Sannyasa: Ideal dan Praktiknya
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
SANNYASA: CITA-CITA DAN PRAKTIKNYA
Sebuah Pidato Perpisahan disampaikan kepada Swamiji oleh para Sannyasin junior dari Math (Belur), pada malam menjelang keberangkatannya ke Barat untuk yang kedua kalinya. Berikut ini adalah inti dari jawaban Swamiji sebagaimana dicatat dalam Diari Math pada tanggal 19 Juni 1899:
Ini bukanlah saat untuk sebuah ceramah yang panjang. Tetapi saya akan berbicara kepada Anda secara singkat tentang beberapa hal yang saya harap Anda terapkan dalam praktik. Pertama, kita harus memahami cita-citanya, dan kemudian metode-metode yang dengannya kita dapat mewujudkannya secara praktis. Mereka di antara Anda yang adalah Sannyasin harus berusaha berbuat baik kepada orang lain, sebab itulah arti Sannyasa. Tidak ada waktu untuk menyampaikan ceramah panjang tentang "Pelepasan", tetapi saya akan menyifatkannya dengan sangat singkat sebagai "cinta akan kematian". Orang-orang duniawi mencintai kehidupan. Sang Sannyasin harus mencintai kematian. Kalau begitu, apakah kita harus bunuh diri? Sama sekali tidak. Sebab orang-orang yang bunuh diri bukanlah pencinta kematian, sebagaimana sering terlihat bahwa apabila seseorang yang mencoba bunuh diri gagal, ia tidak pernah mencobanya untuk kedua kalinya. Lalu apakah cinta akan kematian itu? Kita pasti akan mati, itu sudah pasti; maka, marilah kita mati demi tujuan yang baik. Biarkanlah semua tindakan kita — makan, minum, dan segala hal yang kita lakukan — mengarah kepada pengorbanan diri kita. Anda memelihara tubuh Anda dengan makan. Apakah gunanya melakukannya jika Anda tidak menjadikannya sebagai pengorbanan demi kesejahteraan orang lain? Anda memelihara pikiran Anda dengan membaca buku. Tidak ada gunanya melakukan hal itu kecuali jika Anda juga menjadikannya sebagai pengorbanan demi seluruh dunia. Sebab seluruh dunia adalah satu; Anda diperhitungkan sebagai bagian yang sangat kecil darinya, dan oleh karena itu sudah selayaknya Anda melayani jutaan saudara Anda alih-alih membesar-besarkan diri kecil ini.
सर्वतः पाणिपादं तत् सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।
सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥
सर्वतः पाणिपादं तत् सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।
सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥
"Dengan tangan dan kaki di mana-mana, dengan mata, kepala, dan mulut di mana-mana, dengan telinga di mana-mana di alam semesta, Itu ada meliputi segalanya." (Gita, XIII.13)
Dengan demikian, Anda harus mengalami kematian yang berangsur-angsur. Di dalam kematian yang demikian itulah terletak surga, semua kebaikan tersimpan di dalamnya — dan di dalam kebalikannya terletak semua yang bersifat iblis dan jahat.
Selanjutnya tentang metode-metode untuk membawa cita-cita ini ke dalam kehidupan praktis. Pertama, kita harus memahami bahwa kita tidak boleh memiliki cita-cita yang mustahil. Sebuah cita-cita yang terlalu tinggi akan membuat suatu bangsa menjadi lemah dan merosot. Inilah yang terjadi sesudah reformasi Buddhis dan Jain. Sebaliknya, terlalu banyak praktikalisme juga keliru. Jika Anda tidak memiliki bahkan sedikit pun imajinasi, jika Anda tidak memiliki cita-cita yang menuntun Anda, maka Anda hanyalah binatang belaka. Jadi kita tidak boleh merendahkan cita-cita kita, namun juga kita tidak boleh kehilangan pandangan akan praktikalitas. Kita harus menghindari dua sisi yang ekstrem itu. Di negeri kita, gagasan kuno adalah duduk di sebuah goa dan bermeditasi serta mati di situ. Mendahului orang lain dalam keselamatan adalah keliru. Cepat atau lambat seseorang harus belajar bahwa ia tidak dapat memperoleh keselamatan jika ia tidak berusaha mencari keselamatan bagi saudara-saudaranya. Anda harus berusaha memadukan dalam hidup Anda idealisme yang sangat besar dengan praktikalitas yang sangat besar. Anda harus siap untuk masuk ke dalam meditasi yang mendalam saat ini, dan saat berikutnya Anda harus siap pergi dan menggarap ladang-ladang ini (Swamiji berkata, sambil menunjuk ke padang-padang Math). Anda harus siap untuk menjelaskan kerumitan-kerumitan sulit dari Shastra saat ini, dan saat berikutnya pergi dan menjual hasil ladang di pasar. Anda harus siap untuk semua pelayanan kasar, tidak hanya di sini, tetapi juga di tempat lain.
Hal berikutnya yang harus diingat adalah bahwa tujuan dari lembaga ini adalah untuk membentuk manusia. Anda tidak boleh sekadar mempelajari apa yang diajarkan oleh para Rishi. Para Rishi itu telah tiada, dan pandangan-pandangan mereka pun telah pergi bersama mereka. Anda sendirilah yang harus menjadi Rishi. Anda juga adalah manusia, sama halnya seperti manusia-manusia teragung yang pernah dilahirkan — bahkan seperti Inkarnasi kita. Apa yang dapat dilakukan oleh sekadar pengetahuan dari buku? Apa yang dapat dilakukan oleh meditasi sekalipun? Apa yang dapat dilakukan oleh Mantra dan Tantra? Anda harus berdiri di atas kaki Anda sendiri. Anda harus memiliki metode yang baru ini — metode pembentukan manusia. Manusia yang sejati adalah dia yang sekuat kekuatan itu sendiri namun memiliki hati seorang perempuan. Anda harus merasakan derita jutaan makhluk di sekeliling Anda, namun pada saat yang sama Anda harus kuat dan tegar, dan Anda juga harus memiliki Ketaatan; meskipun mungkin tampak sedikit paradoksal — Anda harus memiliki keutamaan-keutamaan yang tampaknya bertentangan ini. Jika atasan Anda memerintahkan Anda untuk melemparkan diri Anda ke sungai dan menangkap seekor buaya, Anda harus terlebih dahulu menaati dan setelah itu baru bernalar dengannya. Sekalipun perintah itu keliru, taatilah dahulu lalu kemudian sanggahlah. Bencana sekte-sekte, terutama di Benggala, adalah bahwa jika ada seseorang yang kebetulan memiliki pandangan yang berbeda, ia segera mendirikan sebuah sekte baru, ia tidak memiliki kesabaran untuk menunggu. Jadi, Anda harus memiliki rasa hormat yang mendalam terhadap Sangha Anda. Tidak ada tempat di sini untuk ketidaktaatan. Hancurkanlah ia tanpa belas kasihan. Tidak ada anggota yang tidak taat di sini, Anda harus mengusir mereka keluar. Tidak boleh ada pengkhianat di dalam barisan. Anda harus sebebas udara, dan setaat tumbuhan ini dan seekor anjing.
English
SANNYASA: ITS IDEAL AND PRACTICE
A parting Address was given to Swamiji by the junior Sannyâsins of the Math (Belur), on the eve of his leaving for the West for the second time. The following is the substance of Swamiji's reply as entered in the Math Diary on 19th June 1899:
This is not the time for a long lecture. But I shall speak to you in brief about a few things which I should like you to carry into practice. First, we have to understand the ideal, and then the methods by which we can make it practical. Those of you who are Sannyasins must try to do good to others, for Sannyasa means that. There is no time to deliver a long discourse on "Renunciation", but I shall very briefly characterise it as "the love of death". Worldly people love life. The Sannyasin is to love death. Are we to commit suicide then? Far from it. For suicides are not lovers of death, as it is often seen that when a man trying to commit suicide fails, he never attempts it for a second time. What is the love of death then? We must die, that is certain; let us die then for a good cause. Let all our actions — eating, drinking, and everything that we do — tend towards the sacrifice of our self. You nourish your body by eating. What good is there in doing that if you do not hold it as a sacrifice to the well-being of others? You nourish your minds by reading books. There is no good in doing that unless you hold it also as a sacrifice to the whole world. For the whole world is one; you are rated a very insignificant part of it, and therefore it is right for you that you should serve your millions of brothers rather than aggrandise this little self.
सर्वतः पाणिपादं तत् सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।
सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥
सर्वतः पाणिपादं तत् सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।
सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥
"With hands and feet everywhere, with eyes, heads, and mouths everywhere, with ears everywhere in the universe, That exists pervading all." (Gita, XIII. 13)
Thus you must die a gradual death. In such a death is heaven, all good is stored therein — and in its opposite is all that is diabolical and evil.
Then as to the methods of carrying the ideals into practical life. First, we have to understand that we must not have any impossible ideal. An ideal which is too high makes a nation weak and degraded. This happened after the Buddhistic and the Jain reforms. On the other hand, too much practicality is also wrong. If you have not even a little imagination, if you have no ideal let guide you, you are simply a brute. So we must not lower our ideal, neither are we to lose sight of practicality. We must avoid the two extremes. In our country, the old idea is to sit in a cave and meditate and die. To go ahead of others in salvation is wrong. One must learn sooner or later that one cannot get salvation if one does not try to seek the salvation of his brothers. You must try to combine in your life immense idealism with immense practicality. You must be prepared to go into deep meditation now, and the next moment you must be ready to go and cultivate these fields (Swamiji said, pointing to the meadows of the Math). You must be prepared to explain the difficult intricacies of the Shâstras now, and the next moment to go and sell the produce of the fields in the market. You must be prepared for all menial services, not only here, but elsewhere also.
The next thing to remember is that the aim of this institution is to make men. You must not merely learn what the Rishis taught. Those Rishis are gone, and their opinions are also gone with them. You must be Rishis yourselves. You are also men as much as the greatest men that were ever born — even our Incarnations. What can mere book-learning do? What can meditation do even? What can the Mantras and Tantras do? You must stand on your own feet. You must have this new method — the method of man-making. The true man is he who is strong as strength itself and yet possesses a woman's heart. You must feel for the millions of beings around you, and yet you must be strong and inflexible and you must also possess Obedience; though it may seem a little paradoxical — you must possess these apparently conflicting virtues. If your superior order you to throw yourself into a river and catch a crocodile, you must first obey and then reason with him. Even if the order be wrong, first obey and then contradict it. The bane of sects, especially in Bengal, is that if any one happens to have a different opinion, he immediately starts a new sect, he has no patience to wait. So you must have a deep regard for your Sangha. There is no place for disobedience here. Crush it out without mercy. No disobedient members here, you must turn them out. There must not be any traitors in the camp. You must be as free as the air, and as obedient as this plant and the dog.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.