Las mujeres de la India

LAS MUJERES DE LA INDIA

(New Discoveries, vol. 2, pp. 411-26.)

La siguiente conferencia fue pronunciada en Cambridge, el 17 de diciembre de 1894, y registrada por el taquígrafo de la señorita Frances Willard.

Swami Vivekananda se enfrentó en América al fanatismo en varias cuestiones referentes a la cultura india, y una de ellas era la mujer india. Naturalmente, procuró corregir las ideas erróneas de Occidente. Sin embargo, cuando daba conferencias en su propio país, no había mayor defensor del mejoramiento de la vida de las mujeres indias que el Swami.

Al hablar de las mujeres de la India, señoras y señores, siento que voy a hablar de mis madres y hermanas de la India ante las mujeres de otra raza, muchas de las cuales han sido como madres y hermanas para mí. Pero, aunque por desgracia en tiempos muy recientes haya habido bocas que solo maldecían a las mujeres de nuestro país, he encontrado también a otras personas que las bendicen. He hallado en esta nación almas tan nobles como la señora [Ole] Bull, la señorita [Sarah] Farmer y la señorita [Frances] Willard, y aquella representante admirable de la más alta aristocracia del mundo, cuya vida me recuerda a aquel hombre de la India, seiscientos años antes del nacimiento de Cristo, que renunció a su trono para mezclarse con el pueblo. Lady Henry Somerset ha sido una revelación para mí. Cobro valor cuando encuentro almas tan nobles que no maldicen, cuyas bocas están llenas de bendiciones para mí, para mi país, para nuestros hombres y mujeres, y cuyas manos y corazones están siempre dispuestos a servir a la humanidad.

Quiero, en primer lugar, echar un vistazo a tiempos pasados de la historia india, y encontraremos algo singular. Quizá todos ustedes sepan que ustedes los americanos, nosotros los hindúes y esta señora de Islandia [la señora Sigrid Magnusson] somos descendientes de un mismo tronco común, conocido como los arios. Por encima de todo, encontramos tres ideas dondequiera que vayan los arios: la comunidad de aldea, los derechos de la mujer y una religión gozosa.

La primera [idea] es el sistema de comunidades de aldea, como acabamos de oír por la señora Bull a propósito del Norte. Cada hombre era su propio [señor] y poseía la tierra. Todas estas instituciones políticas que hoy vemos en el mundo son desarrollos de esos sistemas de aldea. A medida que los arios pasaron a distintos países y se asentaron, ciertas circunstancias hicieron desarrollar esta institución, otras aquella.

La segunda idea de los arios es la libertad de la mujer. Es en la literatura aria donde encontramos a las mujeres, en tiempos antiguos, tomando la misma parte que los hombres, y en ninguna otra literatura del mundo.

Si nos remontamos a nuestros Vedas (las escrituras reveladas más antiguas), son la literatura más antigua que posee el mundo, y fueron compuestos por los antepasados comunes de ustedes y míos (no se compusieron en la India; tal vez en la costa del Báltico, tal vez en Asia central; no lo sabemos).

Su porción más antigua se compone de himnos, y estos himnos están dirigidos a los dioses que los arios adoraban. Que se me perdone usar la palabra «dioses»; la traducción literal es «los brillantes». Estos himnos están consagrados al Fuego, al Sol, a Varuna y a otras deidades. Los títulos rezan: «Tal y tal sabio compuso este verso, dedicado a tal y tal deidad».

En el décimo libro aparece un himno singular, pues el sabio es una mujer, y está dedicado al Dios único que está en el trasfondo de todos estos dioses. Todos los himnos anteriores se enuncian en tercera persona, como si alguien se dirigiera a las deidades. Pero este himno se aparta de la norma: Dios [como la Devi (la Diosa)] habla por sí misma. El pronombre empleado es «yo». «Yo soy la Emperatriz del Universo, la Cumplidora de todas las plegarias». (Véase «Devi Sukta», Rig-Veda 10.125.)

Esta es la primera vislumbre de la obra de la mujer en los Vedas. A medida que avanzamos, las vemos tomar una parte mayor, hasta oficiar como sacerdotisas. No hay un solo pasaje en toda la masa de la literatura de los Vedas que pueda interpretarse, ni siquiera indirectamente, en el sentido de que una mujer no pudiera ser sacerdotisa. De hecho, hay muchos ejemplos de mujeres que oficiaban como sacerdotisas.

Luego llegamos a la última porción de estos Vedas, que es en verdad la religión de la India, cuya sabiduría concentrada no ha sido superada ni siquiera en este siglo. Allí también encontramos a las mujeres en lugar preeminente. Una gran parte de estos libros recoge palabras que han salido de boca de mujeres. Todo está consignado allí, con sus nombres y sus enseñanzas.

Hay aquella hermosa historia del gran sabio Yajnavalkya, el que visitó el reino del gran rey Janaka. Y allí, en aquella asamblea de doctos, la gente acudía a hacerle preguntas. Un hombre le preguntó: «¿Cómo he de celebrar este sacrificio?». Otro le preguntó: «¿Cómo he de celebrar el otro sacrificio?». Y después de que les hubo respondido, se levantó una mujer y dijo: «Estas son preguntas pueriles. Ahora, tenga cuidado: tomo estas dos flechas, mis dos preguntas. Respóndalas si puede, y entonces le llamaremos sabio. La primera es: ¿qué es el alma? La segunda es: ¿qué es Dios?». (Brihadaranyaka Upanishad 3.8.1-12.)

Así surgieron en la India las grandes preguntas sobre el alma y sobre Dios, y procedieron de la boca de una mujer. El sabio tuvo que pasar un examen ante ella, y lo pasó bien.

Pasando al siguiente estrato de la literatura, nuestras epopeyas, vemos que la educación no se ha degradado. Especialmente en la casta de los príncipes, este ideal se mantenía de manera admirable.

En los Vedas encontramos esta idea de matrimonio: las muchachas elegían por sí mismas; lo mismo los muchachos. En el estrato siguiente son los padres quienes los casan, excepto en una casta.

Aun aquí les pediría que miraran otro aspecto. Diga lo que se diga de los hindúes, son una de las razas más sabias que jamás haya producido el mundo. El hindú es el metafísico; lo aplica todo a su intelecto. Todo se ha de decidir mediante cálculos astrológicos.

La idea era que las estrellas gobiernan el destino de cada hombre y de cada mujer. Aún hoy, cuando nace un niño, se le levanta un horóscopo. Eso determina el carácter del niño. Un niño nace de naturaleza divina, otro de naturaleza humana, otros de carácter inferior.

La dificultad era esta: si un niño de carácter monstruoso se uniera con un niño de carácter divino, ¿no tendrían tendencia a degradarse mutuamente?

La siguiente dificultad era esta: nuestras leyes no permitían el matrimonio dentro del mismo clan. No solo no puede uno casarse dentro de su propia familia, ni siquiera con uno de sus primos, sino que tampoco debe casarse dentro del clan de su padre, ni siquiera del de su madre.

Una tercera dificultad era esta: si había habido lepra, tisis o cualquier otra enfermedad incurable dentro de las seis generaciones, ya del lado de la novia, ya del novio, no debía haber matrimonio.

Ahora bien, tomando [en cuenta] estas tres dificultades, el brahmán (de la casta sacerdotal) dice: «Si dejo a la elección del muchacho o de la muchacha el casarse, el muchacho o la muchacha se prendarán de un rostro hermoso. Y entonces, muy probablemente, todas estas circunstancias traerán la ruina a la familia». Esta es la idea primaria que rige nuestras leyes matrimoniales, como verán. Estén o no en lo cierto, esa es la filosofía que hay en el trasfondo. Mejor prevenir que curar.

Que la miseria exista en este mundo se debe a que damos a luz miseria. Así, toda la cuestión es cómo impedir el nacimiento de hijos desdichados. Hasta dónde deben extenderse los derechos de la sociedad sobre el individuo es una pregunta abierta. Pero los hindúes dicen que la elección del matrimonio no debe dejarse en manos del muchacho o de la muchacha.

No pretendo decir que esto sea lo mejor. Tampoco creo que dejarlo en manos de ellos sea, en absoluto, una solución perfecta. Aún no he hallado solución en mi propio pensamiento, ni veo que ningún país la tenga.

Pasamos ahora a otro cuadro. Les decía que había otra forma peculiar de matrimonio (generalmente entre la realeza), en la que el padre de la muchacha invitaba a distintos príncipes y nobles, y se celebraba una asamblea. La joven, hija del rey, era llevada en una especie de sitial ante cada uno de los príncipes por turno. Y el heraldo repetía: «Este es el príncipe Tal, y estas son sus cualidades». La joven, o bien esperaba, o bien decía: «Sigan adelante». Y delante del siguiente príncipe, el heraldo también daba una descripción, y la muchacha decía: «Sigan adelante». (Todo esto se arreglaba de antemano; ella ya tenía inclinación por alguien con anterioridad). Después, al fin, le pedía a uno de los criados que arrojara la guirnalda sobre la cabeza del elegido, y se la arrojaba para mostrar que era aceptado. (El último de estos matrimonios fue causa de la invasión musulmana de la India.) (Véase: la princesa que llegó a ser reina de Delhi.) Estos matrimonios estaban reservados de manera particular a la casta de los príncipes.

El poema sánscrito más antiguo que existe, el Ramayana, ha encarnado el más alto ideal hindú de mujer en el personaje de Sita. No tenemos tiempo de recorrer toda su vida de paciencia y bondad infinitas. La adoramos como Dios encarnado, y se la nombra antes que a su esposo, Rama. No decimos «el señor y la señora», sino «la señora y el señor», y así con todos los dioses y diosas, nombrando primero a la mujer.

Hay otra concepción peculiar del hindú. Quienes han estudiado conmigo saben que la concepción central de la filosofía hindú es el Absoluto; ese es el trasfondo del universo. De este Ser Absoluto, del cual nada podemos predicar, se habla de sus potencias como «Ella», es decir, el verdadero Dios personal en la India es «Ella». Esta Shakti (potencia divina) del Brahman (la Realidad absoluta) se nombra siempre en género femenino.

A Rama se le considera el tipo del Absoluto, y a Sita, el de la Potencia. No tenemos tiempo de recorrer toda la vida de Sita, pero citaré un pasaje de su vida muy apropiado para las damas de este país.

El cuadro se abre cuando ella estaba en el bosque con su esposo, adonde habían sido desterrados. Había una mujer sabia a quien ambos fueron a visitar. Sus ayunos y devociones habían enflaquecido su cuerpo.

Sita se acercó a esta sabia y se inclinó ante ella. La sabia colocó la mano sobre la cabeza de Sita y dijo: «Es una gran bendición poseer un cuerpo hermoso; tú la tienes. Es una bendición mayor tener un esposo noble; tú la tienes. Es la mayor bendición ser perfectamente obediente a tal esposo; tú lo eres. Tienes que ser feliz».

Sita respondió: «Madre, me alegra que Dios me haya dado un cuerpo hermoso y que tenga un esposo tan abnegado. Pero en cuanto a la tercera bendición, no sé si yo le obedezco a él o él me obedece a mí. Solo recuerdo una cosa: cuando él me tomó de la mano ante el fuego del sacrificio, no sé si fue un reflejo del fuego o si Dios mismo me lo hizo parecer, pero descubrí que yo era suya y que él era mío. Y desde entonces, he descubierto que yo soy el complemento de su vida, y él, el de la mía».

Algunas porciones de este poema han sido traducidas al inglés. Sita es el ideal de la mujer en la India y se la adora como Dios encarnado.

Llegamos ahora a Manu, el gran legislador. Pues bien, en este libro hay una descripción detallada de cómo debe educarse a un niño. Hemos de recordar que entre los arios era obligatorio que un niño fuese educado, cualquiera que fuera su casta. Después de describir cómo se debe educar a un niño, Manu añade: «Por las mismas pautas se ha de educar a las hijas, exactamente igual que a los varones».

He oído muchas veces que hay otros pasajes donde se condena a las mujeres. Admito que en nuestros libros sagrados hay muchos pasajes que condenan a las mujeres por considerarlas una tentación; lo pueden ver por sí mismos. Pero también hay pasajes que glorifican a la mujer como potencia de Dios. Y hay otros pasajes que dicen que en aquella casa donde caiga una sola lágrima de mujer, los dioses jamás se complacen y la casa va a la ruina. Beber vino, matar a una mujer y matar a un brahmán son los crímenes mayores en la religión hindú. Admito que hay frases condenatorias [en algunos de nuestros libros]; pero aquí reivindico la superioridad de estos libros hindúes, pues en los libros de otras razas solo hay condena y ni una sola palabra buena para la mujer.

A continuación, vendré a nuestros antiguos dramas. Digan lo que digan los libros, los dramas son la representación perfecta de la sociedad tal como entonces existía. En ellos, escritos a partir de cuatrocientos años antes de Cristo, encontramos incluso universidades llenas de muchachos y muchachas. [Ahora] no encontraríamos a las mujeres hindúes así, pues desde entonces han quedado apartadas de la enseñanza superior. Pero [en aquel tiempo] estaban por todas partes en condiciones muy semejantes a las de este país: salían a los jardines y parques a pasear.

Hay otro punto que les presento, y en el que la mujer hindú es todavía superior a todas las demás mujeres del mundo: sus derechos. El derecho a poseer bienes es tan absoluto para las mujeres en la India como para los hombres, y lo ha sido durante miles y miles de años.

Si tienen algún amigo abogado y pueden consultar los comentarios sobre el derecho hindú, lo verán todo por sí mismos. Una muchacha puede aportar un millón de dólares a su marido, pero cada uno de esos dólares es suyo. Nadie tiene derecho alguno a tocar ni un dólar. Si el marido muere sin descendencia, la totalidad de sus bienes pasa a ella, aun cuando vivan su padre o su madre. Y esta ha sido la ley desde el pasado hasta el presente. Eso es algo que la mujer hindú ha tenido más allá de lo que han tenido las mujeres de otros países.

Los libros más antiguos, o incluso los más recientes, no prohíben a las viudas hindúes contraer nuevas nupcias; es un error pensarlo. Les conceden la elección, y esa elección se les da tanto a hombres como a mujeres. La idea en nuestra religión es que el matrimonio es para los débiles, y no veo razón alguna para abandonar hoy esa idea. Quienes se consideran completos, ¿de qué les sirve casarse? Y los que se casan reciben una oportunidad. Cuando esa oportunidad ha pasado, tanto hombres como mujeres son mirados con desprecio si se casan de nuevo; pero no es que les esté prohibido. En ninguna parte se dice que una viuda no deba casarse. La viuda o el viudo que no se vuelven a casar son considerados más espirituales.

Los hombres, por supuesto, rompen esta ley y van y se casan; mientras que las mujeres, al ser de naturaleza espiritual más alta, se atienen a la ley. Por ejemplo, nuestros libros dicen que comer carne es malo y pecaminoso, aunque pueden comerse ciertas carnes, como, por ejemplo, el cordero. He visto a miles de hombres comer cordero, y nunca en mi vida he visto a una mujer de casta alta comer carne de ninguna clase. Esto muestra que su naturaleza tiende a mantener la ley, a inclinarse más hacia la religión. Pero no juzguen con demasiada dureza a los hombres hindúes. Han de procurar mirar la ley hindú también desde mi posición, pues yo soy un hombre hindú.

Este no contraer nuevas nupcias por parte de las viudas se fue convirtiendo poco a poco en costumbre. Y siempre que en la India una costumbre se vuelve rígida, es casi imposible quebrantarla, así como en el país de ustedes verán lo difícil que es quebrantar una costumbre de moda de cinco días. En las castas inferiores, salvo dos, las viudas vuelven a casarse.

Hay un pasaje en nuestros libros de leyes más tardíos [que dice] que una mujer no debe leer los Vedas. Pero también se les prohíbe a los brahmanes débiles. Si un muchacho brahmán no es de mente firme, la ley se le aplica también a él. Pero eso no muestra que la educación les esté prohibida, pues los Vedas no son todo lo que tiene el hindú. Cualquier otro libro pueden leerlo las mujeres. Toda la masa de la literatura sánscrita, todo aquel océano de literatura (ciencia, drama, poesía), es para ellas. Pueden acudir a ella y leerlo todo, salvo las escrituras [védicas].

En épocas posteriores la idea fue que la mujer no estaba destinada a ser sacerdotisa, así que ¿de qué servía que estudiara los Vedas? En esto, los hindúes no van tan a la zaga de otras naciones. Cuando las mujeres renuncian al mundo y se incorporan a nuestra Orden, ya no se las considera ni hombres ni mujeres. No tienen sexo. Toda la cuestión de la casta alta o baja, de hombre o mujer, se extingue por completo.

Cuanto sé de religión lo aprendí de mi maestro, y él lo aprendió de una mujer.

Volviendo a la mujer rajput, intentaré traerles un relato de algunos de nuestros viejos libros: cómo durante la conquista musulmana una de estas mujeres fue causa de lo que condujo a la conquista de la India.

Un príncipe rajput de Kanauj, una ciudad muy antigua, tenía una hija [Samjukta]. Ella había oído hablar de la fama militar de Prithvi Raj [rey de Ajmir y Delhi] y de toda su gloria, y estaba enamorada de él.

Pues bien, su padre quiso celebrar un sacrificio Rajasuya (sacrificio regio), y para ello invitó a todos los reyes del país. Y en aquel sacrificio todos debían prestarle servicios serviles porque él era superior a todos; y con aquel sacrificio declaró que habría una elección por parte de su hija.

Pero la hija ya estaba enamorada de Prithvi Raj. Él era muy poderoso y no iba a reconocer lealtad al rey, su padre, de modo que rehusó la invitación. Entonces el rey hizo una estatua de oro de Prithvi Raj y la colocó cerca de la puerta. Dijo que ese era el deber que le había asignado: el de portero.

El desenlace de todo el asunto fue que Prithvi Raj, como un verdadero caballero, vino y se llevó a la dama detrás de él en su caballo, y ambos huyeron.

Cuando llegó la noticia al padre, este los persiguió con su ejército, y hubo una gran batalla en la que pereció la mayor parte de ambos ejércitos. Y [así los rajputs quedaron tan debilitados que] comenzó el imperio musulmán en la India.

Cuando el imperio musulmán se estaba estableciendo en el norte de la India, la reina de Chitore [Rani Padmini] era famosa por su belleza. Y la fama de su hermosura llegó al sultán, y él escribió una carta para que la reina fuese enviada a su harén. El resultado fue una guerra terrible entre el rey de Chitore y el sultán. Los musulmanes invadieron Chitore. Y cuando los rajputs vieron que ya no podían defenderse, los hombres empuñaron todos la espada y mataron y fueron muertos, y las mujeres perecieron en las llamas.

Después de que todos los hombres hubieron perecido, el conquistador entró en la ciudad. Allí, en la calle, se alzaba una llama horrible. Vio círculos de mujeres dando vueltas alrededor, encabezadas por la propia reina. Cuando se acercó y le pidió a la reina que se abstuviera de arrojarse al fuego, ella dijo: «Así es como la mujer rajput los trata», y se arrojó al fuego.

Se dice que ese día 74 500 mujeres perecieron en las llamas para salvar su honor de manos de los musulmanes. Aún hoy, cuando escribimos una carta, después de sellarla escribimos en ella «74 ½», con el sentido de que, si alguien se atreve a abrirla, el pecado de matar a 74 500 mujeres caerá sobre su cabeza.

Les contaré la historia de otra hermosa muchacha rajput. Existe en nuestro país una costumbre singular llamada «protección». Las mujeres pueden enviar a los hombres pequeñas pulseras de hilo de seda. Y si una muchacha envía una de estas a un hombre, ese hombre se convierte en su hermano.

Durante el reinado del último de los emperadores mogoles —el hombre cruel que destruyó aquel brillantísimo imperio de la India—, oyó hablar de igual modo de la belleza de la hija de un caudillo rajput. Se enviaron órdenes para que la llevasen al harén mogol.

Entonces, de parte del emperador, le llegó a ella un mensajero con su retrato, y él se lo mostró. En son de burla, ella lo pisoteó con los pies y dijo: «Así es como la muchacha rajput trata al emperador mogol». Como consecuencia, el ejército imperial entró en Rajputana.

En su desesperación, la hija del caudillo ideó una estratagema. Tomó cierto número de aquellas pulseras y las envió a los príncipes rajputs con un mensaje: «Vengan a ayudarnos». Todos los rajputs se congregaron, y así las fuerzas imperiales tuvieron que retirarse otra vez.

Les contaré un proverbio singular de Rajputana. Hay en la India una casta llamada la de los mercaderes, la clase comercial. Son muy inteligentes (algunos de ellos), pero los hindúes piensan que son más bien astutos. Mas es hecho singular que las mujeres de esa casta no son tan inteligentes como los hombres. En cambio, el hombre rajput no es ni la mitad de inteligente que la mujer rajput.

El proverbio común en Rajputana es: «La mujer inteligente engendra al hijo torpe, y la mujer torpe engendra al hijo agudo». El hecho es que, siempre que algún estado o reino en Rajputana ha sido gobernado por una mujer, lo ha sido de manera admirable.

Llegamos a otra clase de mujeres. Esta apacible raza hindú produce, de cuando en cuando, mujeres guerreras. Algunos de ustedes habrán oído hablar de aquella mujer [Lakshmi Bai, reina de Jhansi] que, durante el Motín de 1857, combatió contra los soldados ingleses y mantuvo su propio terreno durante dos años, dirigiendo ejércitos modernos, manejando baterías y cargando siempre al frente de su ejército. Esta reina era una muchacha brahmán.

Un hombre a quien conozco perdió a tres de sus hijos en aquella guerra. Cuando habla de ellos, se mantiene tranquilo, pero cuando habla de esta mujer, su voz se anima. Solía decir que era una diosa: no era un ser humano. Este viejo veterano cree que nunca vio mejor liderazgo militar.

La historia de Chand Bibi, o Chand Sultana [1546-1599], es bien conocida en la India. Era reina de Golconda, donde estaban las minas de diamantes. Durante meses se defendió. Al fin, se abrió una brecha en las murallas. Cuando el ejército imperial intentó precipitarse por allí, ella estaba con armadura completa, y obligó a las tropas a retroceder.

En épocas aún más recientes, quizá les sorprenda saber que un gran general inglés tuvo en una ocasión que hacer frente a una muchacha hindú de dieciséis años.

Las mujeres, en la dirección del Estado, administrando territorios, gobernando países, e incluso haciendo la guerra, se han mostrado iguales a los hombres, si no superiores. En la India no tengo duda de ello. Siempre que han tenido la oportunidad, han demostrado que poseen tanta capacidad como los hombres, con esta ventaja: que rara vez se degradan. Se atienen al modelo moral, que es innato en su naturaleza. Y así, como gobernantes y soberanas de su Estado, se han mostrado, al menos en la India, muy superiores a los hombres. John Stuart Mill menciona este hecho.

Aun hoy día vemos mujeres en la India administrando vastas propiedades con gran capacidad. Donde yo nací había dos damas que eran propietarias de grandes haciendas y mecenas del saber y de las artes, y que administraban estas propiedades con su propio entendimiento y atendían a cada detalle del negocio.

Cada nación, más allá de una humanidad general, desarrolla cierta peculiaridad de carácter, así en la religión, así en la política, así en el cuerpo físico, así en los hábitos mentales, así en hombres y mujeres, así en el carácter. Una nación desarrolla una peculiaridad de carácter; otra toma otra peculiaridad. En estos últimos años el mundo ha empezado a reconocerlo.

La peculiaridad misma de la mujer hindú, la que ha desarrollado y la que constituye la idea de su vida, es la de la madre. Si entran en un hogar hindú, no encontrarán a la esposa como compañera de su marido en igualdad de condiciones, como la encuentran aquí. Pero cuando encuentran a la madre, ella es el pilar mismo del hogar hindú. La esposa ha de esperar a convertirse en madre, y entonces lo será todo.

Si uno se hace monje, su padre tendrá que saludarlo primero, porque se ha hecho monje y, por tanto, es superior a él. Pero ante su madre él —monje o no monje— tendrá que ponerse de rodillas y postrarse ante ella. Luego pondrá ante sus pies una pequeña copa de agua, ella mojará en ella la punta del pie, y él tendrá que beber de esa agua. ¡Un hijo hindú hace esto con gusto mil veces!

Donde los Vedas enseñan la moral, las primeras palabras son: «Sea tu madre tu Dios» (Taittiriya Upanishad 1.11.), y así es. Cuando hablamos de la mujer en la India, nuestra idea de la mujer es la madre. El valor de la mujer consiste en ser madre de la raza humana. Esta es la idea del hindú.

Yo he visto a mi viejo maestro tomar a niñas pequeñas de la mano, sentarlas en una silla y adorarlas literalmente, colocando flores a sus pies y postrándose ante esas pequeñas, porque representaban a la Madre Dios.

La madre es el Dios en nuestra familia. La idea es que el único amor real que vemos en el mundo, el amor más desinteresado, es el de la madre: siempre sufriendo, siempre amando. Y ¿qué amor puede representar el amor de Dios mejor que el amor que vemos en la madre? Así, la madre es la encarnación de Dios sobre la tierra para el hindú.

«Solo aquel muchacho que ha sido enseñado primero por su madre puede comprender a Dios». He oído historias descabelladas acerca del analfabetismo de nuestras mujeres. Hasta los diez años fui educado por mi madre. Vi viva a mi abuela y viva a mi bisabuela, y les aseguro que jamás hubo en mi linaje una antepasada que no supiera leer o escribir, o que tuviera que poner «su marca» en un papel. Si hubiera habido una mujer que no supiera leer o escribir, mi nacimiento habría sido imposible. Las leyes de casta lo hacen imperativo.

Así pues, estas son las historias descabelladas que oigo a veces, como la afirmación de que en la Edad Media se les arrebató a las mujeres hindúes la lectura y la escritura. Los remito a la Historia del pueblo inglés de Sir William Hunter, donde menciona a mujeres indias capaces de calcular un eclipse de sol.

Se me ha dicho que, o bien una excesiva veneración hacia la madre la vuelve egoísta, o bien un excesivo amor de los hijos hacia la madre los vuelve egoístas a ellos. Mas yo no lo creo. El amor que me dio mi madre me hizo lo que soy, y le debo una deuda que jamás podré pagar.

¿Por qué se ha de adorar a la madre hindú? Nuestros filósofos intentan hallar una razón y llegan a esta definición: nos llamamos a nosotros mismos la raza aria. ¿Qué es un ario? Es un hombre cuyo nacimiento se da a través de la religión. Tal vez sea este un tema singular en este país; pero la idea es que el hombre ha de nacer a través de la religión, a través de las plegarias. Si toman nuestros libros de leyes, encontrarán capítulos dedicados a esto: la influencia prenatal de la madre sobre el hijo.

Sé que, antes de que yo naciera, mi madre ayunaba y oraba e hizo cientos de cosas que yo no podría hacer ni siquiera durante cinco minutos. Lo hizo durante dos años. Creo que toda la cultura religiosa que tengo se la debo a eso. Fue conscientemente como mi madre me trajo al mundo para ser lo que soy. Todo buen impulso que tengo me lo dio mi madre, y conscientemente, no de modo inconsciente.

«El niño nacido materialmente no es ario; el niño nacido en la espiritualidad es ario». Por todo este trabajo —porque ella debe hacerse tan pura y santa para tener hijos puros— tiene un derecho singular sobre el hijo hindú. Y el resto [de sus rasgos] es igual al de todas las demás naciones: es muy desinteresada. Pero la madre es la que más ha de sufrir en nuestras familias.

La madre ha de comer la última. Muchas veces se me ha preguntado en el país de ustedes por qué el marido [hindú] no se sienta con su esposa a comer, como si la idea fuese, tal vez, que el marido piense que ella es un ser demasiado bajo. Esta explicación no es en absoluto correcta. Ustedes saben que las cerdas del cerdo se consideran muy impuras. Un hindú no puede cepillarse los dientes con cepillos hechos de ellas, así que utiliza la fibra de las plantas. Algún viajero vio a un hindú cepillándose los dientes con ella y luego escribió que «un hindú se levanta temprano por la mañana, coge una planta, la mastica y se la traga». De manera semejante, algunos han visto que el marido y la esposa no comen juntos y han elaborado su propia explicación. ¡Hay tantos explicadores en este mundo, y tan pocos observadores, como si el mundo se estuviera muriendo por sus explicaciones! Por eso pienso a veces que la invención de la imprenta no fue una bendición sin sombras. El hecho real es este: tal como en el país de ustedes hay muchas cosas que las damas no deben hacer ante los hombres, así en nuestro país es muy poco decoroso masticar y masticar ante los hombres. Si una dama está comiendo, puede comer ante sus hermanos. Pero si entra el marido, ella se detiene de inmediato, y el marido sale rápidamente. No tenemos mesas a las que sentarnos, y siempre que un hombre tiene hambre, entra, toma su comida y sale. No crean que un marido hindú no permite a su esposa sentarse a la mesa con él. No tiene mesa en absoluto.

La primera parte de la comida —cuando está lista— corresponde a los huéspedes y a los pobres; la segunda, a los animales inferiores; la tercera, a los niños; la cuarta, al marido; y, por último, a la madre. ¡Cuántas veces he visto a mi madre ir a tomar su primera comida cuando ya eran las dos de la tarde! Nosotros tomábamos la nuestra a las diez, y ella a las dos, porque tenía tantas cosas que atender. [Por ejemplo,] alguien llamaba a la puerta y decía: «Huésped», y no había más alimento que el destinado a mi madre. Ella se lo daba con gusto y luego esperaba el suyo. Esa era su vida y la amaba. Y por eso adoramos a las madres como diosas.

¡Querría que les gustase menos ser simplemente mimadas y protegidas, y más ser adoradas! ¡Ustedes, miembros de la raza humana! El pobre hindú no comprende esa [inclinación de ustedes]. Pero cuando dicen: «Somos madres y mandamos», él se inclina. Este es, pues, el lado que los hindúes han desarrollado.

Volviendo a nuestras teorías: la gente en Occidente llegó hace unos cien años al punto de tener que tolerar otras religiones. Pero hoy sabemos que la tolerancia no basta hacia otra religión; debemos aceptarla. Por tanto, no es cuestión de restar, sino de sumar. La verdad es el resultado de todos estos diferentes lados sumados. Cada una de todas estas religiones representa un lado, y la plenitud es la suma de todos ellos. Y así en cada ciencia: la ley es la adición.

Pues bien, el hindú ha desarrollado este lado. Pero ¿bastará con este lado? Que la mujer hindú, que es la madre, se haga también esposa digna, pero no traten de destruir a la madre. Eso es lo mejor que pueden hacer. Así obtendrán una mejor visión del universo, en lugar de ir por el mundo entero, lanzándose contra distintas naciones y criticándolas y diciendo: «¡Esos miserables horribles, todos dignos de ser asados para toda la eternidad!».

Si nos situamos en esta postura —que cada nación, bajo la voluntad del Señor, está desarrollando una parte de la naturaleza humana—, ninguna nación es un fracaso. Hasta ahora lo han hecho bien; ¡ahora deben hacerlo mejor! [Aplausos.]

En lugar de llamar a los hindúes «paganos», «miserables», «esclavos», vayan a la India y digan: «Hasta aquí su obra es maravillosa, pero eso no es todo. Tienen mucho más por hacer. Dios los bendiga por haber desarrollado este lado de la mujer como madre. Ahora ayuden al otro lado: la esposa del hombre».

Y, de manera semejante, pienso (lo digo con el mejor espíritu) que harían bien en añadir a su carácter nacional un poco más del lado materno de la naturaleza hindú. Este fue el primer verso que se me enseñó en mi vida, el primer día que fui a la escuela: «Verdaderamente sabio es el hombre que mira a todas las mujeres como a su madre, que mira los bienes de cada hombre como simple polvo, y que mira a todo ser como a su propia alma».

Está la otra idea: la de la mujer trabajando junto con el hombre. No es que los hindúes no tuvieran esos ideales, sino que no pudieron desarrollarlos.

Solamente en la lengua sánscrita encontramos cuatro palabras que significan «marido y mujer» juntos. Solo en nuestro matrimonio ambos prometen: «Lo que ha sido mi corazón, sea ahora el tuyo». Allí vemos que se hace al marido mirar la Estrella Polar, tocando la mano de su esposa, y decir: «Como la Estrella Polar está fija en el cielo, así pueda yo estar fijo en mi afecto por ti». Y la esposa hace lo mismo.

Incluso una mujer lo bastante vil como para echarse a las calles puede demandar a su marido y obtener una pensión. Encontramos los gérmenes de estas ideas en todos nuestros libros, en toda nuestra nación, pero no fuimos capaces de desarrollar ese lado del carácter.

Hemos de ir mucho más allá del sentimiento cuando queremos juzgar. Sabemos que no es la emoción sola la que gobierna el mundo, sino que detrás de la emoción hay algo. Causas económicas, circunstancias del entorno y otras consideraciones intervienen en el desarrollo de las naciones. (No entra en mi plan presente entrar en las causas que desarrollan a la mujer como esposa.)

Así, en este mundo, mientras cada nación se halla situada en circunstancias singulares y desarrolla su tipo propio, llegará el día en que todos estos tipos diferentes se mezclen, cuando aquella vil suerte de patriotismo que significa «roben a todos y dénmelo a mí» se desvanezca. Entonces no habrá ya en todo el mundo un desarrollo unilateral, y cada una de estas [naciones] verá que ha obrado bien.

Pongámonos ahora a la obra y mezclemos a las naciones, y que venga la nueva nación.

¿Me permiten exponerles mi convicción? Mucho de la civilización que compone el mundo de hoy procede de aquella raza singular de la humanidad: los arios.

La civilización [aria] ha sido de tres tipos: el romano, el griego y el hindú. El tipo romano es el tipo de la organización, la conquista, la firmeza; pero carente de naturaleza emocional, de aprecio por la belleza y de las emociones más altas. Su defecto es la crueldad. El griego es esencialmente entusiasta de lo bello, pero frívolo y con tendencia a volverse inmoral. El tipo hindú es esencialmente metafísico y religioso, pero carente de todos los elementos de la organización y del trabajo.

El tipo romano está hoy representado por el anglosajón; el tipo griego, más por el francés que por ninguna otra nación; y los antiguos hindúes no mueren. Cada tipo tiene su ventaja en esta nueva tierra de promisión. Tienen la organización del romano, la potencia del maravilloso amor del griego por lo bello, y la columna vertebral hindú de la religión y del amor de Dios. Mézclenlos y hagan venir la nueva civilización.

Y permítanme decirles: esto deben hacerlo las mujeres. Hay algunos de nuestros libros que dicen que la próxima encarnación, y la última (creemos en diez), ha de venir en forma de mujer.

Vemos que aún quedan recursos en el mundo, porque no todas las fuerzas que hay en él se han puesto en uso. La mano ha estado actuando todo este tiempo, mientras otras partes del cuerpo permanecían en silencio. Que las demás partes del cuerpo despierten, y quizá, en acción armónica, todas las miserias queden curadas. Quizá, en esta nueva tierra, con esta nueva sangre en sus venas, ustedes hagan venir esa nueva civilización; y, quizá, por medio de las mujeres americanas.

En cuanto a aquella tierra siempre bendita que me dio este cuerpo, vuelvo la mirada con gran veneración y bendigo al Ser misericordioso que me permitió nacer en aquel sitio, el más santo de la tierra. Cuando el mundo entero intenta hacer remontar su ascendencia a hombres distinguidos en las armas o en la riqueza, solo los hindúes se enorgullecen de hacer remontar su descendencia a santos.

Aquel maravilloso navío que durante siglos ha venido transportando a hombres y mujeres a través de este océano de la vida puede haber abierto pequeñas vías de agua aquí y allá. Y de eso, también, solo el Señor sabe cuánto se debe a ellos mismos y cuánto a quienes miran a los hindúes con desprecio.

Pero si tales vías de agua hay, yo, el más humilde de sus hijos, considero deber mío impedir que ella se hunda, aunque tenga que hacerlo con mi vida. Y si descubro que todos mis esfuerzos son en vano, aun así, como el Señor es mi testigo, les diré con mi bendición de todo corazón: «Hermanos míos, han obrado bien; más aún, mejor que cualquier otra raza habría podido obrar en las mismas circunstancias. Me han dado todo lo que tengo. Concédanme el privilegio de estar a su lado hasta el final, y hundámonos todos juntos».

## Notas