VII

El discípulo ha venido al Math (monasterio) esta mañana. Apenas se puso de pie después de tocar los pies de Swamiji, este dijo: «¿De qué te sirve seguir empleado? ¿Por qué no te dedicas a algún negocio?». Por entonces, el discípulo trabajaba como preceptor privado en una familia. Preguntado sobre la profesión docente, Swamiji dijo: «Si uno hace durante mucho tiempo el trabajo de enseñar a niños, embota su intelecto; su inteligencia no se manifiesta. Si uno permanece día y noche en medio de una multitud de niños, paulatinamente se vuelve obtuso. Por eso, abandona el trabajo de enseñar a niños».

Discípulo: ¿Y qué haré entonces?

Swamiji: Bueno, si quieres llevar la vida de un hombre mundano y deseas ganar dinero, vete entonces a América. Yo te daré las indicaciones para los negocios. Verás que en cinco años habrás reunido mucho dinero.

Discípulo: ¿En qué negocio he de embarcarme? ¿Y de dónde sacaré el dinero?

Swamiji: ¿Qué tonterías dices? Dentro de ti yace un poder indomable. Solo por pensar «no soy nada, no soy nada» te has vuelto impotente. ¡Y no eres solo tú! Toda la raza se ha vuelto así. Da una vuelta al mundo y verás con qué vigor fluye la corriente vital de otras naciones. ¿Y qué haces tú? Incluso después de aprender tantas cosas, vas a las puertas de otros gritando: «Dadme empleo». Pisoteados bajo los pies de otros, esclavizados a su servicio, ¿siguen siendo ustedes hombres? ¡No valen ni la cabeza de un alfiler! En este fértil país de abundantes aguas, donde la naturaleza produce riqueza y cosechas mil veces mayores que en otros, ¡no tienen comida para el estómago ni ropa para cubrir el cuerpo! En este país de abundancia, cuyos productos han sido la causa de la difusión de la civilización en otras naciones, ¡se han visto reducidos a tales penurias! Su condición es peor que la de un perro. ¡Y se ufanan de sus Vedas (las escrituras reveladas más antiguas) y del Vedanta (la tradición filosófica vedántica)! Una nación que no puede proveerse de su simple comida y vestido, que siempre depende de otros para su sustento, ¿de qué tiene que jactarse? Arrojen por la borda, por ahora, sus observancias religiosas, y prepárense primero para la lucha por la existencia. Las gentes de países extranjeros están extrayendo resultados de oro de las materias primas producidas en su país, y ustedes, como asnos de carga, solo llevan a cuestas su fardo. Las gentes de países extranjeros importan los productos crudos de la India, fabrican diversas mercancías aplicándoles su inteligencia y se hacen grandes; mientras que ustedes han encerrado bajo llave su inteligencia, han regalado a otros la riqueza heredada y vagan lastimeramente pidiendo comida.

Discípulo: ¿De qué manera, señor, se pueden procurar los medios de subsistencia?

Swamiji: Pues los medios están en tus manos. Te has vendado los ojos y has dicho: «Soy ciego y no puedo ver nada». Arráncate la venda y verás el mundo entero iluminado por los rayos del sol de mediodía. Si no puedes procurarte dinero, vete a países extranjeros pagándote el pasaje trabajando como lascar (marinero indio). Lleva telas indias, toallas, trabajos de bambú y otros productos autóctonos, y véndelos en las calles de Europa y América; verás cuánto se aprecian, incluso hoy, los productos indios en los mercados extranjeros. En América descubrí que algunos musulmanes del distrito de Hooghly se habían enriquecido vendiendo así, ambulantemente, mercancías indias. ¿Acaso tienes menos inteligencia que ellos? Toma, por ejemplo, una tela tan excelente como los saris fabricados en Varanasi, cuyos semejantes no se producen en ninguna otra parte del mundo. Vete con esta tela a América. Manda confeccionar vestidos con esta tela y véndelos, y verás cuánto ganas.

Discípulo: Señor, ¿por qué iban a llevar puestos vestidos confeccionados con saris de Varanasi? He oído que las prendas de diseño distinto no son del gusto de las damas de esos países.

Swamiji: De que las acepten o no, ya me encargo yo. A ti te toca esforzarte y ir allá. Tengo muchos amigos en ese país, a quienes te presentaré. Al principio les pediré que ellos mismos adopten esta tela. Verás luego que muchos seguirán el ejemplo, y al final no podrás mantener el ritmo de suministro frente a la enorme demanda.

Discípulo: ¿De dónde sacaré el capital para el negocio?

Swamiji: De alguna manera te daré yo el impulso inicial; para el resto deberás depender de tus propios esfuerzos. «Si mueres, alcanzas el cielo; y si vences, disfrutas la tierra» (Gita). Aunque mueras en el intento, tanto mejor: muchos retomarán el trabajo siguiendo tu ejemplo. Y si triunfas, vivirás una vida de gran opulencia.

Discípulo: Sí, señor, así es. Pero no logro reunir el suficiente valor.

Swamiji: Eso es lo que digo, hijo mío: no tienes shraddha (fe profunda), no tienes fe en ti mismo. ¿Qué lograrás? No tendrás ni avance material ni espiritual. O bien aplicas tu energía en el camino que he sugerido y triunfas en la vida, o bien renuncias a todo y tomas el camino que hemos elegido. Sirve a los pueblos de todos los países mediante la instrucción espiritual: solo entonces obtendrás, como nosotros, tu ración de alimento. Si no hay intercambio mutuo, ¿crees que a alguien le importa el otro? Observa en nuestro caso que, como damos a los grihasthas (jefes de familia) alguna instrucción espiritual, ellos a cambio nos dan algunos bocados de comida. Si no haces nada, ¿por qué te darían comida? Observas tanta miseria en el mero servicio y esclavitud a otros, y aun así no despiertas; por eso tampoco tu miseria tiene fin jamás. ¡Este es, ciertamente, el poder ilusorio de maya (la ilusión cósmica)! En Occidente he visto que quienes están al servicio de otros tienen sus asientos asignados en las filas traseras del Parlamento, mientras que los asientos delanteros se reservan para quienes se han hecho famosos por esfuerzo propio, por educación o por inteligencia. En los países occidentales no existe el engorro de la casta. Solo aquellos a quienes la Fortuna sonríe por su laboriosidad y su esfuerzo son considerados líderes del país y rectores de su destino. En cambio, en tu país, ustedes se limitan a alardear de su superioridad de casta, hasta el punto de no poder conseguir siquiera un bocado de comida. ¡No son capaces de fabricar una aguja, y se atreven a criticar a los ingleses! ¡Necios! Siéntense a sus pies y aprendan de ellos las artes, las industrias y la practicidad necesarias para la lucha por la existencia. Volverán a ser estimados cuando se hagan dignos de ello. Entonces también ellos prestarán atención a sus palabras. Sin la preparación necesaria, ¿de qué servirán los meros gritos en el Congreso?

Discípulo: Pero, señor, todos los hombres educados del país se han incorporado a él.

Swamiji: Bien, tú consideras a un hombre educado solo si puede aprobar ciertos exámenes y pronunciar buenas conferencias. La educación que no ayuda a la masa común del pueblo a equiparse para la lucha por la vida, que no hace surgir la fuerza de carácter, un espíritu de filantropía y el valor de un león: ¿merece ese nombre? La verdadera educación es la que capacita a uno para sostenerse sobre sus propios pies. La educación que están recibiendo ahora en escuelas y colegios solo los está convirtiendo en una raza de dispépticos. Trabajan apenas como máquinas y llevan una existencia de medusa.

El campesino, el zapatero, el barrendero y otras clases bajas de la India tienen mucha mayor capacidad de trabajo y de autonomía que ustedes. Han venido trabajando silenciosamente a lo largo de épocas enteras, produciendo toda la riqueza de la tierra, sin una palabra de queja. Muy pronto los sobrepasarán en posición. El capital va deslizándose poco a poco a sus manos, y a ellos no los acosan las necesidades tanto como a ustedes. La educación moderna ha cambiado sus modas, pero nuevas vías de riqueza permanecen aún sin descubrir por falta de genio inventivo. Han oprimido durante tanto tiempo a estas masas pacientes; ahora ha llegado el momento de su desquite. Y ustedes se extinguirán en su vana búsqueda de empleo, haciendo de ella el principio y el fin de su vida.

Discípulo: Señor, aunque nuestra capacidad de originalidad es menor que la de otros países, todavía las clases bajas de la India son guiadas por nuestra inteligencia. ¿De dónde sacarán entonces el poder y la cultura para superar a las clases altas en la lucha por la existencia?

Swamiji: No importa que no hayan leído unos cuantos libros como tú, ni hayan adquirido tu civilización a la medida. ¿Qué importan esas cosas? Pero son la espina dorsal de la nación en todos los países. Si esas clases bajas dejan de trabajar, ¿de dónde sacarán ustedes su comida y su ropa? Si los barrenderos de Calcuta dejan de trabajar un día, se desata el pánico; y si hacen huelga durante tres días, la ciudad entera quedará despoblada por el brote de epidemias. Si los obreros dejan de trabajar, también se detiene su suministro de comida y ropa. ¡Y los miran como gente de clase baja y se ufanan de su propia cultura!

Absortos en la lucha por la existencia, no han tenido oportunidad para el despertar del conocimiento. Han trabajado durante tanto tiempo, uniformemente, como máquinas guiadas por la inteligencia humana, y la sección instruida y astuta se ha quedado con la parte sustancial de los frutos de su trabajo. En todos los países esto ha sido así. Pero los tiempos han cambiado. Las clases bajas van despertando poco a poco a este hecho y forman un frente unido contra esto, decididas a exigir lo que legítimamente les corresponde. Las masas de Europa y América han sido las primeras en despertar y ya han comenzado la lucha. También en la India han aparecido signos de este despertar, como muestra el número de huelgas entre las clases bajas hoy en día. Las clases altas ya no podrán reprimir a las bajas por más que lo intenten. El bienestar de las clases superiores reside ahora en ayudar a las inferiores a obtener sus derechos legítimos.

Por eso digo: pónganse a la tarea de difundir la educación entre las masas. Díganselo y háganles entender: «Ustedes son nuestros hermanos —parte y porción de nuestros propios cuerpos—, y los amamos y nunca los odiamos». Si reciben esta simpatía de ustedes, su entusiasmo por el trabajo se multiplicará por cien. Enciendan su conocimiento con la ayuda de la ciencia moderna. Enséñenles historia, geografía, ciencia, literatura y, junto con ellas, las verdades profundas de la religión. A cambio de esa enseñanza, también la pobreza de los maestros desaparecerá. Por el intercambio mutuo ambas partes se harán amigas.

Discípulo: Pero, señor, con la difusión del saber entre ellos, también ellos con el tiempo tendrán cerebros fértiles, pero se volverán ociosos e inactivos como nosotros y vivirán de los frutos del trabajo de las clases inferiores siguientes.

Swamiji: ¿Por qué habría de ser así? Aun con el despertar del conocimiento, el alfarero seguirá siendo alfarero, el pescador, pescador, y el campesino, campesino. ¿Por qué habrían de abandonar la ocupación hereditaria? «(Sánscrito) — no abandones el trabajo para el que naciste, aunque vaya acompañado de defectos». Si se les enseña de este modo, ¿por qué habrían de abandonar sus respectivas ocupaciones? Más bien aplicarán su saber al mejor desempeño del trabajo para el que han nacido. Con el tiempo, seguro que surgirán de entre ellos cierto número de genios. Ustedes (las clases altas) los acogerán en su propio seno. Los brahmanes reconocieron al valeroso rey Vishvamitra como brahmán, ¡y piensa qué agradecida quedó toda la raza kshatriya (casta guerrera) con los brahmanes por este acto! Con tal simpatía y cooperación, incluso aves y bestias se vuelven propias, ¡cuánto más los hombres!

Discípulo: Señor, lo que dice es cierto, pero todavía parece haber un amplio abismo entre las clases altas y las bajas. Lograr que las clases altas simpaticen con las bajas parece un asunto difícil en la India.

Swamiji: Pero sin eso no hay bienestar para sus clases altas. Serán destruidos por disputas y peleas intestinas, las que han venido teniendo durante tanto tiempo. Cuando las masas despierten, comprenderán la opresión que han ejercido sobre ellas, ¡y de un soplo de su boca quedarán enteramente arrastrados! ¡Son ellos quienes han introducido la civilización entre ustedes, y son ellos quienes entonces la harán caer! ¡Piensa cómo, a manos de los galos, la poderosa civilización romana antigua se desmoronó hasta el polvo! Por eso digo: traten de despertar a estas clases bajas del sueño impartiéndoles instrucción y cultura. Cuando despierten —y un día tienen que despertar—, tampoco olvidarán los buenos servicios que ustedes les hayan prestado, y les permanecerán agradecidos.

Tras tal conversación, Swamiji, dirigiéndose al discípulo, dijo: Dejemos ya estos temas: vamos, dime qué has decidido. Haz algo, sea lo que sea. O bien te dedicas a algún negocio, o bien, como nosotros, tomas el camino del verdadero sannyasa (la renuncia plena), «[(Sánscrito)] — para la propia liberación y el bien del mundo». Este último camino es, por supuesto, el mejor que existe. ¿Qué utilidad hay en ser un grihastha sin valor? Has comprendido que todo en la vida es transitorio: «[(Sánscrito)] — la vida es tan inestable como el agua sobre la hoja del loto». Por lo tanto, si tienes el entusiasmo por adquirir este conocimiento del Atman (el verdadero Ser), no esperes más, sino da el paso ya. «[(Sánscrito)] — el mismo día en que sientas desapasionamiento por el mundo, ese mismo día renuncia y toma el sannyasa» (Jabalopanishad, 4). Sacrifica tu vida por el bien de otros y ve de puerta en puerta llevando este mensaje de intrepidez: «[(Sánscrito)] — levántate, despierta, y no te detengas hasta alcanzar la meta».

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