Narada-Bhakti-Sutras
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Español
Capítulo I
1. El bhakti (la devoción amorosa) es el amor intenso a Dios.
2. Es el néctar del amor;
3. Al obtenerlo, el hombre se vuelve perfecto, inmortal y satisfecho para siempre;
4. Al obtenerlo, el hombre ya no desea nada más, no se vuelve envidioso de nada, no encuentra placer en las vanidades;
5. Al conocerlo, el hombre queda lleno de espiritualidad, se serena y encuentra placer únicamente en Dios.
6. No puede utilizarse para satisfacer ningún deseo, pues en sí mismo es el freno de todos los deseos.
7. El sannyasa (la renuncia plena) consiste en abandonar tanto las formas populares como las escriturales del culto.
8. El bhakti-sannyasin es aquel cuya alma entera se entrega a Dios, y todo lo que milita contra el amor a Dios, lo rechaza.
9. Abandonando todo otro refugio, se refugia en Dios.
10. Las escrituras deben seguirse mientras la vida de uno no se haya consolidado;
11. De lo contrario, existe el peligro de obrar el mal en nombre de la libertad.
12. Cuando el amor se establece firmemente, incluso las formas sociales se abandonan, salvo las necesarias para la preservación de la vida.
13. Ha habido muchas definiciones del amor, pero Narada da estas como señales del amor: Cuando todos los pensamientos, todas las palabras y todas las obras se ofrecen al Señor, y el menor olvido de Dios causa una intensa angustia, entonces el amor ha comenzado.
14. Como lo tuvieron las Gopis —
15. Porque, aunque adoraban a Dios como su amante, nunca olvidaron su naturaleza divina;
16. De lo contrario, habrían cometido el pecado de la impureza.
17. Esta es la forma más elevada de amor, porque no hay deseo de reciprocidad, deseo que está presente en todo amor humano.
1. El bhakti es el amor intenso a Dios.
2. Es el néctar del amor;
3. Al obtenerlo, el hombre se vuelve perfecto, inmortal y satisfecho para siempre;
4. Al obtenerlo, el hombre ya no desea nada más, no se vuelve envidioso de nada, no encuentra placer en las vanidades;
5. Al conocerlo, el hombre queda lleno de espiritualidad, se serena y encuentra placer únicamente en Dios.
6. No puede utilizarse para satisfacer ningún deseo, pues en sí mismo es el freno de todos los deseos.
7. El sannyasa es el abandono tanto de las formas populares como de las escriturales del culto.
8. El bhakti-sannyasin es aquel cuya alma entera se entrega a Dios, y todo lo que milita contra el amor a Dios, lo rechaza.
9. Abandonando todo otro refugio, se refugia en Dios.
10. Las escrituras deben seguirse mientras la vida de uno no se haya consolidado;
11. De lo contrario, existe el peligro de obrar el mal en nombre de la libertad.
12. Cuando el amor se establece firmemente, incluso las formas sociales se abandonan, salvo las necesarias para la preservación de la vida.
13. Ha habido muchas definiciones del amor, pero Narada da estas como señales del amor: Cuando todos los pensamientos, todas las palabras y todas las obras se ofrecen al Señor, y el menor olvido de Dios causa una intensa angustia, entonces el amor ha comenzado.
14. Como lo tuvieron las Gopis —
15. Porque, aunque adoraban a Dios como su amante, nunca olvidaron su naturaleza divina;
16. De lo contrario, habrían cometido el pecado de la impureza.
17. Esta es la forma más elevada de amor, porque no hay deseo de reciprocidad, deseo que está presente en todo amor humano.
1. El bhakti es mayor que el karma (la ley de la acción y sus efectos), mayor que el jnana (el conocimiento espiritual), mayor que el yoga (Raja-Yoga), porque el bhakti mismo es su
resultado, porque el bhakti es a la vez el medio y el fin (fruto).
2. Así como un hombre no puede saciar su hambre con el simple conocimiento o la vista del alimento, así un hombre no puede quedar satisfecho con el conocimiento o incluso la percepción de Dios hasta que llega el amor; por eso el amor es lo más elevado.
1. El bhakti es mayor que el karma, mayor que el jnana, mayor que el yoga (Raja-Yoga), porque el bhakti mismo es su
resultado, porque el bhakti es a la vez el medio y el fin (fruto).
2. Así como un hombre no puede saciar su hambre con el simple conocimiento o la vista del alimento, así un hombre no puede quedar satisfecho con el conocimiento o incluso la percepción de Dios hasta que llega el amor; por eso el amor es lo más elevado.
1. Esto, sin embargo, es lo que los Maestros han dicho sobre el bhakti:
2. Quien desea este bhakti debe abandonar los placeres de los sentidos e incluso la compañía de las personas.
3. Día y noche debe pensar en el bhakti y en nada más.
4. (Debe) ir donde se cante o se hable de Dios.
5. La causa principal del bhakti es la gracia de un alma grande (o libre).
6. El encuentro con un alma grande es difícil de obtener y nunca deja de salvar el alma.
7. Por la gracia de Dios obtenemos tales gurús (maestros espirituales).
8. No hay diferencia entre Él y los suyos (los propios).
9. Busca, por tanto, esto.
10. La compañía maliciosa debe evitarse siempre;
11. Porque conduce a la concupiscencia y a la ira, a la ilusión, al olvido del objetivo, a la destrucción de la voluntad (falta de perseverancia) y a la destrucción de todo.
12. Estas perturbaciones pueden ser al principio como ondas, pero la mala compañía acaba por convertirlas en un mar.
13. Cruza la maya (la ilusión cósmica) quien abandona todo apego, sirve a los grandes, vive en soledad, corta las ataduras de este mundo, va más allá de las cualidades de la naturaleza y depende del Señor incluso para su sustento.
14. Quien abandona los frutos de la obra, quien
abandona toda obra y el dualismo del gozo y la angustia, quien abandona incluso las escrituras, obtiene ese amor ininterrumpido a Dios;
15. Él cruza este río y ayuda a otros a cruzarlo.
1. Esto, sin embargo, es lo que los Maestros han dicho sobre el bhakti:
2. Quien desea este bhakti debe abandonar los placeres de los sentidos e incluso la compañía de las personas.
3. Día y noche debe pensar en el bhakti y en nada más.
4. (Debe) ir donde se cante o se hable de Dios.
5. La causa principal del bhakti es la gracia de un alma grande (o libre).
6. El encuentro con un alma grande es difícil de obtener y nunca deja de salvar el alma.
7. Por la gracia de Dios obtenemos tales gurús.
8. No hay diferencia entre Él y los suyos.
9. Busca, por tanto, esto.
10. La compañía maliciosa debe evitarse siempre;
11. Porque conduce a la concupiscencia y a la ira, a la ilusión, al olvido del objetivo, a la destrucción de la voluntad (falta de perseverancia) y a la destrucción de todo.
12. Estas perturbaciones pueden ser al principio como ondas, pero la mala compañía acaba por convertirlas en un mar.
13. Cruza la maya quien abandona todo apego, sirve a los grandes, vive en soledad, corta las ataduras de este mundo, va más allá de las cualidades de la naturaleza y depende del Señor incluso para su sustento.
14. Quien abandona los frutos de la obra, quien
abandona toda obra y el dualismo del gozo y la angustia, quien abandona incluso las escrituras, obtiene ese amor ininterrumpido a Dios;
15. Él cruza este río y ayuda a otros a cruzarlo.
1. La naturaleza del amor es inexpresable.
2. Así como el mudo no puede expresar lo que saborea, pero sus acciones revelan sus sentimientos, así el hombre no puede expresar este amor con palabras, pero sus acciones lo delatan.
3. En algunas personas excepcionales se expresa.
4. Más allá de todas las cualidades, de todos los deseos, en constante aumento, ininterrumpido, la percepción más sutil es el amor.
5. Cuando un hombre obtiene este amor, ve amor en todas partes, escucha amor en todas partes, habla de amor en todas partes, piensa en amor en todas partes.
6. Según las cualidades o las condiciones, este amor se manifiesta de manera diferente.
7. Las cualidades son: Tamas (pesadez, torpeza), Rajas (agitación, actividad), Sattva (serenidad, pureza); y las condiciones son: Arta (el afligido), Artharthi (el que desea algo), Jijnasu (el que busca la verdad), Jnani (el que sabe).
8. De estas, las últimas son superiores a las precedentes.
9. El bhakti es el camino más fácil de adoración.
10. Es su propia prueba y no requiere ninguna otra.
11. Su naturaleza es la paz y la bienaventuranza perfecta.
12. El bhakti nunca busca perjudicar a nadie ni a nada, ni siquiera los modos populares de culto.
13. No debe prestarse oído a las conversaciones sobre la concupiscencia, sobre la duda acerca de Dios o sobre los propios enemigos.
14. Deben abandonarse el egoísmo, el orgullo, etc.
15. Si esas pasiones no pueden dominarse, deposítenlas en Dios y depositen en Él todas las acciones.
16. Fusionando la trinidad del Amor, el Amante y el Amado,
adora a Dios como su eterno servidor, su eterna esposa — así es como el amor debe hacerse a Dios.
1. La naturaleza del amor es inexpresable.
2. Así como el mudo no puede expresar lo que saborea, pero sus acciones revelan sus sentimientos, así el hombre no puede expresar este amor con palabras, pero sus acciones lo delatan.
3. En algunas personas excepcionales se expresa.
4. Más allá de todas las cualidades, de todos los deseos, en constante aumento, ininterrumpido, la percepción más sutil es el amor.
5. Cuando un hombre obtiene este amor, ve amor en todas partes, escucha amor en todas partes, habla de amor en todas partes, piensa en amor en todas partes.
6. Según las cualidades o las condiciones, este amor se manifiesta de manera diferente.
7. Las cualidades son: Tamas (pesadez, torpeza), Rajas (agitación, actividad), Sattva (serenidad, pureza); y las condiciones son: Arta (el afligido), Artharthi (el que desea algo), Jijnasu (el que busca la verdad), Jnani (el que sabe).
8. De estas, las últimas son superiores a las precedentes.
9. El bhakti es el camino más fácil de adoración.
10. Es su propia prueba y no requiere ninguna otra.
11. Su naturaleza es la paz y la bienaventuranza perfecta.
12. El bhakti nunca busca perjudicar a nadie ni a nada, ni siquiera los modos populares de culto.
13. No debe prestarse oído a las conversaciones sobre la concupiscencia, sobre la duda acerca de Dios o sobre los propios enemigos.
14. Deben abandonarse el egoísmo, el orgullo, etc.
15. Si esas pasiones no pueden dominarse, deposítenlas en Dios y depositen en Él todas las acciones.
16. Fusionando la trinidad del Amor, el Amante y el Amado,
adora a Dios como su eterno servidor, su eterna esposa — así es como el amor debe hacerse a Dios.
1. El más elevado es aquel amor que se concentra en Dios.
2. Cuando los que poseen tal amor hablan de Dios, la voz se les quiebra en la garganta, lloran y se deshacen en lágrimas; y son ellos quienes confieren santidad a los lugares santos; hacen que las buenas obras y los buenos libros sean mejores, porque están impregnados de Dios.
3. ¡Cuando un hombre ama a Dios así, sus antepasados se regocijan, los dioses danzan y la tierra obtiene un Señor!
4. Para tales amantes no existe diferencia de casta, sexo, conocimiento, forma, nacimiento ni riqueza;
5. Porque todos son de Dios.
6. Deben evitarse los argumentos;
7. Porque no tienen fin y no conducen a ningún resultado satisfactorio.
8. Lean libros que traten de este amor y realicen obras que lo incrementen.
9. Abandonando todo deseo de placer y dolor, de ganancia y pérdida, adora a Dios día y noche. No debe desperdiciarse ni un solo instante.
10. Ahimsa (la no-violencia), la veracidad, la pureza, la misericordia y la piedad deben mantenerse siempre.
11. Abandonando todos los demás pensamientos, la mente entera debe adorar a Dios día y noche. Siendo adorado así, día y noche, Él se revela y hace que sus adoradores le perciban.
12. ¡En el pasado, en el presente y en el futuro, el Amor es lo más grande!
1. El más elevado es aquel amor que se concentra en Dios.
2. Cuando los que poseen tal amor hablan de Dios, la voz se les quiebra en la garganta, lloran y se deshacen en lágrimas; y son ellos quienes confieren santidad a los lugares santos; hacen que las buenas obras y los buenos libros sean mejores, porque están impregnados de Dios.
3. ¡Cuando un hombre ama a Dios así, sus antepasados se regocijan, los dioses danzan y la tierra obtiene un Señor!
4. Para tales amantes no existe diferencia de casta, sexo, conocimiento, forma, nacimiento ni riqueza;
5. Porque todos son de Dios.
6. Deben evitarse los argumentos;
7. Porque no tienen fin y no conducen a ningún resultado satisfactorio.
8. Lean libros que traten de este amor y realicen obras que lo incrementen.
9. Abandonando todo deseo de placer y dolor, de ganancia y pérdida, adora a Dios día y noche. No debe desperdiciarse ni un solo instante.
10. Ahimsa (la no-violencia), la veracidad, la pureza, la misericordia y la piedad deben mantenerse siempre.
11. Abandonando todos los demás pensamientos, la mente entera debe adorar a Dios día y noche. Siendo adorado así, día y noche, Él se revela y hace que sus adoradores le perciban.
12. ¡En el pasado, en el presente y en el futuro, el Amor es lo más grande!
Así, siguiendo a los sabios de la antigüedad, nos hemos atrevido a predicar la doctrina del Amor, sin temer las burlas del mundo.
English
Chapter I
1. Bhakti is intense love for God.
2. It is the nectar of love;
3. Getting which man becomes perfect, immortal, and satisfied for ever;
4. Getting which man desires no more, does not become jealous of anything, does not take pleasure in vanities:
5. Knowing which man becomes filled with spirituality, becomes calm, and finds pleasure only in God.
6. It cannot be used to fill any desire, itself being the check to all desires.
7. Sannyasa is giving up both the popular and the scriptural forms of worship.
8. The Bhakti-sannyasin is the one whose whole soul goes unto God, and whatever militates against love to God, he rejects.
9. Giving up all other refuge, he takes refuge in God.
10. Scriptures are to be followed as long as one's life has not become firm;
11. Or else there is danger of doing evil in the name of liberty.
12. When love becomes established, even social forms are given up, except those which are necessary for the preservation of life.
13. There have been many definitions of love, but Narada gives these as the signs of love: When all thoughts, all words, and all deeds are given up unto the Lord, and the least forgetfulness of God makes one intensely miserable, then love has begun.
14. As the Gopis had it—
15. Because, although worshipping God as their lover, they never forgot his God-nature;
16. Otherwise they would have committed the sin of unchastity.
17. This is the highest form of love, because there is no desire of reciprocity, which desire is in all human love.
1. Bhakti is intense love for God.
2. It is the nectar of love;
3. Getting which man becomes perfect, immortal, and satisfied for ever;
4. Getting which man desires no more, does not become jealous of anything, does not take pleasure in vanities:
5. Knowing which man becomes filled with spirituality, becomes calm, and finds pleasure only in God.
6. It cannot be used to fill any desire, itself being the check to all desires.
7. Sannyasa is giving up both the popular and the scriptural forms of worship.
8. The Bhakti-sannyasin is the one whose whole soul goes unto God, and whatever militates against love to God, he rejects.
9. Giving up all other refuge, he takes refuge in God.
10. Scriptures are to be followed as long as one's life has not become firm;
11. Or else there is danger of doing evil in the name of liberty.
12. When love becomes established, even social forms are given up, except those which are necessary for the preservation of life.
13. There have been many definitions of love, but Narada gives these as the signs of love: When all thoughts, all words, and all deeds are given up unto the Lord, and the least forgetfulness of God makes one intensely miserable, then love has begun.
14. As the Gopis had it—
15. Because, although worshipping God as their lover, they never forgot his God-nature;
16. Otherwise they would have committed the sin of unchastity.
17. This is the highest form of love, because there is no desire of reciprocity, which desire is in all human love.
1. Bhakti is greater than Karma, greater than Jnana, greater than Yoga (Raja-Yoga), because Bhakti itself is its
result, because Bhakti is both the means and the end (fruit).
2. As a man cannot satisfy his hunger by simple knowledge or sight of food, so a man cannot be satisfied by the knowledge or even the perception of God until love comes; therefore love is the highest.
1. Bhakti is greater than Karma, greater than Jnana, greater than Yoga (Raja-Yoga), because Bhakti itself is its
result, because Bhakti is both the means and the end (fruit).
2. As a man cannot satisfy his hunger by simple knowledge or sight of food, so a man cannot be satisfied by the knowledge or even the perception of God until love comes; therefore love is the highest.
1. These, however, the Masters have said about Bhakti:
2. One who wants this Bhakti must give up sense-enjoyments and even the company of people.
3. Day and night he must think about Bhakti and nothing else.
4. (He must) go where they sing or talk of God.
5. The principle cause of Bhakti is the mercy of a great (or free) soul.
6. Meeting with a great soul is hard to obtain, and never fails to save the soul.
7. Through the mercy of God we get such Gurus.
8. There is no difference between Him and His (own) ones.
9. Seek, therefore, for this.
10. Evil company is always to be shunned;
11. Because it leads to lust and anger, illusion, forgetfulness of the goal, destruction of the will (lack of perseverance), and destruction of everything.
12. These disturbances may at first be like ripples, but evil company at last makes them like the sea.
13. He gets across Maya who gives up all attachment, serves the great ones, lives alone, cuts the bondages of this world, goes beyond the qualities of nature, and depends upon the Lord for even his living.
14. He who gives up the fruits of work, he who
gives up all work and the dualism of joy and misery, who gives up even the scriptures, gets that unbroken love for God;
15. He crosses this river and helps others to cross it.
1. These, however, the Masters have said about Bhakti:
2. One who wants this Bhakti must give up sense-enjoyments and even the company of people.
3. Day and night he must think about Bhakti and nothing else.
4. (He must) go where they sing or talk of God.
5. The principle cause of Bhakti is the mercy of a great (or free) soul.
6. Meeting with a great soul is hard to obtain, and never fails to save the soul.
7. Through the mercy of God we get such Gurus.
8. There is no difference between Him and His (own) ones.
9. Seek, therefore, for this.
10. Evil company is always to be shunned;
11. Because it leads to lust and anger, illusion, forgetfulness of the goal, destruction of the will (lack of perseverance), and destruction of everything.
12. These disturbances may at first be like ripples, but evil company at last makes them like the sea.
13. He gets across Maya who gives up all attachment, serves the great ones, lives alone, cuts the bondages of this world, goes beyond the qualities of nature, and depends upon the Lord for even his living.
14. He who gives up the fruits of work, he who
gives up all work and the dualism of joy and misery, who gives up even the scriptures, gets that unbroken love for God;
15. He crosses this river and helps others to cross it.
1. The nature of love is inexpressible.
2. As the dumb man cannot express what he tastes, but his actions betray his feelings, so man cannot express this love in words, but his actions betray it.
3. In some rare persons it is expressed.
4. Beyond all qualities, all desires, ever increasing, unbroken, the finest perception is love.
5. When a man gets this love, he sees love everywhere, he hears love everywhere, he talks love everywhere, he thinks love everywhere.
6. According to the qualities or conditions, this love manifests itself differently.
7. The qualities are: Tamas (dullness, heaviness), Rajas (restlessness, activity), Sattva (serenity, purity); and the conditions are: Arta (afflicted), Artharthi (wanting something), Jijnasu (searching truth), Jnani (knower).
8. Of these the latter are higher than the preceding ones.
9. Bhakti is the easiest way of worship.
10. It is its own proof and does not require any other.
11. Its nature is peace and perfect bliss.
12. Bhakti never seeks to injure anyone or anything, not even the popular modes of worship.
13. Conversation about lust, or doubt of God or about one's enemies must not be listened to.
14. Egotism, pride, etc. must be given up.
15. If those passions cannot be controlled, place them upon God, and place all your actions on Him.
16. Merging the trinity of Love, Lover, and Beloved,
worship God as His eternal servant, His eternal bride—thus love is to be made unto God.
1. The nature of love is inexpressible.
2. As the dumb man cannot express what he tastes, but his actions betray his feelings, so man cannot express this love in words, but his actions betray it.
3. In some rare persons it is expressed.
4. Beyond all qualities, all desires, ever increasing, unbroken, the finest perception is love.
5. When a man gets this love, he sees love everywhere, he hears love everywhere, he talks love everywhere, he thinks love everywhere.
6. According to the qualities or conditions, this love manifests itself differently.
7. The qualities are: Tamas (dullness, heaviness), Rajas (restlessness, activity), Sattva (serenity, purity); and the conditions are: Arta (afflicted), Artharthi (wanting something), Jijnasu (searching truth), Jnani (knower).
8. Of these the latter are higher than the preceding ones.
9. Bhakti is the easiest way of worship.
10. It is its own proof and does not require any other.
11. Its nature is peace and perfect bliss.
12. Bhakti never seeks to injure anyone or anything, not even the popular modes of worship.
13. Conversation about lust, or doubt of God or about one's enemies must not be listened to.
14. Egotism, pride, etc. must be given up.
15. If those passions cannot be controlled, place them upon God, and place all your actions on Him.
16. Merging the trinity of Love, Lover, and Beloved,
worship God as His eternal servant, His eternal bride—thus love is to be made unto God.
1. That love is highest which is concentrated upon God.
2. When such speak of God, their voices stick in their throats, they cry and weep; and it is they who give holy places their holiness; they make good works, good books better, because they are permeated with God.
3. When a man loves God so much, his forefathers rejoice, the gods dance, and the earth gets a Master!
4. To such lovers there is no difference of caste, sex, knowledge, form, birth, or wealth;
5. Because they are all God's.
6. Arguments are to be avoided;
7. Because there is no end to them, and they lead to no satisfactory result.
8. Read books treating of this love, and do deeds which increase it.
9. Giving up all desires of pleasure and pain, gain and loss, worship God day and night. Not a moment is to be spent in vain.
10. Ahimsa (non-killing), truthfulness, purity, mercy, and godliness are always to be kept.
11. Giving up all other thoughts, the whole mind should day and night worship God. Thus being worshipped day and night, He reveals Himself and makes His worshippers feel Him.
12. In past, present, and future, Love is greatest!
1. That love is highest which is concentrated upon God.
2. When such speak of God, their voices stick in their throats, they cry and weep; and it is they who give holy places their holiness; they make good works, good books better, because they are permeated with God.
3. When a man loves God so much, his forefathers rejoice, the gods dance, and the earth gets a Master!
4. To such lovers there is no difference of caste, sex, knowledge, form, birth, or wealth;
5. Because they are all God's.
6. Arguments are to be avoided;
7. Because there is no end to them, and they lead to no satisfactory result.
8. Read books treating of this love, and do deeds which increase it.
9. Giving up all desires of pleasure and pain, gain and loss, worship God day and night. Not a moment is to be spent in vain.
10. Ahimsa (non-killing), truthfulness, purity, mercy, and godliness are always to be kept.
11. Giving up all other thoughts, the whole mind should day and night worship God. Thus being worshipped day and night, He reveals Himself and makes His worshippers feel Him.
12. In past, present, and future, Love is greatest!
Thus following the ancient sages, we have dared to preach the doctrine of Love, without fearing the jeers of the world.
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.