Discurso de bienvenida en Almora y respuesta

DISCURSO DE BIENVENIDA EN ALMORA Y RESPUESTA

A su llegada a Almora, Swamiji recibió un Discurso de Bienvenida en hindi por parte de los ciudadanos de Almora, del cual la siguiente es una traducción:

Alma magnánima:

Desde el momento en que oímos que, tras haber alcanzado la conquista espiritual en Occidente, usted había partido de Inglaterra rumbo a su patria, la India, naturalmente deseábamos tener el placer de verle. Por la gracia del Todopoderoso, ese momento auspicioso ha llegado por fin. Las palabras del gran poeta y príncipe de los bhaktas, Tulasidasa, «quien ama intensamente a otro, con seguridad lo encontrará», se han realizado hoy plenamente. Nos hemos reunido aquí para darle la bienvenida con sincera devoción. Nos ha colmado de gratitud al tomarse la molestia de visitar de nuevo nuestra ciudad. No podemos agradecerle bastante su bondad. ¡Bendito sea usted! ¡Bendito, bendito sea el venerado Gurudeva que le inició en el yoga (disciplina de unión espiritual)! Bendita sea la tierra de Bharata (India), donde, incluso en esta temible Kali Yuga, existen líderes de las razas arias como usted. Aun en una etapa temprana de su vida, mediante su sencillez, su sinceridad, su carácter, su filantropía, su severa disciplina, su conducta y la predicación del conocimiento, ha alcanzado esa fama inmaculada en todo el mundo, de la cual nos sentimos tan orgullosos.

En verdad, ha llevado a cabo aquella ardua tarea que nadie había emprendido en este país desde los días de Shri Shankaracharya. ¿Quién de nosotros soñó alguna vez que un descendiente de los antiguos arios de la India, a fuerza de tapas (austeridad / disciplina espiritual), demostraría a los doctos de Inglaterra y de América la superioridad de la antigua religión india sobre los demás credos? Ante los representantes de las distintas religiones, reunidos en el Parlamento Mundial de las Religiones celebrado en Chicago, defendió con tanta destreza la superioridad de la antigua religión de la India, que se les abrieron los ojos. En aquella gran asamblea, oradores eruditos defendieron sus respectivas religiones a su modo, pero usted los superó a todos. Estableció por completo que ninguna religión puede competir con la religión de los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas). No solo eso, sino que, al predicar la antigua sabiduría en diversos lugares de los continentes antes mencionados, ha atraído a muchos hombres doctos hacia la antigua religión y filosofía arias. También en Inglaterra ha plantado el estandarte de la antigua religión, que ya es imposible arrancar.

Hasta ahora, las naciones modernas y civilizadas de Europa y América ignoraban por completo la verdadera naturaleza de nuestra religión, pero usted, con nuestra enseñanza espiritual, les ha abierto los ojos, gracias a lo cual han llegado a saber que la antigua religión —que, por su ignorancia, solían tachar de «religión de sutilezas de gente presumida o cúmulo de discursos para necios»— es una mina de gemas. Ciertamente, «más vale tener un hijo virtuoso y consumado que tener cientos de necios»; «es la luna la que, sola con su luz, disipa todas las tinieblas, y no todas las estrellas juntas». Solo la vida de un hijo bueno y virtuoso como usted resulta verdaderamente útil al mundo. La Madre India se consuela, en su estado de decadencia, con la presencia de hijos piadosos como usted. Muchos han cruzado los mares y han corrido sin rumbo de un lado a otro, pero únicamente como recompensa de su buen karma (la ley de la acción y sus efectos) pasado, usted ha demostrado la grandeza de nuestra religión más allá de los mares. Ha hecho del único fin de su vida, en palabra, pensamiento y obra, impartir instrucción espiritual a la humanidad. Está usted siempre dispuesto a dar instrucción religiosa.

Hemos oído con gran placer que usted se propone establecer aquí un math (monasterio), y rogamos sinceramente que sus esfuerzos en este sentido se vean coronados por el éxito. También el gran Shankaracharya, tras su conquista espiritual, estableció un math en Badarikashrama, en el Himalaya, para la protección de la antigua religión. De igual modo, si su deseo se cumple, la India se verá grandemente beneficiada. Con el establecimiento del math, nosotros, los kumaoneses, obtendremos especiales ventajas espirituales, y no veremos cómo la antigua religión va desapareciendo gradualmente de entre nosotros.

Desde tiempos inmemoriales, esta parte del país ha sido la tierra del ascetismo. Los más grandes sabios de la India pasaron su tiempo en piedad y ascetismo en esta tierra; pero eso ha quedado como cosa del pasado. Esperamos con todo nuestro corazón que, mediante la fundación del math, usted nos lo haga vivir de nuevo. Era esta tierra sagrada la que gozaba de la celebridad en toda la India de poseer la verdadera religión, el karma, la disciplina y la rectitud en el trato, todo lo cual parece haberse ido deteriorando con el paso del tiempo. Y confiamos en que, gracias a sus nobles esfuerzos, esta tierra vuelva a su antiguo estado religioso.

No podemos expresar adecuadamente la alegría que hemos sentido por su llegada aquí. ¡Que viva usted largos años, gozando de perfecta salud y llevando una vida filantrópica! ¡Que sus poderes espirituales vayan en continuo aumento, para que, gracias a sus empeños, el desdichado estado de la India desaparezca pronto!

Se presentaron otros dos discursos, a los cuales el Swami respondió brevemente como sigue:

Esta es la tierra de los sueños de nuestros antepasados, en la cual nació Parvati, la Madre de la India. Esta es la tierra santa a la que toda alma ferviente de la India quiere venir al fin de su vida, para cerrar el último capítulo de su carrera mortal. En las cumbres de las montañas de esta bendita tierra, en lo profundo de sus cuevas, en las orillas de sus torrentes impetuosos, se han pensado los pensamientos más maravillosos, una pequeña porción de los cuales ha despertado tanta admiración aun entre los extranjeros, y que los jueces más competentes han declarado incomparables. Esta es la tierra en la cual, desde mi más tierna infancia, he soñado pasar mi vida y, como todos ustedes saben, he intentado una y otra vez vivir aquí; y, aunque el tiempo no estaba maduro, y tenía obra que realizar y fui arrastrado fuera de este lugar santo, sigue siendo la esperanza de mi vida concluir mis días en algún rincón de este Padre de las Montañas, donde vivieron los rishis (videntes védicos), donde nació la filosofía. Quizá, amigos míos, no pueda hacerlo del modo en que lo había planeado antes —¡cómo deseo que se me conceda ese silencio, ese anonimato!—; sin embargo, oro sinceramente, espero y casi creo que mis últimos días se pasarán aquí, en este, entre todos los lugares de la tierra.

Habitantes de esta tierra santa, acepten mi gratitud por los amables elogios que ustedes han pronunciado sobre mi pequeño trabajo en Occidente. Pero, al mismo tiempo, mi mente no quiere hablar de eso, ni en Oriente ni en Occidente. A medida que pico tras pico de este Padre de las Montañas comenzó a aparecer ante mi vista, todas las inclinaciones al trabajo, esa fermentación que había estado bullendo en mi cerebro durante años, parecieron aquietarse y, en lugar de hablar de lo hecho y de lo que iba a hacerse, la mente regresó a aquel único tema eterno que el Himalaya nos enseña siempre, ese único tema que resuena en la atmósfera misma del lugar, ese único tema cuyo murmullo oigo aún ahora en los remolinos impetuosos de sus ríos: ¡la renuncia!

सर्वं वस्तु भयान्वितं भुवि नृणां वैराग्यमेवाभयम्

—«Todo en esta vida está colmado de temor. Solo la renuncia hace al hombre intrépido». Sí, esta es la tierra de la renuncia.

El tiempo no me permitirá, y las circunstancias no son las idóneas, hablarles plenamente. Habré de concluir, por tanto, señalándoles que el Himalaya simboliza esa renuncia, y la gran lección que enseñaremos por siempre a la humanidad será la renuncia. Como nuestros antepasados solían sentirse atraídos hacia él en los últimos días de su vida, así las almas fuertes de todos los rincones de esta tierra, en tiempos por venir, se sentirán atraídas hacia este Padre de las Montañas, cuando ya no se recuerden todas estas luchas entre sectas ni todas esas diferencias de dogmas, y cuando hayan desaparecido por completo las querellas entre su religión y la mía, cuando la humanidad comprenda que no hay sino una sola religión eterna, y esa es la percepción de lo divino interior, siendo el resto mera espuma: tales almas fervientes vendrán aquí, sabiendo que el mundo no es más que vanidad de vanidades, sabiendo que todo es inútil salvo la adoración del Señor, y solo del Señor.

Amigos, ustedes han sido muy amables al aludir a una idea mía, que es iniciar un centro en el Himalaya, y quizá he explicado suficientemente por qué debe ser así, por qué este lugar, por encima de todos los demás, es el que deseo escoger como uno de los grandes centros para enseñar esta religión universal. Estas montañas están asociadas a los mejores recuerdos de nuestra raza; si se quitaran estos Himalayas de la historia de la India religiosa, quedaría muy poco. Aquí, pues, debe estar uno de esos centros, no meramente de actividad, sino más bien de calma, de meditación y de paz; y espero algún día verlo realizado. Espero también encontrarme con ustedes en otras ocasiones y tener mejores oportunidades de hablarles. Por ahora, permítanme agradecerles una vez más todas las muestras de bondad que se me han dispensado, y permítanme tomarlas no solo como bondad mostrada hacia mi persona, sino hacia quien representa nuestra religión. ¡Que ella nunca se aparte de nuestros corazones! ¡Que sigamos siendo siempre tan puros como lo somos en este momento, y tan entusiastas por la espiritualidad como lo somos ahora mismo!