La divinidad del hombre

LA DIVINIDAD DEL HOMBRE

(Ada Record, 28 de febrero de 1894)

La conferencia sobre la Divinidad del Hombre, pronunciada por Swami Vive Kananda, el monje hindú, llenó por completo la Ópera el viernes pasado por la tarde [22 de febrero].

Afirmó que el fundamento básico de todas las religiones era la creencia en el alma, que es el verdadero hombre, y algo que está más allá tanto de la mente como de la materia, y se dispuso a demostrar dicha proposición. La existencia de las cosas materiales depende de algo distinto de ellas mismas. La mente es mortal porque es mudable. La muerte no es más que un cambio.

El alma se sirve de la mente como instrumento y, por medio de ella, actúa sobre el cuerpo. El alma debe hacerse consciente de sus propios poderes. La naturaleza del hombre es pura y santa, pero llega a oscurecerse. En nuestra religión, toda alma trata de recuperar su propia naturaleza. La masa de nuestro pueblo cree en la individualidad del alma. Nos está prohibido predicar que la nuestra es la única religión verdadera. Continuando, el orador dijo: «Soy espíritu y no materia. La religión de Occidente espera volver a vivir con su cuerpo. La nuestra enseña que no puede haber tal estado. Hablamos de libertad del alma en lugar de salvación.» La conferencia propiamente dicha duró apenas 30 minutos, pero el presidente del comité organizador había anunciado que, al cierre, el orador respondería a cualquier pregunta que se le formulase. Ofreció esa oportunidad y se hizo amplio uso del privilegio. Llegaron preguntas de predicadores y de profesores, de médicos y de filósofos, de ciudadanos y de estudiantes, de santos y de pecadores; algunas se presentaron por escrito, pero docenas de personas se levantaron en sus asientos y formularon sus preguntas directamente. El orador respondió a todas —obsérvese la palabra, por favor— de manera afable, y en varios casos volvió la risa contra el propio interrogador. Mantuvieron el fuego cruzado durante casi una hora; cuando el orador rogó que se le excusara de seguir trabajando, aún quedaba un gran montón de preguntas sin responder. Fue un esquivador hábil en muchas de las cuestiones. De sus respuestas espigamos las siguientes afirmaciones adicionales acerca de la creencia y de las enseñanzas hindúes: creen en la encarnación del hombre. Una de sus enseñanzas es que su dios Krishna nació de una virgen hace unos 5000 años, en el norte de la India. La historia es muy semejante a la narración bíblica de Cristo, salvo que su dios fue muerto accidentalmente. Creen en la evolución y en la transmigración de las almas; es decir, que nuestras almas habitaron en otro tiempo algún otro ser vivo —un ave, un pez o un animal— y, a nuestra muerte, pasarán a algún otro organismo. En respuesta a la pregunta de dónde estaban esas almas antes de venir a este mundo, dijo que estaban en otros mundos. El alma es el fundamento permanente de toda existencia. No hubo un tiempo en que no hubiera Dios; por tanto, no hubo un tiempo en que no hubiera creación. Los budistas [sic] no creen en un dios personal; yo no soy budista. A Mahoma no se le rinde culto en el mismo sentido que a Cristo. Mahoma cree en Cristo, pero niega que sea Dios. La tierra fue poblada por evolución, y no por selección [creación] especial. Dios es el creador, y la naturaleza, lo creado. No practicamos oración salvo para los niños, y entonces sólo para mejorar la mente. El castigo del pecado es comparativamente inmediato. Nuestras acciones no son del alma, y por tanto pueden ser impuras. Es nuestro espíritu el que se vuelve perfecto y santo. No hay lugar de reposo para el alma. No posee cualidades materiales. El hombre alcanza el estado perfecto cuando comprende que es espíritu. La religión es la manifestación de la naturaleza del alma. La profundidad con que ven es lo que hace a uno más santo que otro. La adoración es sentir la santidad de Dios. Nuestra religión no cree en las misiones y enseña que el hombre debe amar a Dios por el amor mismo, y a su prójimo a pesar de sí mismo. Los hombres de Occidente luchan demasiado; el reposo es un factor de civilización. No atribuimos a Dios nuestras flaquezas. Hay una tendencia hacia una unión de las religiones.