XV. Диванджи Сахеб
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
XV
Шри Харидасу Вихаридасу Десаи
ЧИКАГО,
29 января 1894 г.
ДОРОГОЙ ДИВАНДЖИ САХЕБ,
Ваше последнее письмо дошло до меня несколько дней назад. Вы навестили мою бедную мать и братьев — я рад этому. Но Вы коснулись единственного уязвимого места в моём сердце. Вы должны знать, Диванджи: я не бессердечный грубиян. Если в целом мире есть существо, которое я люблю, — это моя мать. Тем не менее я верил и продолжаю верить, что без моего отречения от мира великая миссия, которую пришёл проповедовать Рамакришна Парамахамса — мой великий Учитель, — не увидела бы света; и где были бы тогда те молодые люди, что стояли твердынями против буйных волн материализма и роскоши нашего времени? Они принесли огромную пользу Индии, особенно Бенгалии, и это лишь начало. С Божьей помощью они совершат деяния, за которые весь мир будет благословлять их на протяжении веков. Итак, с одной стороны — моё ви́дение будущего индийской религии и всего мира, моя любовь к миллионам существ, которые из века в век погружаются всё глубже и глубже, не имея ни единой живой души, способной им помочь, — да что там: ни единого, кто бы хоть думал о них; с другой же — сделать самых близких и дорогих мне людей несчастными. Я избираю первое. «Остальное сделает Господь.» Он со мной — в этом, если ни в чём ином, я уверен. Пока я искренен, ничто не сможет мне противостоять, ибо Он будет моей опорой. Многие и многие в Индии не понимали меня — да и как они могли, бедные люди? Их мысли никогда не выходили за пределы ежедневных забот о еде и питье. Знаю, лишь немногие благородные души, подобные Вашей, по-настоящему ценят меня. Да благословит Господь Вашу благородную душу. Но — ценят меня или нет — я рождён, чтобы объединить этих молодых людей; более того, сотни и сотни других в каждом городе готовы примкнуть ко мне; и я хочу бросить их, точно неудержимые волны, по всей Индии — нести утешение, нравственность, религию и просвещение к порогам самых ничтожных и самых угнетённых. Это я сделаю или погибну.
Наши люди не имеют ни представления, ни понимания. Напротив, та ужасная зависть и подозрительность, которая есть естественное следствие тысячелетнего рабства, заставляет их вставать врагами против всякой новой идеи. Но всё же Господь велик.
Что касается арати и прочих упомянутых Вами вещей — это принятая форма в каждом из монастырей всех частей Индии, а поклонение гуру есть первая обязанность, предписанная Ведами. В этом есть и дурные, и добрые стороны. Но Вы должны помнить: мы — исключительное братство, никто из нас не вправе навязывать другим свою веру. Многие из нас не верят ни в какую форму идолопоклонства; но они не вправе возражать, когда другие так поступают, ибо это нарушило бы первый принцип нашей религии. Затем: Бога можно познать только в человеке и через человека. Световые колебания повсюду — даже в самых тёмных углах; но только в светильнике они становятся видимы для человека. Подобно этому Бог, пребывая повсюду, может быть представлен нами лишь как великий Человек. Все представления о Боге — милостивый хранитель, помощник, защитник — все они человеческие, антропоморфные; и всё это непременно связывается с человеком: назовите его гуру, пророком или Воплощением. Человек не может выйти за пределы своей природы — подобно тому как не можете выпрыгнуть из своего тела. Что дурного в том, что некоторые люди поклоняются своему гуру, если тот гуру был во сто крат более свят, чем даже Ваши исторические пророки все вместе взятые? Если нет ничего дурного в поклонении Христу, Кришне или Будде, отчего же должно быть что-то дурное в поклонении этому человеку, который никогда не совершил и не помыслил ничего нечистого, чей интеллект, действующий исключительно через интуицию, стоит неизмеримо выше всех остальных пророков, ибо все они были односторонни? Именно он впервые принёс миру идею истины — не в каждой религии отдельно, но принадлежащей каждой религии, — идею, которая завоёвывает признание во всём мире, причём без помощи науки, философии или какого-либо иного приобретения.
Но и это не является обязательным; никто из братьев не говорил Вам, что все должны поклоняться своему гуру. Нет, нет и нет. Но, опять же, никто из нас не вправе возражать, когда другой поклоняется. Почему? Потому что это ниспровергло бы самое уникальное общество, какое только видел мир, — десять человек десяти различных взглядов и убеждений, живущих в совершенной гармонии. Подождите, Диванджи: Господь велик и милосерден, Вы увидите ещё больше.
Мы не только терпим, но и приемлем каждую религию, и с Божьей помощью я стараюсь проповедовать это всему миру.
Три вещи необходимы, чтобы сделать великим каждого человека, каждый народ: 1. Убеждённость в силе добра. 2. Отсутствие зависти и подозрительности.
3. Помощь всем, кто стремится быть добрым и делать добро.
Отчего же индийский народ при всём своём дивном уме и прочих достоинствах пришёл в упадок? Я бы ответил Вам: из-за зависти. Никогда не было народа, настолько жалко завидующего друг другу, настолько ревниво относящегося к чужой славе и известности, как эта несчастная индусская раса. И если Вам когда-либо случится оказаться на Западе, первое, что Вы почувствуете, — это отсутствие именно этого в западных нациях.
В Индии трое людей не могут действовать сообща и пяти минут. Каждый борется за власть, и в конечном счёте вся организация рушится. Господи! Господи! Когда же мы научимся не завидовать! В подобной нации — и особенно в Бенгалии — создать дружину людей, связанных воедино нерушимой любовью вопреки различию взглядов, — разве это не удивительно? Эта дружина будет расти. Эта идея дивной широты, соединённой с вечной энергией и поступательным движением, должна распространиться по всей Индии. Она должна электризовать весь народ и проникнуть в самые поры общества — вопреки ужасающему невежеству, злобе, кастовому духу, тупому консерватизму и зависти, которые суть наследие этого народа рабов.
Вы — один из немногих благородных людей, стоящих как скалы над водой в этом море всеобщего застоя. Да благословит Вас Господь вовеки!
Искренне преданный Вам,
ВИВЕКАНАНДА.
English
XV
To Shri Haridas Viharidas Desai
CHICAGO,
29th January, 1894.
DEAR DIWANJI SAHEB,
Your last letter reached me a few days ago. You had been to see my poor mother and brothers. I am glad you did. But you have touched the only soft place in my heart. You ought to know, Diwanji, that I am no hard-hearted brute. If there is any being I love in the whole world, it is my mother. Yet I believed and still believe that without my giving up the world, the great mission which Ramakrishna Paramahamsa, my great Master came to preach would not see the light, and where would those young men be who have stood as bulwarks against the surging waves of materialism and luxury of the day? These have done a great amount of good to India, especially to Bengal, and this is only the beginning. With the Lord's help they will do things for which the whole world will bless them for ages. So on the one hand, my vision of the future of Indian religion and that of the whole world, my love for the millions of beings sinking down and down for ages with nobody to help them, nay, nobody with even a thought for them; on the other hand, making those who are nearest and dearest to me miserable; I choose the former. "Lord will do the rest." He is with me, I am sure of that if of anything. So long as I am sincere, nothing can resist me, because He will be my help. Many and many in India could not understand me; and how could they, poor men? Their thoughts never strayed beyond the everyday routine business of eating and drinking. I know only a few noble souls like yourself appreciate me. Lord bless your noble self. But appreciation or no appreciation, I am born to organise these young men; nay, hundreds more in every city are ready to join me; and I want to send them rolling like irresistible waves over India, bringing comfort, morality, religion, education to the doors of the meanest and the most downtrodden. And this I will do or die.
Our people have no idea, no appreciation. On the other hand, that horrible jealousy and suspicious nature which is the natural outcome of a thousand years of slavery make them stand as enemies to every new idea. Still the Lord is great.
About the Ârati as well as other things you speak of, it is the form in every one of the monasteries in all parts of India, and the worshipping of Guru is the first duty inculcated in the Vedas. It has its bad and good sides. But you must remember we are a unique company, nobody amongst us has a right to force his faith upon the others. Many of us do not believe in any form of idolatry; but they have no right to object when others do it, because that would break the first principle of our religion. Again, God can only be known in and through man. Vibrations of light are everywhere, even in the darkest corners; but it is only in the lamp that it becomes visible to man. Similarly God, though everywhere, we can only conceive Him as a big man. All ideas of God such as merciful preserver, helper, protector — all these are human ideas, anthropomorphic; and again these must cling to a man, call him a Guru or a Prophet or an Incarnation. Man cannot go beyond his nature, no more than you can jump out of your body. What harm is there in some people worshipping their Guru when that Guru was a hundred times more holy than even your historical prophets all taken together? If there is no harm in worshipping Christ, Krishna, or Buddha, why should there be any in worshipping this man who never did or thought anything unholy, whose intellect only through intuition stands head and shoulders above all the other prophets, because they were all one-sided? It was he that brought first to the world this idea of truth, not in but of every religion, which is gaining ground all over the world, and that without the help of science or philosophy or any other acquirement.
But even this is not compulsory, none of the brethren has told you that all must worship his Guru. No, no, no. But again none of us has a right to object when another worships. Why? Because that would overthrow this most unique society the world has ever seen, ten men of ten different notions and ideas living in perfect harmony. Wait, Diwanji, the Lord is great and merciful, you will see more.
We do not only tolerate but accept every religion, and with the Lord's help I am trying to preach it to the whole world.
Three things are necessary to make every man great, every nation great: 1. Conviction of the powers of goodness. 2. Absence of jealousy and suspicion.
3. Helping all who are trying to be and do good.
Why should the Hindu nation with all its wonderful intelligence and other things have gone to pieces? I would answer you, jealousy. Never were there people more wretchedly jealous of one another, more envious of one another's fame and name than this wretched Hindu race. And if you ever come out in the West, the absence of this is the first feeling which you will see in the Western nations.
Three men cannot act in concert together in India for five minutes. Each one struggles for power, and in the long run the whole organisation comes to grief. Lord! Lord! When will we learn not to be jealous! In such a nation, and especially in Bengal, to create a band of men who are tied and bound together with a most undying love in spite of difference — is it not wonderful? This band will increase. This idea of wonderful liberality joined with eternal energy and progress must spread over India. It must electrify the whole nation and must enter the very pores of society in spite of the horrible ignorance, spite, caste-feeling, old boobyism, and jealousy which are the heritage of this nation of slaves.
You are one of the few noble natures who stand as rocks out of water in this sea of universal stagnation. Lord bless you for ever and ever!
Yours ever faithfully,
VIVEKANANDA.
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».