XV Diwanji Saheb

XV

A Shri Haridas Viharidas Desai

CHICAGO,

29 de janeiro de 1894.

PREZADO DIWANJI SAHEB,

Sua última carta chegou-me alguns dias atrás. O senhor esteve visitando minha pobre mãe e meus irmãos. Alegro-me que o tenha feito. Mas tocou no único ponto sensível do meu coração. O senhor deve saber, Diwanji, que não sou um bruto de coração endurecido. Se há algum ser que eu ame no mundo inteiro, é minha mãe. Ainda assim, acreditava e ainda acredito que, sem que eu renunciasse ao mundo, a grande missão que Ramakrishna Paramahamsa, meu grande Mestre, veio pregar não veria a luz, e onde estariam aqueles jovens que se ergueram como baluartes contra as ondas crescentes do materialismo e do luxo de nossos dias? Eles fizeram um grande bem à Índia, especialmente a Bengala, e isto é apenas o começo. Com a ajuda do Senhor, farão coisas pelas quais o mundo inteiro os abençoará por séculos. Assim, de um lado, minha visão do futuro da religião indiana e da do mundo inteiro, meu amor pelos milhões de seres que afundam cada vez mais ao longo dos séculos, sem ninguém que os ajude, mais ainda, sem ninguém que sequer tenha um pensamento por eles; de outro lado, tornar miseráveis aqueles que me são mais próximos e mais queridos; eu escolho o primeiro. "O Senhor fará o resto." Ele está comigo, disto tenho certeza, se de alguma coisa tenho. Enquanto eu for sincero, nada poderá me resistir, porque Ele será o meu auxílio. Muitos e muitos na Índia não conseguiram me compreender; e como poderiam, pobres homens? Seus pensamentos jamais se afastaram da rotina cotidiana de comer e beber. Sei que apenas umas poucas almas nobres como o senhor me dão valor. O Senhor abençoe a sua nobre pessoa. Mas, com apreço ou sem apreço, nasci para organizar esses jovens; mais ainda, centenas de outros em cada cidade estão prontos a se unir a mim; e quero enviá-los rolando como ondas irresistíveis por toda a Índia, levando conforto, moralidade, religião e educação às portas dos mais humildes e dos mais oprimidos. E isto eu farei, ou morrerei.

Nosso povo não tem ideia, não tem apreço. Por outro lado, aquela horrível inveja e aquela natureza desconfiada que são o resultado natural de mil anos de servidão fazem com que se ponham como inimigos de toda ideia nova. Ainda assim, o Senhor é grande.

Quanto ao Arati, bem como a outras coisas de que o senhor fala, é a forma adotada em cada um dos mosteiros em todas as partes da Índia, e a adoração do guru (mestre espiritual) é o primeiro dever inculcado nos Vedas. Tem seus lados ruins e bons. Mas o senhor deve lembrar que somos uma companhia singular; ninguém entre nós tem o direito de impor sua fé aos outros. Muitos de nós não creem em nenhuma forma de idolatria; mas não têm o direito de objetar quando outros a praticam, porque isso quebraria o primeiro princípio de nossa religião. Outra vez, Deus só pode ser conhecido no homem e através do homem. Há vibrações de luz por toda parte, até nos cantos mais escuros; mas é só na lâmpada que ela se torna visível ao homem. De modo semelhante, a Deus, embora esteja em toda parte, só podemos concebê-Lo como um grande homem. Todas as ideias de Deus, como preservador misericordioso, auxiliador, protetor — todas estas são ideias humanas, antropomórficas; e, mais uma vez, estas devem aderir a um homem, chamem-no de guru, ou de Profeta, ou de Encarnação. O homem não pode ir além de sua natureza, tanto quanto não pode saltar para fora do próprio corpo. Que mal há em algumas pessoas adorarem o seu guru, quando esse guru era cem vezes mais santo do que até mesmo os seus profetas históricos todos juntos? Se não há mal em adorar Cristo, Krishna ou Buda, por que haveria algum em adorar este homem que jamais fez ou pensou algo profano, cujo intelecto, somente pela intuição, está muito acima de todos os outros profetas, porque todos eles eram unilaterais? Foi ele que trouxe pela primeira vez ao mundo esta ideia da verdade, não em uma, mas em todas as religiões, que está ganhando terreno por todo o mundo, e isto sem a ajuda da ciência, da filosofia ou de qualquer outro conhecimento adquirido.

Mas mesmo isto não é obrigatório; nenhum dos irmãos lhe disse que todos devem adorar o seu guru. Não, não, não. Mas, outra vez, nenhum de nós tem o direito de objetar quando outro adora. Por quê? Porque isso derrubaria esta sociedade, a mais singular que o mundo já viu, dez homens de dez noções e ideias diferentes vivendo em perfeita harmonia. Espere, Diwanji, o Senhor é grande e misericordioso; o senhor verá mais.

Não apenas toleramos, mas aceitamos toda religião, e, com a ajuda do Senhor, estou tentando pregá-la ao mundo inteiro.

Três coisas são necessárias para tornar todo homem grande, toda nação grande: 1. Convicção dos poderes do bem. 2. Ausência de inveja e de desconfiança.

3. Ajudar a todos os que se esforçam para ser e fazer o bem.

Por que a nação hindu, com toda a sua inteligência admirável e tantas outras coisas, teria se despedaçado? Eu lhe responderia: a inveja. Nunca houve um povo mais miseravelmente invejoso uns dos outros, mais cobiçoso da fama e do nome alheios do que esta desventurada raça hindu. E, se o senhor algum dia vier ao Ocidente, a ausência disto é o primeiro sentimento que verá nas nações ocidentais.

Três homens não conseguem agir em concerto na Índia por cinco minutos. Cada um luta pelo poder, e, a longo prazo, toda a organização vai à ruína. Senhor! Senhor! Quando aprenderemos a não ser invejosos! Em uma nação assim, e especialmente em Bengala, criar um grupo de homens unidos e ligados entre si por um amor inextinguível, apesar das diferenças — não é isto admirável? Este grupo crescerá. Esta ideia de admirável liberalidade unida à energia e ao progresso eternos deve espalhar-se por toda a Índia. Deve eletrizar a nação inteira e penetrar nos próprios poros da sociedade, apesar da horrível ignorância, do despeito, do sentimento de casta, da velha tolice e da inveja, que são a herança desta nação de escravos.

O senhor é uma das poucas naturezas nobres que se erguem como rochas fora d'água neste mar de estagnação universal. O Senhor o abençoe para todo o sempre!

Sempre fielmente seu,

VIVEKANANDA.