XV Diwanji Saheb
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Español
XV
A Shri Haridas Viharidas Desai
CHICAGO,
29 de enero de 1894.
QUERIDO DIWANJI SAHEB:
Su última carta me llegó hace unos días. Usted había ido a ver a mi pobre madre y a mis hermanos. Me alegra que lo haya hecho. Pero ha tocado el único lugar tierno de mi corazón. Debe saber, Diwanji, que no soy un bruto de corazón duro. Si hay algún ser que ame en el mundo entero, ese ser es mi madre. Sin embargo, he creído y sigo creyendo que sin que yo renunciara al mundo, la gran misión que Ramakrishna Paramahamsa, mi gran Maestro, vino a predicar no vería la luz, ¿y dónde estarían esos jóvenes que se han erguido como baluartes contra las oleadas arrasadoras del materialismo y el lujo de nuestros tiempos? Estos han hecho un gran bien a India, especialmente a Bengala, y esto es solo el comienzo. Con la ayuda del Señor harán cosas por las cuales el mundo entero los bendecirá por siglos. Así que, por un lado, mi visión del futuro de la religión de la India y del mundo entero, mi amor por los millones de seres que se hunden cada vez más a lo largo de los siglos sin que nadie los ayude, es más, sin que nadie piense siquiera en ellos; por otro lado, hacer miserables a quienes me son más cercanos y queridos; elijo lo primero. «El Señor hará el resto.» Él está conmigo, de eso estoy seguro, si es que estoy seguro de algo. Mientras sea sincero, nada podrá resistirme, porque Él será mi ayuda. Muchos en India no han podido entenderme; ¿y cómo podrían, pobres hombres? Sus pensamientos nunca se alejaban de la rutina cotidiana de comer y beber. Sé que solo unas pocas almas nobles como usted me aprecian. Que el Señor bendiga su noble ser. Pero con aprecio o sin él, he nacido para organizar a estos jóvenes; más aún, cientos de ellos en cada ciudad están listos para unirse a mí; y quiero enviarlos a rodar como olas irresistibles por toda la India, llevando consuelo, moralidad, religión y educación a las puertas de los más humildes y pisoteados. Y esto lo haré o moriré.
Nuestra gente no tiene idea ni aprecio de esto. Por el contrario, esa horrible envidia y naturaleza suspicaz que es el resultado natural de mil años de esclavitud los convierte en enemigos de toda idea nueva. Aun así, el Señor es grande.
En cuanto al Arati y a las demás cosas de las que habla, es la forma establecida en cada uno de los monasterios en todas las partes de India, y la adoración al Guru es el primer deber inculcado en los Vedas. Tiene sus aspectos negativos y positivos. Pero debe recordar que somos una compañía única; nadie entre nosotros tiene derecho a imponer su fe a los demás. Muchos de nosotros no creemos en ninguna forma de idolatría; pero no tienen derecho a objetar cuando otros la practican, porque eso rompería el primer principio de nuestra religión. Además, a Dios solo se le puede conocer en y a través del hombre. Las vibraciones de luz están en todas partes, incluso en los rincones más oscuros; pero solo en la lámpara se vuelven visibles para el hombre. Del mismo modo, Dios, aunque está en todas partes, solo podemos concebirlo como un gran hombre. Todas las ideas de Dios tales como preservador misericordioso, auxiliador, protector — todas estas son ideas humanas, antropomórficas; y, además, deben adherirse a un hombre, llámesele Guru, Profeta o Encarnación. El hombre no puede ir más allá de su naturaleza, como tampoco puede saltar fuera de su cuerpo. ¿Qué daño hay en que algunas personas adoren a su Guru cuando ese Guru era cien veces más santo que incluso sus profetas históricos tomados en conjunto? Si no hay daño en adorar a Cristo, Krishna o Buda, ¿por qué habría de haberlo en adorar a este hombre que jamás hizo ni pensó nada impuro, cuyo intelecto, solo a través de la intuición, se eleva por encima de todos los demás profetas, porque todos ellos eran unilaterales? Fue él quien trajo por primera vez al mundo esta idea de la verdad, no en sino de cada religión, idea que va ganando terreno en todo el mundo, y eso sin la ayuda de la ciencia, la filosofía ni ningún otro conocimiento adquirido.
Pero incluso esto no es obligatorio; ninguno de los hermanos le ha dicho a usted que todos deben adorar a su Guru. No, no, no. Pero, a su vez, ninguno de nosotros tiene derecho a objetar cuando otro adora. ¿Por qué? Porque eso destruiría esta sociedad más singular que el mundo haya visto jamás: diez hombres con diez nociones e ideas diferentes que viven en perfecta armonía. Espere, Diwanji, el Señor es grande y misericordioso; ya verá más.
No solo toleramos sino que aceptamos cada religión, y con la ayuda del Señor intento predicarla a todo el mundo.
Tres cosas son necesarias para hacer grande a todo hombre, a toda nación: 1. Convicción en el poder del bien. 2. Ausencia de envidia y desconfianza.
3. Ayudar a todos los que se esfuerzan por ser buenos y hacer el bien.
¿Por qué la nación hindú, con toda su admirable inteligencia y demás cualidades, ha llegado a desmoronarse? Mi respuesta sería: la envidia. Nunca hubo un pueblo más miserablemente envidioso el uno del otro, más ansioso por la fama y el nombre ajenos, que esta deplorable raza hindú. Y si alguna vez llega usted a Occidente, la ausencia de esto es el primer sentimiento que percibirá en las naciones occidentales.
Tres hombres no pueden actuar juntos en India por cinco minutos. Cada uno lucha por el poder y, a la larga, toda la organización acaba en el fracaso. ¡Señor! ¡Señor! ¡Cuándo aprenderemos a no tener envidia! En una nación así, y especialmente en Bengala, crear un grupo de hombres unidos y ligados entre sí por un amor imperecedero a pesar de las diferencias — ¿no es esto maravilloso? Este grupo crecerá. Esta idea de libertad maravillosa unida a energía y progreso eternos debe extenderse por toda la India. Debe electrizar a toda la nación y debe penetrar hasta los mismos poros de la sociedad a pesar de la horrible ignorancia, la malicia, el espíritu de casta, la vetustez obtusa y la envidia que son la herencia de esta nación de esclavos.
Usted es una de las pocas naturalezas nobles que se alzan como rocas sobre el agua en este mar de estancamiento universal. ¡Que el Señor lo bendiga por siempre y para siempre!
Siempre suyo con fidelidad,
VIVEKANANDA.
English
XV
To Shri Haridas Viharidas Desai
CHICAGO,
29th January, 1894.
DEAR DIWANJI SAHEB,
Your last letter reached me a few days ago. You had been to see my poor mother and brothers. I am glad you did. But you have touched the only soft place in my heart. You ought to know, Diwanji, that I am no hard-hearted brute. If there is any being I love in the whole world, it is my mother. Yet I believed and still believe that without my giving up the world, the great mission which Ramakrishna Paramahamsa, my great Master came to preach would not see the light, and where would those young men be who have stood as bulwarks against the surging waves of materialism and luxury of the day? These have done a great amount of good to India, especially to Bengal, and this is only the beginning. With the Lord's help they will do things for which the whole world will bless them for ages. So on the one hand, my vision of the future of Indian religion and that of the whole world, my love for the millions of beings sinking down and down for ages with nobody to help them, nay, nobody with even a thought for them; on the other hand, making those who are nearest and dearest to me miserable; I choose the former. "Lord will do the rest." He is with me, I am sure of that if of anything. So long as I am sincere, nothing can resist me, because He will be my help. Many and many in India could not understand me; and how could they, poor men? Their thoughts never strayed beyond the everyday routine business of eating and drinking. I know only a few noble souls like yourself appreciate me. Lord bless your noble self. But appreciation or no appreciation, I am born to organise these young men; nay, hundreds more in every city are ready to join me; and I want to send them rolling like irresistible waves over India, bringing comfort, morality, religion, education to the doors of the meanest and the most downtrodden. And this I will do or die.
Our people have no idea, no appreciation. On the other hand, that horrible jealousy and suspicious nature which is the natural outcome of a thousand years of slavery make them stand as enemies to every new idea. Still the Lord is great.
About the Ârati as well as other things you speak of, it is the form in every one of the monasteries in all parts of India, and the worshipping of Guru is the first duty inculcated in the Vedas. It has its bad and good sides. But you must remember we are a unique company, nobody amongst us has a right to force his faith upon the others. Many of us do not believe in any form of idolatry; but they have no right to object when others do it, because that would break the first principle of our religion. Again, God can only be known in and through man. Vibrations of light are everywhere, even in the darkest corners; but it is only in the lamp that it becomes visible to man. Similarly God, though everywhere, we can only conceive Him as a big man. All ideas of God such as merciful preserver, helper, protector — all these are human ideas, anthropomorphic; and again these must cling to a man, call him a Guru or a Prophet or an Incarnation. Man cannot go beyond his nature, no more than you can jump out of your body. What harm is there in some people worshipping their Guru when that Guru was a hundred times more holy than even your historical prophets all taken together? If there is no harm in worshipping Christ, Krishna, or Buddha, why should there be any in worshipping this man who never did or thought anything unholy, whose intellect only through intuition stands head and shoulders above all the other prophets, because they were all one-sided? It was he that brought first to the world this idea of truth, not in but of every religion, which is gaining ground all over the world, and that without the help of science or philosophy or any other acquirement.
But even this is not compulsory, none of the brethren has told you that all must worship his Guru. No, no, no. But again none of us has a right to object when another worships. Why? Because that would overthrow this most unique society the world has ever seen, ten men of ten different notions and ideas living in perfect harmony. Wait, Diwanji, the Lord is great and merciful, you will see more.
We do not only tolerate but accept every religion, and with the Lord's help I am trying to preach it to the whole world.
Three things are necessary to make every man great, every nation great: 1. Conviction of the powers of goodness. 2. Absence of jealousy and suspicion.
3. Helping all who are trying to be and do good.
Why should the Hindu nation with all its wonderful intelligence and other things have gone to pieces? I would answer you, jealousy. Never were there people more wretchedly jealous of one another, more envious of one another's fame and name than this wretched Hindu race. And if you ever come out in the West, the absence of this is the first feeling which you will see in the Western nations.
Three men cannot act in concert together in India for five minutes. Each one struggles for power, and in the long run the whole organisation comes to grief. Lord! Lord! When will we learn not to be jealous! In such a nation, and especially in Bengal, to create a band of men who are tied and bound together with a most undying love in spite of difference — is it not wonderful? This band will increase. This idea of wonderful liberality joined with eternal energy and progress must spread over India. It must electrify the whole nation and must enter the very pores of society in spite of the horrible ignorance, spite, caste-feeling, old boobyism, and jealousy which are the heritage of this nation of slaves.
You are one of the few noble natures who stand as rocks out of water in this sea of universal stagnation. Lord bless you for ever and ever!
Yours ever faithfully,
VIVEKANANDA.
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.