XII
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
XII
(Перевод с бенгальского)
(Из дневника ученика)
(Ученик — Шаратчандра Чакраварти, опубликовавший свои записи в бенгальской книге «Свами-Шишья-Самвада» в двух частях. Настоящая серия «Бесед и диалогов» представляет собой исправленный перевод из этой книги. Пять диалогов данной серии уже были опубликованы в Полном собрании сочинений, том 5)
[Место: резиденция Баларама Бабу, Калькутта. Год: 1898.]
Свамиджи провёл последние два дня в резиденции Баларама Бабу в Багхбазаре. Он совершал короткую прогулку по кровле дома в сопровождении ученика и ещё четырёх-пяти человек. Прохаживаясь взад и вперёд, Свамиджи заговорил о Гуру Говинд Сингхе и с присущим ему красноречием коснулся различных событий его жизни — о том, как возрождение сикхской общины было достигнуто его великим отречением, подвижничеством, стойкостью и трудами, посвящёнными служению, — о том, как своим посвящением он возвращал в лоно индуизма обращённых в ислам и принимал их обратно в сикхскую общину, — и о том, как на берегах Нармады он завершил свою удивительную жизнь. Говоря о той великой силе, которая в те дни вливалась в посвящённых Гуру Говиндом, Свамиджи прочёл популярную дохé (двустишие) сикхов:
[xii_sharat_chakravarty_01.jpg]
Смысл его таков: «Когда Гуру Говинд даёт Имя, то есть посвящение, один человек обретает силу, достаточную, чтобы одолеть полтора лакха своих врагов». Каждый ученик, черпая из его вдохновения подлинную духовную преданность, наполнял свою душу таким дивным героизмом! Пока Свамиджи так говорил о величии религии, его глаза, расширившиеся от воодушевления, казалось, источали огонь, а слушатели, онемев и устремив взоры на его лицо, наблюдали это дивное зрелище.
Спустя некоторое время ученик сказал: «Сэр, замечательно, что Гуру Говинд сумел объединить индусов и мусульман в лоне своей религии и повести их обоих к одной цели. В индийской истории нет другого подобного примера».
Свамиджи: Люди никогда не объединятся, если нет общих интересов. Нельзя объединить людей, лишь устраивая собрания, общества и читая лекции, если их интересы не совпадают. Гуру Говинд повсюду дал людям понять, что жители его эпохи — будь то индусы или мусульмане — живут в условиях глубокой несправедливости и угнетения. Он не создавал никакого общего интереса — он лишь указал на него народным массам. Вот почему за ним пошли и индусы, и мусульмане. Он был великим почитателем Шакти. Тем не менее в индийской истории подобный пример поистине очень редок.
Заметив затем, что ночь уже поздняя, Свамиджи вместе с остальными спустился в гостиную на первом этаже, где состоялась следующая беседа о чудесах.
Свамиджи сказал: «Путём некоторого сосредоточения ума можно приобрести чудесные способности», — и, обратившись к ученику, спросил: «Ну что ж, хотели бы вы научиться читать чужие мысли? Я могу обучить вас этому за четыре-пять дней».
Ученик: Какая мне от этого польза, сэр?
Свамиджи: Как же — вы сможете знать мысли других людей.
Ученик: Поможет ли это мне постичь Брахмана?
Свамиджи: Ничуть.
Ученик: Тогда мне незачем изучать эту науку. Но, сэр, мне очень хотелось бы услышать о том, что вы сами видели из проявлений подобных психических сил.
Свамиджи: Однажды, путешествуя по Гималаям, мне пришлось провести ночь в деревне горных жителей. Услышав в деревне бой барабанов через некоторое время после наступления темноты, я узнал от своего хозяина, что один из жителей деревни оказался одержим дэватой, то есть добрым духом. Желая удовлетворить его настойчивые просьбы и утолить собственное любопытство, мы вышли посмотреть, что же там происходит. Прибыв на место, я увидел огромное стечение народа. Мне указали на высокого мужчину с длинными спутанными волосами и сказали, что на него снизошёл дэвата. Я заметил, что рядом с этим человеком в огне накаляется топор; и вскоре увидел, как раскалённый докрасна топор был взят и приложен к различным частям его тела, а также к его волосам! Но, о чудо из чудес, ни одна часть тела, ни один волос, заклеймённый раскалённым докрасна топором, не оказались обожжены, и на лице его не было и тени боли! Я стоял, онемев от изумления. Тут ко мне подошёл деревенский старейшина и сказал: «Махарадж, прошу вас, изгоните из него одержимость вашим милосердием». Я оказался в незавидном положении, но, побуждаемый что-то предпринять, был вынужден подойти к одержимому. Подойдя ближе, я почувствовал сильное желание внимательно осмотреть топор, но едва я прикоснулся к нему, как обжёг себе пальцы, хотя вещь уже остыла до черноты. Жжение не давало мне покоя, и все мои теории по поводу феномена с топором вылетели из головы! Тем не менее, невзирая на боль от ожога, я возложил руку на голову этого человека и некоторое время читал джапу. Каково же было моё удивление, когда минут через десять-двенадцать человек пришёл в себя. И вот тут-то что за волна горячего почитания захлестнула меня со стороны деревенских жителей! Меня приняли за какого-то удивительного человека! Но при всём том я так и не мог ни объяснить, ни понять всего произошедшего. Поэтому, не сказав ни слова ни в ту, ни в другую сторону, я вернулся вместе с хозяином в его хижину. Было около полуночи, и я лёг спать. Но из-за жжения в руке и непроницаемой загадки всего этого дела в ту ночь мне так и не удалось заснуть. Думая о том, как горящий топор не причинил вреда живой человеческой плоти, снова и снова приходило мне на ум: «Есть многое на свете, друг Горацио, что и не снилось нашим мудрецам».
Ученик: Но смогли ли вы впоследствии объяснить эту загадку, сэр?
Свамиджи: Нет. Этот случай просто всплыл в памяти мимоходом, вот я и рассказал вам о нём.
Затем он продолжил: Но Шри Рамакришна относился к этим сверхъестественным силам пренебрежительно; его учение состояло в том, что нельзя постичь высшую истину, если ум отвлекается на проявление этих сил. Разум обычного человека, однако, столь слаб, что, не говоря уже о мирянах, даже девяносто процентов садху оказываются приверженцами этих сил. На Западе люди приходят в полное изумление, сталкиваясь с подобными чудесами. Лишь потому, что Шри Рамакришна в своей милости дал нам понять вред этих сил как помех истинной духовности, мы способны оценивать их по достоинству. Разве вы не замечали, что именно по этой причине дети Шри Рамакришны не обращают на них никакого внимания?
В эту минуту Свами Йогананда сказал Свамиджи: «Ну что ж, почему бы вам не рассказать нашему Бангалю (то есть человеку из Восточной Бенгалии, то есть ученику) тот ваш случай в Мадрасе, когда вы встретили знаменитого укротителя призраков?»
По горячей просьбе ученика Свамиджи согласился рассказать следующую историю о своём опыте:
Однажды, когда я останавливался у Манматхи Бабу (Бабу Манматха Натх Бхаттачарья, магистр искусств, бывший главный бухгалтер, Мадрас), мне приснилось однажды ночью, что моя мать скончалась. Ум мой сильно расстроился. Не то что переписываться с кем-либо дома — в те дни я не посылал даже писем в наш Матх. Когда сон открылся Манматхе, он отправил телеграмму в Калькутту, чтобы узнать о действительном положении дел. Ибо, с одной стороны, сон взволновал мой ум, а с другой — наши мадрасские друзья, подготовив всё необходимое, настаивали на том, чтобы я немедленно отправлялся в Америку, и я чувствовал себя не в силах уехать, не получив никаких вестей о матери. Поэтому Манматха, разглядев это состояние моего ума, предложил нам съездить к одному человеку, жившему несколько поодаль от города, который, приобретя таинственную власть над духами, мог предсказывать судьбу и читать прошлое и будущее человека. Итак, по просьбе Манматхи и чтобы избавиться от душевного томления, я согласился поехать к этому человеку. Частью по железной дороге, частью пешком нас четверо — Манматха, Аласинга, я и ещё один человек — добрались до указанного места, и взорам нашим предстал человек призрачной, изнурённой наружности, чёрный как сажа, сидевший у самого края места сожжения мертвых. Его прислужники на каком-то жаргоне южноиндийского наречия объяснили нам, что это и есть человек, обладающий полной властью над призраками. Сначала этот человек не обратил на нас совершенно никакого внимания; затем, когда мы собирались уже уходить, он попросил нас подождать. Наш Аласинга служил переводчиком и передавал нам его просьбы. Затем этот человек начал чертить какие-то фигуры карандашом, и вскоре я увидел, что он совершенно погрузился в сосредоточение. После этого он начал называть моё имя, мою родословную, историю моего долгого ряда предков и сказал, что Шри Рамакришна неотступно пребывает рядом со мной во всех моих странствиях, и сообщил мне также добрые вести о моей матери. Он также предсказал, что мне вскоре предстоит отправиться в далёкие края для проповеди религии. Получив таким образом добрые вести о матери, мы все возвратились в город, а по прибытии получили по телеграфу из Калькутты уверение в том, что мать чувствует себя хорошо.
Обратившись к Свами Йогананде, Свамиджи заметил: «Всё, что предсказал этот человек, сбылось до последнего слова — называйте это случайным совпадением или чем угодно».
Свами Йогананда ответил: «Это потому, что прежде вы не верили всему этому, — вам нужен был подобный опыт».
Свамиджи: Что ж, я не настолько наивен, чтобы принимать на веру что угодно без непосредственного доказательства. И попав в это царство Махамайи, сколько же волшебных тайн встретил я наряду с этим более великим волшебством и наваждением вселенной! Майя, всё есть майя! Боже мой! Что за вздор мы говорили сегодня весь день! Думая постоянно о призраках, люди сами становятся призраками, тогда как тот, кто день и ночь, сознательно или неосознанно, повторяет «Я есмь вечный, чистый, свободный, самосветящийся Атман», поистине становится познавшим Брахмана.
Сказав это, Свамиджи с любовью обратился к ученику и сказал: «Не позволяйте всему этому ничтожному вздору занимать ваш ум. Всегда различайте между реальным и нереальным и предайтесь всей душой стремлению постичь Атман. Нет ничего выше этого знания Атмана; всё остальное — майя, простое чудачество. Атман есть единая неизменная Истина. Вот что я понял, и именно поэтому я стараюсь довести это до вашего понимания». [xii_sharat_chakravarty_02.jpg] — «Один Брахман существует без второго», «Нет многообразия в существовании» (Брихадараньяка, IV. iv. 19)
Весь этот разговор продолжался до одиннадцати часов вечера. После этого, окончив трапезу, Свамиджи удалился на покой. Ученик склонился к его стопам, прощаясь. Свамиджи спросил: «Разве вы не придёте завтра?»
Ученик: Да, сэр, непременно приду. Душа так жаждет встретиться с вами хотя бы раз за день.
Свамиджи: Ну что ж, доброй ночи, уже очень поздно.
English
XII
(Translated from Bengali)
(From the Diary of a Disciple)
(The disciple is Sharatchandra Chakravarty, who published his records in a Bengali book, Swami-Shishya-Samvâda, in two parts. The present series of "Conversations and Dialogues" is a revised translation from this book. Five dialogues of this series have already appeared in the Complete Works,Volume 5)
[Place: Balaram Babu's residence, Calcutta. Year: 1898.]
Swamiji had been staying during the last two days at Balaram Babu's residence at Baghbazar. He was taking a short stroll on the roof of the house, and the disciple with four or five others was in attendance. While walking to and fro, Swamiji took up the story of Guru Govind Singh and with his great eloquence touched upon the various points in his life — how the revival of the Sikh sect was brought about by his great renunciation, austerities, fortitude, and life-consecrating labours — how by his initiation he re-Hinduised Mohammedan converts and took them back into the Sikh community — and how on the banks of the Narmada he brought his wonderful life to a close. Speaking of the great power that used to be infused in those days into the initiates of Guru Govind, Swamiji recited a popular Dohâ (couplet) of the Sikhs:
[xii_sharat_chakravarty_01.jpg]
The meaning is: "When Guru Govind gives the Name, i.e. the initiation, a single man becomes strong enough to triumph over a lakh and a quarter of his foes." Each disciple, deriving from his inspiration a real spiritual devotion, had his soul filled with such wonderful heroism! While holding forth thus on the glories of religion, Swamiji's eyes dilating with enthusiasm seemed to be emitting fire, and his hearers, dumb-stricken and looking at his face, kept watching the wonderful sight.
After a while the disciple said: "Sir, it was very remarkable that Guru Govind could unite both Hindus and Mussulmans within the fold of his religion and lead them both towards the same end. In Indian history, no other example of this can be found."
Swamiji: Men can never be united unless there is a bond of common interest. You can never unite people merely by getting up meetings, societies, and lectures if their interests be not one and the same. Guru Govind made it understood everywhere that the men of his age, be they Hindus or Mussulmans, were living under a regime of profound injustice and oppression. He did not create any common interest, he only pointed it out to the masses. And so both Hindus and Mussulmans followed him. He was a great worshipper of Shakti. Yet, in Indian history, such an example is indeed very rare.
Finding then that it was getting late into the night, Swamiji came down with others into the parlour on the first floor, where the following conversation on the subject of miracles took place.
Swamiji said, "It is possible to acquire miraculous powers by some little degree of mental concentration", and turning to the disciple he asked, "Well, should you like to learn thought-reading? I can teach that to you in four or five days."
Disciple: Of what avail will it be to me, sir?
Swamiji: Why, you will be able to know others' minds.
Disciple: Will that help my attainment of the knowledge of Brahman?
Swamiji: Not a bit.
Disciple: Then I have no need to learn that science. But, sir, I would very much like to hear about what you have yourself seen of the manifestation of such psychic powers.
Swamiji: Once when travelling in the Himalayas I had to take up my abode for a night in a village of the hill-people. Hearing the beating of drums in the village some time after nightfall, I came to know upon inquiring of my host that one of the villagers had been possessed by a Devatâ or good spirit. To meet his importunate wishes and to satisfy my own curiosity, we went out to see what the matter really was. Reaching the spot, I found a great concourse of people. A tall man with long, bushy hair was pointed out to me, and I was told that person had got the Devata on him. I noticed an axe being heated in fire close by the man; and after a while, I found the red-hot thing being seized and applied to parts of his body and also to his hair! But wonder of wonders, no part of his body or hair thus branded with the red-hot axe was found to be burnt, and there was no expression of any pain in his face! I stood mute with surprise. The headman of the village, meanwhile, came up to me and said, "Mahârâj, please exorcise this man out of your mercy." I felt myself in a nice fix, but moved to do something, I had to go near the possessed man. Once there, I felt a strong impulse to examine the axe rather closely, but the instant I touched it, I burnt my fingers, although the thing had been cooled down to blackness. The smarting made me restless and all my theories about the axe phenomenon were spirited away from my mind! However, smarting with the burn, I placed my hand on the head of the man and repeated for a short while the Japa. It was a matter of surprise to find that the man came round in ten or twelve minutes. Then oh, the gushing reverence the villagers showed to me! I was taken to be some wonderful man! But, all the same, I couldn't make any head or tail of the whole business. So without a word one way or the other, I returned with my host to his hut. It was about midnight, and I went to bed. But what with the smarting burn in the hand and the impenetrable puzzle of the whole affair, I couldn't have any sleep that night. Thinking of the burning axe failing to harm living human flesh, it occurred again and again to my mind, "There are more things in heaven and earth, Horatio, than are dreamt of in your philosophy."
Disciple: But, could you later on ever explain the mystery, sir?
Swamiji: No. The event came back to me in passing just now, and so I related it to you.
He then resumed: But Shri Ramakrishna used to disparage these supernatural powers; his teaching was that one cannot attain to the supreme truth if the mind is diverted to the manifestation of these powers. The layman mind, however, is so weak that, not to speak of householders, even ninety per cent of the Sâdhus happen to be votaries of these powers. In the West, men are lost in wonderment if they come across such miracles. It is only because Shri Ramakrishna has mercifully made us understand the evil of these powers as being hindrances to real spirituality that we are able to take them at their proper value. Haven't you noticed how for that reason the children of Shri Ramakrishna pay no heed to them?
Swami Yogananda said to Swamiji at this moment, "Well, why don't you narrate to our Bângâl (Lit. A man from East Bengal, i.e. the disciple.) that incident of yours in Madras when you met the famous ghost-tamer?"
At the earnest entreaty of the disciple Swamiji was persuaded to give the following account of his experience:
Once while I was putting up at Manmatha Babu's (Babu Manmatha Nath Bhattacharya, M.A., late Accountant General, Madras.) place, I dreamt one night that my mother had died. My mind became much distracted. Not to speak of corresponding with anybody at home, I used to send no letters in those days even to our Math. The dream being disclosed to Manmatha, he sent a wire to Calcutta to ascertain facts about the matter. For the dream had made my mind uneasy on the one hand, and on the other, our Madras friends, with all arrangements ready, were insisting on my departing for America immediately, and I felt rather unwilling to leave before getting any news of my mother. So Manmatha who discerned this state of my mind suggested our repairing to a man living some way off from town, who having acquired mystic powers over spirits could tell fortunes and read the past and the future of a man's life. So at Manmatha's request and to get rid of my mental suspense, I agreed to go to this man. Covering the distance partly by railway and partly on foot, we four of us — Manmatha, Alasinga, myself, and another — managed to reach the place, and what met our eyes there was a man with a ghoulish, haggard, soot-black appearance, sitting close to a cremation ground. His attendants used some jargon of South Indian dialect to explain to us that this was the man with perfect power over the ghosts. At first the man took absolutely no notice of us; and then, when we were about to retire from the place, he made a request for us to wait. Our Alasinga was acting as the interpreter, and he explained the requests to us. Next, the man commenced drawing some figures with a pencil, and presently I found him getting perfectly still in mental concentration. Then he began to give out my name, my genealogy, the history of my long line of forefathers and said that Shri Ramakrishna was keeping close to me all through my wanderings, intimating also to me good news about my mother. He also foretold that I would have to go very soon to far-off lands for preaching religion. Getting good news thus about my mother, we all travelled back to town, and after arrival received by wire from Calcutta the assurance of mother's doing well.
Turning to Swami Yogananda, Swamiji remarked, "Everything that the man had foretold came to be fulfilled to the letter, call it some fortuitous concurrence or anything you will."
Swami Yogananda said in reply, "It was because you would not believe all this before that this experience was necessary for you."
Swamiji: Well, I am not a fool to believe anything and everything without direct proof. And coming into this realm of Mahâmâya, oh, the many magic mysteries I have come across alongside this bigger magic conjuration of a universe! Maya, it is all Maya! Goodness! What rubbish we have been talking so long this day! By thinking constantly of ghosts, men become ghosts themselves, while whoever repeats day and night, knowingly or unknowingly, "I am the eternal, pure, free, self-illumined Atman", verily becomes the knower of Brahman.
Saying this, Swamiji affectionately turned to the disciple and said, "Don't allow all that worthless nonsense to occupy your mind. Always discriminate between the real and the unreal, and devote yourself heart and soul to the attempt to realise the Atman. There is nothing higher than this knowledge of the Atman; all else is Maya, mere jugglery. The Atman is the one unchangeable Truth. This I have come to understand, and that is why I try to bring it home to you all. " [xii_sharat_chakravarty_02.jpg] — "One Brahman there is without a second", "There is nothing manifold in existence" (Brihadâranyaka, IV. iv. 19)
All this conversation continued up to eleven o'clock at highs. After that, his meal being finished, Swamiji retired for rest. The disciple bowed down at his feet to bid him good-bye. Swamiji asked, "Are you not coming tomorrow?"
Disciple: Yes, sir, I am coming, to be sure. The mind longs so much to meet you at least once before the day is out.
Swamiji: So good night now, it is getting very late.
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».