XII

XII

(Traduzido do bengali)

(Do diário de um discípulo)

(O discípulo é Sharatchandra Chakravarty, que publicou seus registros em um livro bengali, Swami-Shishya-Samvada, em duas partes. A presente série de "Conversas e diálogos" é uma tradução revisada desse livro. Cinco diálogos desta série já apareceram nas Obras completas, Volume 5.)

[Local: residência de Balaram Babu, Calcutá. Ano: 1898.]

Swamiji vinha hospedando-se nos últimos dois dias na residência de Balaram Babu, em Baghbazar. Ele dava um pequeno passeio no terraço da casa, e o discípulo, com outros quatro ou cinco, o acompanhava. Enquanto caminhava de um lado para o outro, Swamiji tomou a história de Guru Govind Singh e, com sua grande eloquência, abordou os vários momentos de sua vida — como o ressurgimento da seita sikh foi promovido por sua grande renúncia, suas austeridades, sua fortaleza e os labores que consagraram sua vida — como, por meio de sua iniciação, ele re-hinduizou convertidos maometanos e os trouxe de volta à comunidade sikh — e como, às margens do Narmada, levou sua vida maravilhosa a um desfecho. Falando do grande poder que naqueles dias se costumava infundir nos iniciados de Guru Govind, Swamiji recitou um Doha (dístico) popular dos sikhs:

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O significado é: "Quando Guru Govind dá o Nome, isto é, a iniciação, um único homem torna-se forte o bastante para triunfar sobre cento e vinte e cinco mil de seus inimigos." Cada discípulo, extraindo de sua inspiração uma verdadeira devoção espiritual, tinha a alma repleta de tão maravilhoso heroísmo! Enquanto assim discorria sobre as glórias da religião, os olhos de Swamiji, dilatando-se de entusiasmo, pareciam emitir fogo, e seus ouvintes, mudos de assombro e fitando seu rosto, ficavam contemplando aquela visão maravilhosa.

Após algum tempo, o discípulo disse: "Senhor, foi muito notável que Guru Govind tenha conseguido unir tanto hindus quanto muçulmanos dentro do redil de sua religião e conduzir uns e outros rumo ao mesmo fim. Na história da Índia, não se pode encontrar outro exemplo disso."

Swamiji: Os homens nunca podem ser unidos a menos que haja um vínculo de interesse comum. Você jamais conseguirá unir as pessoas apenas promovendo reuniões, sociedades e palestras, se os interesses delas não forem um só e o mesmo. Guru Govind fez com que se compreendesse em toda parte que os homens de sua época, fossem hindus ou muçulmanos, viviam sob um regime de profunda injustiça e opressão. Ele não criou nenhum interesse comum, apenas o apontou às massas. E assim, tanto hindus quanto muçulmanos o seguiram. Ele era um grande adorador de Shakti. Mesmo assim, na história da Índia, um exemplo desses é de fato muito raro.

Percebendo então que a noite ia avançada, Swamiji desceu com os outros até a sala de estar do primeiro andar, onde teve lugar a seguinte conversa sobre o tema dos milagres.

Swamiji disse: "É possível adquirir poderes miraculosos por meio de algum pequeno grau de concentração mental", e, voltando-se para o discípulo, perguntou: "Então, você gostaria de aprender a ler pensamentos? Posso lhe ensinar isso em quatro ou cinco dias."

Discípulo: De que me servirá isso, senhor?

Swamiji: Ora, você será capaz de conhecer a mente dos outros.

Discípulo: Isso ajudará a alcançar o conhecimento de Brahman (a Realidade absoluta)?

Swamiji: Nem um pouco.

Discípulo: Então não tenho necessidade de aprender essa ciência. Mas, senhor, eu gostaria muito de ouvir sobre o que você mesmo presenciou da manifestação de tais poderes psíquicos.

Swamiji: Certa vez, quando viajava pelo Himalaia, tive de fixar minha morada por uma noite numa aldeia do povo das montanhas. Ao ouvir o rufar de tambores na aldeia algum tempo depois do anoitecer, fiquei sabendo, ao indagar de meu anfitrião, que um dos aldeões havia sido possuído por um Devata, ou bom espírito. Para atender a seus insistentes desejos e para satisfazer minha própria curiosidade, saímos para ver o que de fato se passava. Ao chegar ao lugar, encontrei uma grande multidão de pessoas. Apontaram-me um homem alto, de cabelos longos e desgrenhados, e disseram-me que aquela pessoa tinha o Devata sobre si. Reparei num machado sendo aquecido no fogo bem perto do homem; e, pouco depois, vi a coisa em brasa ser agarrada e aplicada a partes de seu corpo e também a seus cabelos! Mas, maravilha das maravilhas, nenhuma parte de seu corpo ou de seus cabelos assim marcada com o machado em brasa se mostrou queimada, e não havia expressão de dor alguma em seu rosto! Fiquei mudo de surpresa. O chefe da aldeia, entretanto, veio até mim e disse: "Maharaj, por sua misericórdia, exorcize este homem." Senti-me numa bela enrascada, mas, levado a fazer algo, tive de me aproximar do homem possuído. Uma vez ali, senti um forte impulso de examinar o machado mais de perto, mas, no instante em que o toquei, queimei os dedos, embora a coisa tivesse esfriado até ficar negra. A ardência deixou-me inquieto, e todas as minhas teorias sobre o fenômeno do machado foram-se de minha mente como por encanto! Contudo, ardendo com a queimadura, pousei a mão sobre a cabeça do homem e repeti por um curto tempo o japa. Foi motivo de surpresa constatar que o homem voltou a si em dez ou doze minutos. Então, ah, a reverência transbordante que os aldeões me demonstraram! Fui tomado por um homem extraordinário! Mas, ainda assim, não conseguia tirar pé nem cabeça de todo aquele assunto. Assim, sem dizer uma palavra num sentido ou no outro, voltei com meu anfitrião para sua cabana. Era cerca de meia-noite, e fui me deitar. Mas, entre a ardência da queimadura na mão e o impenetrável enigma de todo aquele caso, não consegui dormir nada naquela noite. Pensando no machado em brasa que falhara em ferir a carne humana viva, ocorreu-me repetidas vezes à mente: "Há mais coisas no céu e na terra, Horácio, do que sonha a tua filosofia."

Discípulo: Mas o senhor conseguiu, mais tarde, explicar o mistério?

Swamiji: Não. O episódio voltou-me de passagem agora há pouco, e por isso o relatei a você.

Ele então retomou: Mas Sri Ramakrishna costumava desvalorizar esses poderes sobrenaturais; seu ensinamento era que ninguém pode alcançar a verdade suprema se a mente é desviada para a manifestação desses poderes. A mente leiga, porém, é tão fraca que, para não falar dos chefes de família, até noventa por cento dos sadhus acabam por se tornar devotos desses poderes. No Ocidente, os homens ficam perdidos de assombro se se deparam com tais milagres. É só porque Sri Ramakrishna misericordiosamente nos fez compreender o mal desses poderes, como sendo obstáculos à verdadeira espiritualidade, que somos capazes de avaliá-los em seu devido valor. Você não notou como, por essa razão, os filhos de Sri Ramakrishna não lhes dão a menor atenção?

Swami Yogananda disse a Swamiji nesse momento: "Então, por que você não narra ao nosso Bangal (Lit.: um homem do leste de Bengala, isto é, o discípulo.) aquele episódio que lhe aconteceu em Madras, quando você encontrou o famoso domador de fantasmas?"

Diante da sincera súplica do discípulo, Swamiji deixou-se persuadir a dar o seguinte relato de sua experiência:

Certa vez, enquanto eu estava hospedado na casa de Manmatha Babu (Babu Manmatha Nath Bhattacharya, M.A., falecido Contador-Geral, Madras.), sonhei uma noite que minha mãe havia morrido. Minha mente ficou muito perturbada. Para não falar de me corresponder com quem quer que fosse em casa, naqueles dias eu não enviava cartas sequer ao nosso math (mosteiro). Tendo o sonho sido revelado a Manmatha, ele enviou um telegrama a Calcutá para apurar os fatos a respeito do assunto. Pois o sonho, por um lado, deixara minha mente inquieta e, por outro, nossos amigos de Madras, com todos os preparativos prontos, insistiam para que eu partisse imediatamente para a América, e eu me sentia bastante relutante em partir antes de ter qualquer notícia de minha mãe. Assim, Manmatha, que percebeu esse estado de minha mente, sugeriu que fôssemos a um homem que vivia a alguma distância da cidade, o qual, tendo adquirido poderes místicos sobre os espíritos, podia predizer a sorte e ler o passado e o futuro da vida de uma pessoa. Então, a pedido de Manmatha e para me livrar de meu suspense mental, concordei em ir até esse homem. Percorrendo a distância em parte de trem e em parte a pé, nós quatro — Manmatha, Alasinga, eu mesmo e mais um — conseguimos chegar ao lugar, e o que nossos olhos depararam ali foi um homem de aparência sinistra, macilenta e negra como fuligem, sentado bem perto de um terreno de cremação. Seus acompanhantes usaram alguma algaravia de dialeto do sul da Índia para nos explicar que aquele era o homem com poder perfeito sobre os fantasmas. A princípio, o homem não nos deu absolutamente nenhuma atenção; e então, quando estávamos prestes a nos retirar do lugar, ele fez um pedido para que esperássemos. Nosso Alasinga atuava como intérprete, e nos explicou os pedidos. Em seguida, o homem começou a traçar algumas figuras com um lápis, e logo notei que ele ficava perfeitamente imóvel em concentração mental. Então começou a declarar meu nome, minha genealogia, a história de minha longa linhagem de antepassados, e disse que Sri Ramakrishna se mantinha próximo de mim ao longo de todas as minhas peregrinações, dando-me também boas notícias sobre minha mãe. Predisse também que eu teria de ir muito em breve a terras distantes para pregar a religião. Assim, recebendo boas notícias sobre minha mãe, voltamos todos à cidade e, após a chegada, recebemos de Calcutá, por telegrama, a garantia de que minha mãe passava bem.

Voltando-se para Swami Yogananda, Swamiji observou: "Tudo o que aquele homem havia predito veio a cumprir-se ao pé da letra, chame você isso de alguma coincidência fortuita ou do que quiser."

Swami Yogananda respondeu: "Foi porque você não acreditava em nada disso antes que essa experiência se fez necessária para você."

Swamiji: Bem, não sou um tolo a ponto de acreditar em tudo e em qualquer coisa sem prova direta. E, entrando neste domínio de Mahamaya (a grande ilusão cósmica), ah, os muitos mistérios mágicos com que me deparei a par desse maior feitiço de magia que é um universo! Maya (a ilusão cósmica), é tudo maya! Santo Deus! Que bobagem temos falado por tanto tempo neste dia! Pensando constantemente em fantasmas, os homens tornam-se eles próprios fantasmas, ao passo que aquele que repete dia e noite, sabendo-o ou não, "Eu sou o Atman (o verdadeiro Eu) eterno, puro, livre, autoluminoso", torna-se verdadeiramente o conhecedor de Brahman.

Dizendo isso, Swamiji voltou-se afetuosamente para o discípulo e disse: "Não permita que toda essa tolice sem valor ocupe sua mente. Discrimine sempre entre o real e o irreal, e dedique-se de corpo e alma ao esforço de perceber o Atman. Não há nada mais elevado do que esse conhecimento do Atman; tudo o mais é maya, mero malabarismo. O Atman é a única Verdade imutável. Foi isto que vim a compreender, e é por isso que procuro fazê-lo penetrar em todos vocês." [xii_sharat_chakravarty_02.jpg] — "Há um só Brahman sem segundo", "Não há nada de múltiplo na existência" (Brihadaranyaka, IV. iv. 19)

Toda essa conversa prolongou-se até as onze horas, no máximo. Depois disso, terminada sua refeição, Swamiji recolheu-se para descansar. O discípulo curvou-se a seus pés para se despedir. Swamiji perguntou: "Você não vem amanhã?"

Discípulo: Sim, senhor, eu venho, com certeza. A mente anseia tanto por encontrá-lo ao menos uma vez antes que o dia termine.

Swamiji: Então, boa noite agora, está ficando muito tarde.