XII

XII

(Traducido del bengalí)

(Del diario de un discípulo)

(El discípulo es Sharatchandra Chakravarty, quien publicó sus registros en un libro en bengalí, Swami-Shishya-Samvâda, en dos partes. La presente serie de «Conversaciones y diálogos» es una traducción revisada de ese libro. Cinco diálogos de esta serie ya aparecieron en las Obras completas, volumen 5.)

[Lugar: residencia de Balaram Babu, Calcuta. Año: 1898.]

Swamiji llevaba dos días alojado en la residencia de Balaram Babu en Baghbazar. Paseaba tranquilamente por la terraza de la casa, y el discípulo junto con cuatro o cinco personas más lo acompañaba. Mientras caminaba de un lado a otro, Swamiji retomó la historia del gurú Govind Singh y, con su gran elocuencia, fue tocando los diversos episodios de su vida — cómo la renovación de la secta sij fue posible gracias a su gran renuncia, sus austeridades, su fortaleza y sus labores consagradas a la vida — cómo, mediante la iniciación, volvió al hinduismo a conversos musulmanes y los reintegró a la comunidad sij — y cómo a orillas del Narmada llevó su admirable vida a su término. Al hablar del gran poder que en aquella época se infundía a los iniciados del gurú Govind, Swamiji recitó un popular Dohâ (copla) de los sijs:

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El significado es: «Cuando el gurú Govind otorga el Nombre, es decir, la iniciación, un solo hombre adquiere la fuerza suficiente para triunfar sobre cien veinticinco mil enemigos.» Cada discípulo, que derivaba de su inspiración una devoción espiritual genuina, ¡tenía el alma colmada de semejante heroísmo! Mientras exponía así las glorias de la religión, los ojos de Swamiji, dilatados por el entusiasmo, parecían despedir fuego, y sus oyentes, mudos de asombro y con la vista fija en su rostro, contemplaban el maravilloso espectáculo.

Al cabo de un momento el discípulo dijo: «Señor, fue algo muy notable que el gurú Govind pudiera unir a hindúes y musulmanes dentro del seno de su religión y conducirlos a ambos hacia el mismo fin. En la historia de la India no se puede encontrar otro ejemplo semejante.»

Swamiji: Los hombres jamás pueden unirse a menos que exista un vínculo de interés común. Nunca se puede unir a las personas meramente organizando reuniones, sociedades y conferencias si sus intereses no son idénticos. El gurú Govind hizo comprender a todos que los hombres de su época, fueran hindúes o musulmanes, vivían bajo un régimen de profunda injusticia y opresión. Él no creó ningún interés común; simplemente lo señaló a las masas. Y así tanto los hindúes como los musulmanes lo siguieron. Era un gran adorador de Shakti. Sin embargo, en la historia de la India, semejante ejemplo es verdaderamente muy raro.

Advirtiendo que se hacía tarde en la noche, Swamiji bajó con los demás al salón del primer piso, donde tuvo lugar la siguiente conversación sobre el tema de los milagros.

Swamiji dijo: «Es posible adquirir poderes milagrosos con un cierto grado de concentración mental», y volviéndose hacia el discípulo le preguntó: «Bueno, ¿te gustaría aprender a leer el pensamiento? Puedo enseñártelo en cuatro o cinco días.»

Discípulo: ¿De qué me serviría, señor?

Swamiji: Pues, podrías conocer la mente de los demás.

Discípulo: ¿Eso me ayudará a alcanzar el conocimiento de Brahman (la Realidad absoluta)?

Swamiji: En absoluto.

Discípulo: Entonces no necesito aprender esa ciencia. Pero, señor, me gustaría mucho escuchar lo que usted mismo ha presenciado de la manifestación de tales poderes psíquicos.

Swamiji: Una vez, mientras viajaba por el Himalaya, tuve que pasar la noche en un pueblo de gente de las montañas. Al oír el redoble de tambores en el pueblo algo después de caer la noche, me enteré, al preguntar a mi anfitrión, de que uno de los aldeanos había sido poseído por un Devatâ, es decir, un espíritu benévolo. Para satisfacer sus insistentes deseos y para saciar mi propia curiosidad, salimos a ver lo que estaba ocurriendo. Al llegar al lugar, encontré una gran multitud de personas. Me señalaron a un hombre alto de cabello largo y abundante, y me dijeron que ese individuo tenía al Devata sobre él. Noté que cerca del hombre calentaban un hacha en el fuego; y al cabo de un rato, vi que la herramienta al rojo vivo era tomada y aplicada a partes de su cuerpo e incluso a su cabello. ¡Pero, asombro de asombros, ninguna parte de su cuerpo ni de su cabello así marcada con el hacha al rojo vivo resultó quemada, ni había en su rostro expresión alguna de dolor! Me quedé mudo de sorpresa. El jefe del pueblo se acercó a mí entretanto y dijo: «Mahârâj, tenga la bondad de exorcizar a este hombre por misericordia.» Me vi en un buen aprieto, pero movido a hacer algo, tuve que acercarme al hombre poseído. Una vez allí, sentí un fuerte impulso de examinar el hacha de cerca, pero en el instante en que la toqué, me quemé los dedos, aunque la herramienta se había enfriado hasta ennegrecerse. El ardor me puso intranquilo y todas mis teorías sobre el fenómeno del hacha se esfumaron de mi mente. Sin embargo, con la mano ardiendo por la quemadura, puse la mano sobre la cabeza del hombre y repetí el japa (repetición meditativa del mantra) durante un breve rato. Fue motivo de sorpresa comprobar que el hombre volvió en sí en diez o doce minutos. Luego, ¡qué desbordante reverencia me mostraron los aldeanos! ¡Me tomaron por un hombre prodigioso! Pero, aun así, no pude sacar nada en claro de todo el asunto. De modo que, sin decir ni una palabra al respecto, volví con mi anfitrión a su cabaña. Era alrededor de la medianoche y me fui a la cama. Pero, entre el ardor de la quemadura en la mano y el impenetrable misterio del asunto, no pude dormir en toda la noche. Pensando en el hacha ardiente que no lograba dañar la carne humana viva, me vino una y otra vez a la mente: «Hay más cosas en el cielo y en la tierra, Horacio, de las que sueña tu filosofía.»

Discípulo: Pero, ¿pudo usted explicar el misterio más adelante, señor?

Swamiji: No. El suceso acudió a mi memoria de paso en este momento, y por eso se lo relaté.

Luego prosiguió: Pero Sri Ramakrishna solía menospreciar estos poderes sobrenaturales; su enseñanza era que no se puede alcanzar la verdad suprema si la mente se distrae con la manifestación de esos poderes. Sin embargo, la mente del hombre común es tan débil que, sin hablar de los laicos, incluso el noventa por ciento de los sadhus son devotos de esos poderes. En Occidente, los hombres se pierden en la admiración cuando se topan con semejantes milagros. Es sólo porque Sri Ramakrishna ha tenido la misericordia de hacernos comprender el peligro de esos poderes como obstáculos para la verdadera espiritualidad, que somos capaces de valorarlos en su justa medida. ¿Acaso no han notado cómo por esa razón los hijos de Sri Ramakrishna no les prestan ninguna atención?

En ese momento Swami Yogananda le dijo a Swamiji: «¿Por qué no le cuentas a nuestro Bângâl (literalmente, un hombre de Bengala Oriental, es decir, el discípulo) aquel incidente tuyo en Madrás cuando conociste al famoso domador de fantasmas?»

Ante la insistente súplica del discípulo, Swamiji se dejó persuadir para dar el siguiente relato de su experiencia:

Una vez, mientras me alojaba en casa de Manmatha Babu (Babu Manmatha Nath Bhattacharya, M.A., ex Contador General, Madrás), soñé una noche que mi madre había muerto. Mi mente quedó muy perturbada. Sin hablar de escribir a alguien en casa, en aquellos días no acostumbraba enviar cartas ni siquiera a nuestro math (monasterio). Al revelarle el sueño a Manmatha, él envió un telegrama a Calcuta para averiguar los hechos sobre el asunto. Pues el sueño había puesto mi mente intranquila por un lado, y por otro, nuestros amigos de Madrás, con todo listo, insistían en que partiese de inmediato hacia América, y yo me sentía bastante reticente a partir antes de recibir noticias de mi madre. Así que Manmatha, que percibía este estado de mi ánimo, sugirió que fuéramos a ver a un hombre que vivía a cierta distancia de la ciudad, quien habiendo adquirido poderes místicos sobre los espíritus podía predecir el destino y leer el pasado y el futuro de la vida de una persona. Así que, a ruego de Manmatha y para salir de mi angustia mental, acepté ir a ver a ese hombre. Cubriendo la distancia en parte en tren y en parte a pie, los cuatro — Manmatha, Alasinga, yo mismo y otro — logramos llegar al lugar, y lo que se presentó ante nuestros ojos fue un hombre de aspecto fantasmal, demacrado y negro de hollín, sentado junto a un crematorio. Sus acompañantes utilizaron algún dialecto del sur de la India para explicarnos que aquel era el hombre con poder absoluto sobre los fantasmas. Al principio el hombre no nos hizo el menor caso; luego, cuando ya estábamos a punto de retirarnos del lugar, nos pidió que esperáramos. Nuestro Alasinga actuaba como intérprete y nos explicó las peticiones. A continuación, el hombre comenzó a trazar figuras con un lápiz, y al poco tiempo lo vi quedar perfectamente inmóvil en concentración mental. Entonces comenzó a enunciar mi nombre, mi genealogía, la historia de mi larga línea de antepasados, y dijo que Sri Ramakrishna me acompañaba estrechamente en todas mis andanzas, comunicándome también buenas noticias sobre mi madre. También predijo que tendría que ir muy pronto a tierras lejanas a predicar la religión. Habiendo recibido así buenas noticias sobre mi madre, todos volvimos a la ciudad y, a nuestra llegada, recibimos por telegrama desde Calcuta la confirmación de que mi madre se encontraba bien.

Volviéndose hacia Swami Yogananda, Swamiji señaló: «Todo lo que el hombre había predicho se cumplió al pie de la letra, llámese coincidencia fortuita o como se quiera.»

Swami Yogananda respondió: «Fue porque usted no habría creído todo eso antes por lo que esta experiencia le fue necesaria.»

Swamiji: Bueno, no soy tan necio como para creer cualquier cosa sin prueba directa. ¡Y al entrar en este reino de Mahâmâya, cuántos mágicos misterios me he encontrado junto a esta mayor conjura mágica que es el universo! Maya (la ilusión cósmica), todo es maya. ¡Dios mío! ¡Qué tonterías hemos estado diciendo durante tanto tiempo hoy! Al pensar constantemente en fantasmas, los hombres se convierten en fantasmas ellos mismos; en cambio, quien repite día y noche, consciente o inconscientemente, «Soy el eterno, puro, libre y autoiluminado Atman», en verdad se convierte en el conocedor de Brahman.

Diciendo esto, Swamiji se volvió afectuosamente hacia el discípulo y dijo: «No permitas que todas esas tonterías sin valor ocupen tu mente. Discrimina siempre entre lo real y lo irreal, y dedícate en cuerpo y alma al esfuerzo por realizar el Atman (el verdadero Ser). No hay nada más elevado que este conocimiento del Atman; todo lo demás es maya, pura fantasmagoría. El Atman es la única Verdad inmutable. Esto es lo que he llegado a comprender, y es por eso que trato de hacérselo entender a todos ustedes.» — «Un solo Brahman existe sin segundo», «No hay multiplicidad alguna en la existencia» (Brihadâranyaka, IV. iv. 19)

Toda esta conversación continuó hasta las once de la noche. Después, terminada su comida, Swamiji se retiró a descansar. El discípulo se postró a sus pies para despedirse. Swamiji preguntó: «¿No viene mañana?»

Discípulo: Sí, señor, vendré sin falta. La mente anhela tanto encontrarme con usted al menos una vez antes de que termine el día.

Swamiji: Entonces, buenas noches; se está haciendo muy tarde.