Отречение бхакта рождается из любви
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
ГЛАВА II
ОТРЕЧЕНИЕ БХАКТЫ РОЖДАЕТСЯ ИЗ ЛЮБВИ
Мы видим любовь повсюду в природе. Всё, что в обществе является добрым, великим и возвышенным, — это проявление той любви; всё, что в обществе поистине дурно, даже дьявольски, — это также неправильно направленное действие той же самой эмоции любви. Именно эта эмоция дарует нам чистую и святую супружескую любовь между мужем и женой, а также тот вид любви, который служит лишь удовлетворению самых низменных животных страстей. Эмоция одна и та же, но её проявление в различных случаях различно. Именно это же чувство любви, направленное верно или дурно, побуждает одного человека творить добро и отдавать всё своё имущество бедным, тогда как другого оно толкает на то, чтобы перерезать горло братьям и отнять у них всё их достояние. Первый любит других так же сильно, как второй любит самого себя. Направление любви во втором случае дурно, но в первом оно правильно и надлежащим образом обращено. Тот же огонь, что готовит нам пищу, может обжечь ребёнка, — и в этом нет вины огня; разница состоит лишь в том, как именно он используется. Таким образом, любовь — это страстное влечение к единению, сильное стремление двоих слиться воедино, а может быть, в конечном счёте, и слияние всех воедино — проявляется повсюду в более высоких или более низких формах в зависимости от обстоятельств.
Бхакти-йога — это наука о высшей любви. Она показывает нам, как её направлять; она учит нас, как управлять ею, как обращаться с нею, как применять её, как придать ей, так сказать, новую цель и тем самым достичь высочайших и наиславнейших результатов, то есть как заставить её вести нас к духовному блаженству. Бхакти-йога не говорит «Откажись»; она лишь говорит: «Люби; люби Высочайшее!» — и всё низменное естественно отпадает от того, чья любовь обращена к Высочайшему.
«Я не могу сказать о Тебе ничего, кроме того, что Ты — моя любовь. Ты прекрасен, о, Ты прекрасен! Ты — сама красота». Поистине всё, что требуется от нас в этой йоге, — это чтобы наша жажда прекрасного была направлена к Богу. Что такое красота в человеческом лице, на небе, в звёздах и в луне? Это лишь частичное восприятие истинной всеобъемлющей Божественной Красоты. «Он сияет — и всё сияет. Лишь Его светом сияют все вещи». Возвысьтесь до этого высокого понимания бхакти, которое заставляет вас немедленно забыть все свои маленькие личные интересы. Оторвитесь от всех мелких эгоистичных привязанностей мира. Не смотрите на человечество как на средоточие всех ваших человеческих и высших интересов. Стойте как свидетель, как учёный, наблюдая явления природы. Имейте чувство личной непривязанности в отношении к людям и наблюдайте, как это могучее чувство любви воплощается в мире. Порой возникает небольшое трение, но это лишь часть борьбы за достижение высшей истинной любви. Иногда случается небольшой конфликт или небольшое падение; но всё это лишь попутные обстоятельства. Стойте в стороне и беспрепятственно позвольте этим трениям происходить. Вы ощущаете трения лишь тогда, когда пребываете в потоке мирской жизни; но когда вы находитесь вне его — просто как свидетель и учёный, — вы сможете видеть, что существуют миллионы и миллионы каналов, через которые Бог проявляет Себя как Любовь.
«Где бы ни было блаженство — даже в самом чувственном из всего — там есть искра того Вечного Блаженства, которое есть Сам Господь». Даже в самых низменных видах влечения заключён зародыш божественной любви. Одно из имён Господа на санскрите — Хари, что означает: Он притягивает к Себе все вещи. Его притяжение в действительности — единственное, достойное человеческих сердец. Кто может воистину притянуть душу? Только Он! Думаете ли вы, что мёртвая материя способна поистине влечь душу? Никогда прежде не влекла и никогда не привлечёт. Когда вы видите человека, устремившегося к прекрасному лицу, думаете ли вы, что именно горсть упорядоченных материальных молекул в действительности притягивает этого человека? Нисколько. За этими материальными частицами должно быть и есть действие божественного влияния и божественной любви. Невежественный человек не знает об этом, и тем не менее сознательно или бессознательно он притягивается именно ею и только ею. Таким образом, даже самые низменные формы влечения черпают свою силу от Самого Бога. «Никто, о возлюбленная, никогда не любил мужа ради самого мужа; это Атман, Господь, пребывающий внутри, ради которого любят мужа». Любящие жёны могут знать это или не знать; это истинно в любом случае. «Никто, о возлюбленная, никогда не любил жену ради самой жены, но любят Самость в жене». Точно так же никто не любит ребёнка или что-либо другое в мире, кроме как ради Того, кто пребывает внутри. Господь — великий магнит, а мы все подобны железным опилкам; мы постоянно притягиваемся к Нему, и все мы стремимся достичь Его. Всё это наше стремление в этом мире уж конечно не предназначено для эгоистических целей. Неразумные не знают, что они делают: труд их жизни — это в конце концов приближение к великому магниту. Всё это грандиозное стремление и борьба в жизни в конечном счёте призваны привести нас к Нему и слиться с Ним.
Бхакти-йог, однако, знает смысл жизненной борьбы; он понимает его. Он прошёл через долгий ряд таких борений и знает, что они означают, и искренне желает освободиться от их трений; он хочет избежать столкновений и идти прямо к центру всякого притяжения, к великому Хари. Вот в чём состоит отречение бхакты. Это могучее притяжение к Богу заставляет все прочие притяжения исчезнуть для него. Эта могучая бесконечная любовь к Богу, вошедшая в его сердце, не оставляет в нём места для какой-либо иной любви. Как может быть иначе? Бхакти наполняет его сердце божественными водами океана любви, который есть Сам Бог; там нет места для маленьких привязанностей. Иными словами, отречение бхакты — это то вайрагья, то есть непривязанность ко всему, что не есть Бог, которая рождается из анурага — великой привязанности к Богу.
Вот идеальная подготовка к достижению высшей бхакти. Когда приходит это отречение, врата открываются для души, чтобы пройти сквозь них и достичь возвышенных сфер высшей преданности, или пара-бхакти. Тогда мы начинаем понимать, что такое пара-бхакти; и человек, вошедший во внутреннее святилище пара-бхакти, один лишь имеет право утверждать, что все формы и символы бесполезны для него как вспомогательные средства религиозного осознания. Он один достиг того высшего состояния любви, которое обычно называют братством людей; все прочие лишь говорят об этом. Он не видит различий; могучий океан любви вошёл в него, и он видит в человеке не человека, но повсюду созерцает Возлюбленного. Через каждое лицо ему сияет его Хари. Свет солнца или луны — всё это проявления Его. Где бы ни была красота или величие, для него это всё — Его. Такие бхакты живут и поныне; мир никогда не бывает без них. Такой, укушенный змеёй, лишь говорит, что к нему явился посланник от его Возлюбленного. Только такие люди имеют право говорить о всеобщем братстве. Они не испытывают обиды; их умы никогда не реагируют в форме ненависти или зависти. Внешнее, чувственное навсегда исчезло для них. Как могут они гневаться, когда благодаря своей любви они всегда способны видеть Реальность, стоящую за явлениями?
English
CHAPTER II
THE BHAKTA'S RENUNCIATION RESULTS FROM LOVE
We see love everywhere in nature. Whatever in society is good and great and sublime is the working out of that love; whatever in society is very bad, nay diabolical, is also the ill-directed working out of the same emotion of love. It is this same emotion that gives us the pure and holy conjugal love between husband and wife as well as the sort of love which goes to satisfy the lowest forms of animal passion. The emotion is the same, but its manifestation is different in different cases. It is the same feeling of love, well or ill directed, that impels one man to do good and to give all he has to the poor, while it makes another man cut the throats of his brethren and take away all their possessions. The former loves others as much as the latter loves himself. The direction of the love is bad in the case of the latter, but it is right and proper in the other case. The same fire that cooks a meal for us may burn a child, and it is no fault of the fire if it does so; the difference lies in the way in which it is used. Therefore love, the intense longing for association, the strong desire on the part of two to become one — and it may be, after all, of all to become merged in one — is being manifested everywhere in higher or lower forms as the case may be.
Bhakti-Yoga is the science of higher love. It shows us how to direct it; it shows us how to control it, how to manage it, how to use it, how to give it a new aim, as it were, and from it obtain the highest and most glorious results, that is, how to make it lead us to spiritual blessedness. Bhakti-Yoga does not say, "Give up"; it only says, "Love; love the Highest !" — and everything low naturally falls off from him, the object of whose love is the Highest.
"I cannot tell anything about Thee except that Thou art my love. Thou art beautiful, Oh, Thou art beautiful! Thou art beauty itself." What is after all really required of us in this Yoga is that our thirst after the beautiful should be directed to God. What is the beauty in the human face, in the sky, in the stars, and in the moon? It is only the partial apprehension of the real all-embracing Divine Beauty. "He shining, everything shines. It is through His light that all things shine." Take this high position of Bhakti which makes you forget at once all your little personalities. Take yourself away from all the world's little selfish clingings. Do not look upon humanity as the centre of all your human and higher interests. Stand as a witness, as a student, and observe the phenomena of nature. Have the feeling of personal non-attachment with regard to man, and see how this mighty feeling of love is working itself out in the world. Sometimes a little friction is produced, but that is only in the course of the struggle to attain the higher real love. Sometimes there is a little fight or a little fall; but it is all only by the way. Stand aside, and freely let these frictions come. You feel the frictions only when you are in the current of the world, but when you are outside of it simply as a witness and as a student, you will be able to see that there are millions and millions of channels in which God is manifesting Himself as Love.
"Wherever there is any bliss, even though in the most sensual of things, there is a spark of that Eternal Bliss which is the Lord Himself." Even in the lowest kinds of attraction there is the germ of divine love. One of the names of the Lord in Sanskrit is Hari, and this means that He attracts all things to Himself. His is in fact the only attraction worthy of human hearts. Who can attract a soul really? Only He! Do you think dead matter can truly attract the soul? It never did, and never will. When you see a man going after a beautiful face, do you think that it is the handful of arranged material molecules which really attracts the man? Not at all. Behind those material particles there must be and is the play of divine influence and divine love. The ignorant man does not know it, but yet, consciously or unconsciously, he is attracted by it and it alone. So even the lowest forms of attraction derive their power from God Himself. "None, O beloved, ever loved the husband for the husband's sake; it is the Âtman, the Lord who is within, for whose sake the husband is loved." Loving wives may know this or they may not; it is true all the same. "None, O beloved, ever loved the wife for the wife's sake, but it is the Self in the wife that is loved." Similarly, no one loves a child or anything else in the world except on account of Him who is within. The Lord is the great magnet, and we are all like iron filings; we are being constantly attracted by Him, and all of us are struggling to reach Him. All this struggling of ours in this world is surely not intended for selfish ends. Fools do not know what they are doing: the work of their life is, after all, to approach the great magnet. All the tremendous struggling and fighting in life is intended to make us go to Him ultimately and be one with Him.
The Bhakti-Yogi, however, knows the meaning of life's struggles; he understands it. He has passed through a long series of these struggles and knows what they mean and earnestly desires to be free from the friction thereof; he wants to avoid the clash and go direct to the centre of all attraction, the great Hari This is the renunciation of the Bhakta. This mighty attraction in the direction of God makes all other attractions vanish for him. This mighty infinite love of God which enters his heart leaves no place for any other love to live there. How can it be otherwise" Bhakti fills his heart with the divine waters of the ocean of love, which is God Himself; there is no place there for little loves. That is to say, the Bhakta's renunciation is that Vairâgya or non-attachment for all things that are not God which results from Anurâga or great attachment to God.
This is the ideal preparation for the attainment of the supreme Bhakti. When this renunciation comes, the gate opens for the soul to pass through and reach the lofty regions of supreme devotion or Para-Bhakti. Then it is that we begin to understand what Para-Bhakti is; and the man who has entered into the inner shrine of the Para-Bhakti alone has the right to say that all forms and symbols are useless to him as aids to religious realisation. He alone has attained that supreme state of love commonly called the brotherhood of man; the rest only talk. He sees no distinctions; the mighty ocean of love has entered into him, and he sees not man in man, but beholds his Beloved everywhere. Through every face shines to him his Hari. The light in the sun or the moon is all His manifestation. Wherever there is beauty or sublimity, to him it is all His. Such Bhaktas are still living; the world is never without them. Such, though bitten by a serpent, only say that a messenger came to them from their Beloved. Such men alone have the right to talk of universal brotherhood. They feel no resentment; their minds never react in the form of hatred or jealousy. The external, the sensuous, has vanished from them for ever. How can they be angry, when, through their love, they are always able to see the Reality behind the scenes?
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».