Hindus e Cristãos

O tema desta noite é o homem, o homem em contraste com a natureza. Por muito tempo, a palavra "natureza" foi usada quase exclusivamente para designar os fenômenos externos. Constatou-se que esses fenômenos se comportam de modo metódico e que muitas vezes se repetem: aquilo que aconteceu no passado voltava a acontecer — nada acontecia uma só vez. Concluiu-se, assim, que a natureza era uniforme. A uniformidade está intimamente associada à ideia de natureza; sem ela, os fenômenos naturais não podem ser compreendidos. Essa uniformidade é a base daquilo que chamamos de lei.

Aos poucos, a palavra "natureza" e a ideia de uniformidade passaram a ser aplicadas também aos fenômenos internos, os fenômenos da vida e da mente. Tudo o que é diferenciado é natureza. A natureza é a qualidade da planta, a qualidade do animal e a qualidade do homem. A vida do homem se comporta segundo métodos definidos; e o mesmo ocorre com sua mente. Os pensamentos não acontecem por acaso; há um certo método em seu surgimento, sua existência e seu desaparecimento. Em outras palavras, assim como os fenômenos externos estão sujeitos à lei, os fenômenos internos, isto é, a vida e a mente do homem, também estão sujeitos à lei.

Quando consideramos a lei em relação à mente e à existência do homem, torna-se imediatamente evidente que não pode haver algo como o livre-arbítrio e a existência livre. Sabemos como a natureza animal é inteiramente regulada pela lei. O animal não parece exercer nenhum livre-arbítrio. O mesmo vale para o homem; a natureza humana também está sujeita à lei. A lei que rege as funções da mente humana chama-se lei do Karma (a lei da causa e efeito que rege as ações).

Ninguém jamais viu algo produzido a partir do nada; se algo surge na mente, isso também deve ter sido produzido a partir de alguma coisa. Quando falamos em livre-arbítrio, queremos dizer que a vontade não é causada por nada. Mas isso não pode ser verdade: a vontade é causada; e, como é causada, não pode ser livre — está sujeita à lei. O fato de eu estar disposto a falar com vocês e de vocês virem me ouvir, isso é lei. Tudo o que faço, penso ou sinto, cada parte de minha conduta ou comportamento, cada movimento meu — tudo é causado e, portanto, não é livre. Essa regulação de nossa vida e de nossa mente — isso é a lei do Karma.

Se tal doutrina tivesse sido introduzida em tempos antigos numa comunidade ocidental, teria produzido uma comoção tremenda. O homem ocidental não quer pensar que sua mente é governada pela lei. Na Índia, ela foi aceita assim que foi proposta pelo mais antigo sistema filosófico indiano. Não existe algo como liberdade da mente; isso não pode existir. Por que esse ensinamento não criou nenhuma perturbação na mente indiana? A Índia o recebeu com serenidade; essa é a peculiaridade do pensamento indiano, naquilo em que ele difere de todo outro pensamento do mundo.

As naturezas externa e interna não são duas coisas diferentes; na verdade, são uma só. A natureza é a soma total de todos os fenômenos. "Natureza" significa tudo o que existe, tudo o que se move. Fazemos uma distinção tremenda entre matéria e mente; pensamos que a mente é inteiramente diferente da matéria. Na realidade, ambas são apenas uma só natureza, da qual uma metade está continuamente agindo sobre a outra. A matéria pressiona a mente sob a forma de diversas sensações. Essas sensações nada mais são do que força. A força que vem de fora evoca a força interior. Do desejo de responder à força externa ou de afastar-se dela, a força interior torna-se aquilo que chamamos de pensamento.

Tanto a matéria quanto a mente nada são, na verdade, senão forças; e, se você as analisar com profundidade suficiente, descobrirá que, na raiz, são uma só. O próprio fato de a força externa poder de algum modo evocar a força interna mostra que, em algum ponto, elas se unem — devem ser contínuas e, portanto, basicamente a mesma força. Quando chegamos à raiz das coisas, elas se tornam simples e gerais. Como a mesma força aparece sob uma forma como matéria e sob outra forma como mente, não há razão para pensar que matéria e mente sejam diferentes. A mente transforma-se em matéria, a matéria transforma-se em mente. A força do pensamento torna-se força nervosa, força muscular; a força muscular e nervosa torna-se força do pensamento. A natureza é toda essa força, quer se expresse como matéria, quer como mente.

A diferença entre a mente mais sutil e a matéria mais grosseira é apenas uma diferença de grau. Portanto, o universo inteiro pode ser chamado tanto de mente quanto de matéria, não importa qual dos dois. Você pode chamar a mente de matéria refinada, ou o corpo de mente concretizada; faz pouca diferença com que nome você chama o quê. Todos os problemas que surgem do conflito entre o materialismo e a espiritualidade devem-se a um pensamento equivocado. Na realidade, não há diferença entre os dois. Eu e o mais baixo dos porcos diferimos apenas em grau. Nele, ela está menos manifesta; em mim, mais. Às vezes eu sou pior, e o porco é melhor.

Tampouco serve de algo discutir o que vem primeiro — a mente ou a matéria. Será que a mente vem primeiro, e dela surgiu a matéria? Ou será que a matéria vem primeiro, e dela surgiu a mente? Muitos dos argumentos filosóficos partem dessas perguntas inúteis. É como perguntar se o ovo ou a galinha vem primeiro. Ambos vêm primeiro, e ambos vêm por último — mente e matéria, matéria e mente. Se eu disser que a matéria existe primeiro e que a matéria, tornando-se cada vez mais sutil, torna-se mente, então tenho de admitir que, antes da matéria, deve ter havido mente. Caso contrário, de onde veio a matéria? A matéria precede a mente, a mente precede a matéria. É a questão da galinha e do ovo o tempo todo.

Toda a natureza está sujeita à lei da causação e está no tempo e no espaço. Não podemos ver nada fora do espaço, e contudo não conhecemos o espaço. Não podemos perceber nada fora do tempo, e contudo não conhecemos o tempo. Não podemos compreender nada a não ser em termos de causalidade, e contudo não sabemos o que é a causação. Essas três coisas — tempo, espaço e causalidade — estão em todos os fenômenos e os atravessam, mas não são fenômenos. São, por assim dizer, as formas ou os moldes em que tudo precisa ser fundido antes de poder ser apreendido. A matéria é substância mais tempo, espaço e causação. A mente é substância mais tempo, espaço e causação.

Esse fato pode ser expresso de outra maneira. Tudo é substância mais nome e forma. Nome e forma vêm e vão, mas a substância permanece sempre a mesma. Substância, forma e nome compõem este jarro. Quando ele se quebra, você não o chama mais de jarro, nem vê mais sua forma de jarro. Seu nome e sua forma desaparecem, mas sua substância permanece. Toda a diferenciação na substância é feita pelo nome e pela forma. Eles não são reais, porque desaparecem. Aquilo que chamamos de natureza não é a substância, imutável e indestrutível. A natureza é tempo, espaço e causação. A natureza é nome e forma. A natureza é maya (a ilusão cósmica). Maya significa nome e forma, nos quais tudo é fundido. Maya não é real. Não poderíamos destruí-la nem mudá-la se fosse real. A substância é o noúmeno; maya é o fenômeno. Há o "eu" real, que nada pode destruir, e há o "eu" fenomênico, que está continuamente mudando e desaparecendo.

O fato é que tudo o que existe tem dois aspectos. Um é nouménico, imutável e indestrutível; o outro é fenomênico, mutável e destrutível. O homem, em sua verdadeira natureza, é substância, alma, espírito. Essa alma, esse espírito, nunca muda, nunca é destruído; mas parece estar revestido de uma forma e ter um nome a ela associado. Essa forma e esse nome não são imutáveis nem indestrutíveis; mudam continuamente e são destruídos.

E, no entanto, os homens tolamente buscam a imortalidade nesse aspecto mutável, no corpo e na mente — querem ter um corpo eterno. Eu não quero esse tipo de imortalidade.

Qual é a relação entre mim e a natureza? Na medida em que a natureza representa nome e forma, ou tempo, espaço e causalidade, eu não sou parte da natureza, porque sou livre, sou imortal, sou imutável e infinito. Não se coloca a questão de eu ter ou não livre-arbítrio; estou inteiramente além de qualquer vontade. Onde quer que haja vontade, ela nunca é livre. Não há liberdade alguma da vontade. Há liberdade daquilo que se torna vontade quando o nome e a forma se apoderam dele, fazendo dele seu escravo. Essa substância — a alma — por assim dizer molda-se a si mesma, por assim dizer lança-se no molde do nome e da forma e, imediatamente, torna-se aprisionada, ao passo que antes era livre. E, no entanto, sua natureza original ainda está ali. É por isso que ela diz: "Sou livre; apesar de toda esta servidão, sou livre." E nunca se esquece disso.

Mas, quando a alma se tornou a vontade, já não é realmente livre. A natureza puxa os cordéis, e ela tem de dançar como a natureza quer. Assim, você e eu temos dançado ao longo dos anos. Todas as coisas que vemos, fazemos, sentimos, sabemos, todos os nossos pensamentos e ações, nada mais são do que dançar conforme os ditames da natureza. Não houve, nem há, liberdade alguma em nada disso. Do mais baixo ao mais elevado, todos os pensamentos e ações estão sujeitos à lei, e nenhum deles pertence ao nosso Eu real.

Meu verdadeiro Eu está além de toda lei. Esteja em sintonia com a servidão, com a natureza, e você vive sob a lei, é feliz sob a lei. Mas, quanto mais você obedece à natureza e a seus ditames, mais aprisionado se torna; quanto mais em harmonia você está com a ignorância, mais fica à mercê de tudo o que há no universo. Será que essa harmonia com a natureza, essa obediência à lei, está de acordo com a verdadeira natureza e o destino do homem? Que mineral jamais brigou com qualquer lei ou a contestou? Que árvore ou planta jamais desafiou qualquer lei? Esta mesa está em harmonia com a natureza, com a lei; mas ela permanece sempre uma mesa, não se torna nada melhor. O homem começa a lutar e a combater contra a natureza. Ele comete muitos erros, ele sofre. Mas, por fim, conquista a natureza e percebe sua liberdade. Quando ele é livre, a natureza torna-se sua escrava.

O despertar da alma para sua servidão e seu esforço para erguer-se e afirmar-se — isso se chama vida. O sucesso nessa luta chama-se evolução. O triunfo final, quando toda a servidão é varrida, chama-se salvação, Nirvana (a libertação suprema e extinção do aprisionamento), liberdade. Tudo no universo está lutando pela liberdade. Quando estou aprisionado pela natureza, pelo nome e pela forma, pelo tempo, pelo espaço e pela causalidade, não sei o que verdadeiramente sou. Mas, mesmo nessa servidão, meu Eu real não está completamente perdido. Esforço-me contra os grilhões; um a um eles se rompem, e torno-me consciente de minha grandeza inata. Então vem a libertação completa. Atinjo a mais clara e plena consciência de mim mesmo — sei que sou o espírito infinito, o senhor da natureza, não o seu escravo. Além de toda diferenciação e combinação, além do espaço, do tempo e da causação, eu sou aquilo que sou.