La concentración: sus usos espirituales

AFORISMOS DE YOGA DE PATANJALI CAPÍTULO I CONCENTRAÇÃO: SEUS USOS ESPIRITUAIS

अथ योगानुशासनम् ॥१॥

1. Agora é explicado o yoga.

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः ॥२॥

2. Yoga é conter o chitta (a substância mental) de assumir diversas formas (vrittis).

É necessária uma boa dose de explicação aqui. Precisamos entender o que é o chitta e o que são as vrittis. Tenho olhos. Os olhos não veem. Retire o centro cerebral que está na cabeça, e os olhos ainda estarão lá, com as retinas completas, assim como as imagens dos objetos sobre elas, e mesmo assim os olhos não verão. Portanto, os olhos são apenas um instrumento secundário, não o órgão da visão. O órgão da visão está em um centro nervoso do cérebro. Os dois olhos não são suficientes. Às vezes um homem dorme com os olhos abertos. A luz está presente e a imagem está presente, mas uma terceira coisa é necessária — a mente deve estar ligada ao órgão. O olho é o instrumento externo; precisamos também do centro cerebral e da ação da mente. Carruagens descem pela rua e você não as ouve. Por quê? Porque sua mente não se fixou ao órgão da audição. Primeiro há o instrumento, depois há o órgão e, em terceiro lugar, a mente ligada a esses dois. A mente absorve a impressão mais profundamente e a apresenta à faculdade determinativa — o Buddhi (o intelecto discriminativo) — que reage. Junto com essa reação surge a ideia do egoísmo. Então essa mistura de ação e reação é apresentada ao Purusha (o Eu verdadeiro), a Alma real, que percebe um objeto nessa mistura. Os órgãos (Indriyas), juntamente com a mente (Manas), a faculdade determinativa (Buddhi) e o egoísmo (Ahamkara), formam o grupo chamado Antahkarana (o instrumento interno). Eles são apenas diversos processos na substância mental, chamada chitta. As ondas de pensamento no chitta são chamadas vrittis (literalmente "redemoinho"). O que é o pensamento? O pensamento é uma força, como a gravitação ou a repulsão. Do armazém infinito de força na natureza, o instrumento chamado chitta capta uma parte, absorve-a e a envia como pensamento. A força nos é fornecida por meio da alimentação, e desse alimento o corpo obtém o poder do movimento, entre outras coisas. Outras forças mais sutis são lançadas para fora naquilo que chamamos de pensamento. Vemos, portanto, que a mente não é inteligente por si mesma; contudo, parece ser inteligente. Por quê? Porque a alma inteligente está por trás dela. Você é o único ser consciente; a mente é apenas o instrumento por meio do qual você capta o mundo externo. Pegue este livro; como livro, ele não existe do lado de fora — o que existe lá fora é desconhecido e incognoscível. O incognoscível fornece a sugestão que dá um golpe na mente, e a mente produz a reação na forma de um livro, da mesma maneira que, quando uma pedra é lançada na água, a água é arremessada contra ela na forma de ondas. O universo real é a ocasião da reação da mente. A forma de livro, a forma de elefante, a forma de homem não estão lá fora; tudo o que conhecemos é nossa reação mental à sugestão exterior. "A matéria é a possibilidade permanente de sensações", disse John Stuart Mill. É apenas a sugestão que está do lado de fora. Tome uma ostra como exemplo. Você sabe como as pérolas são formadas. Um parasita penetra na concha e causa irritação, e a ostra recobre-o com uma espécie de esmalte, e isso forma a pérola. O universo da experiência é o nosso próprio esmalte, por assim dizer, e o universo real é o parasita que serve de núcleo. O homem comum nunca entenderá isso, porque ao tentar fazê-lo projeta um esmalte e enxerga apenas o seu próprio esmalte. Agora entendemos o que se quer dizer com essas vrittis. O homem real está por trás da mente; a mente é o instrumento em suas mãos; é a inteligência dele que permeia a mente. Só quando você se coloca por trás da mente é que ela se torna inteligente. Quando o homem a abandona, ela se desfaz em pedaços e não é nada. Você entende, portanto, o que se quer dizer com chitta. É a substância mental, e as vrittis são as ondas e ondulações que surgem nela quando causas externas a atingem. Essas vrittis são o nosso universo.

O fundo de um lago não podemos ver, porque sua superfície está coberta de ondulações. Só nos é possível vislumbrar o fundo quando as ondulações se aquietam e a água fica calma. Se a água está turva ou agitada o tempo todo, o fundo não será visto. Se está clara e sem ondas, veremos o fundo. O fundo do lago é o nosso verdadeiro Eu; o lago é o chitta e as ondas são as vrittis. Além disso, a mente se encontra em três estados, um dos quais é a escuridão, chamada Tamas, encontrada em brutos e idiotas; ela só age para causar dano. Nenhuma outra ideia entra nesse estado mental. Depois há o estado ativo da mente, Rajas, cujos principais motivos são o poder e o prazer. "Serei poderoso e dominarei os outros." Em seguida há o estado chamado Sattva, serenidade, calma, no qual as ondas cessam e a água do lago mental se torna clara. Não é inativo, mas sim intensamente ativo. A maior manifestação do poder é estar calmo. É fácil ser ativo. Solte as rédeas e os cavalos irão disparar com você. Qualquer um pode fazer isso, mas quem consegue deter os cavalos em disparada é o homem forte. O que exige maior força: soltar ou conter? O homem calmo não é o homem apático. Não se deve confundir Sattva com apatia ou preguiça. O homem calmo é aquele que tem controle sobre as ondas mentais. A atividade é a manifestação de uma força inferior; a calma, da superior.

O chitta está sempre tentando retornar ao seu estado natural e puro, mas os órgãos o atraem para fora. Contê-lo, deter essa tendência de exteriorização e fazê-lo iniciar a jornada de retorno à essência da inteligência é o primeiro passo no yoga, pois só assim o chitta pode entrar em seu curso adequado.

Embora o chitta esteja presente em todo animal, do mais inferior ao mais elevado, é apenas na forma humana que o encontramos como intelecto. Enquanto a substância mental não puder assumir a forma do intelecto, não é possível que ela retroceda por todos esses degraus e libere a alma. A salvação imediata é impossível para a vaca ou o cão, embora eles possuam mente, porque o chitta deles ainda não pode assumir a forma que chamamos de intelecto.

O chitta se manifesta nas seguintes formas: dispersão, obscurecimento, recolhimento, unipointedness (concentração num único ponto) e concentração. A forma dispersa é a atividade. Sua tendência é manifestar-se na forma de prazer ou de dor. A forma obscura é o embotamento, que tende a causar dano. O comentarista diz que a terceira forma é natural aos Devas, os anjos, e a primeira e a segunda aos demônios. A forma de recolhimento é quando o chitta luta para se centrar. A forma de um único ponto é quando tenta se concentrar, e a forma concentrada é a que nos conduz ao Samadhi (a absorção profunda).

तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम् ॥३॥

3. Nesse momento (após todas as ondas terem cessado — isso não tem relação com a concentração), o vidente (Purusha) repousa em seu próprio estado (não modificado).

Assim que as ondas cessam e o lago se acalma, vemos o fundo. Da mesma forma com a mente; quando está calma, vemos qual é a nossa própria natureza; não nos misturamos, mas permanecemos nós mesmos.

वृत्तिसारूप्यमितरत्र ॥४॥

4. Em outros momentos (que não os da concentração), o vidente se identifica com as modificações.

Por exemplo, alguém me censura; isso produz uma modificação, uma vritti, em minha mente, e eu me identifico com ela, e o resultado é o sofrimento.

वृत्तयः पंचतय्यः क्लिष्टा अक्लिष्टाः ॥५॥

5. Há cinco classes de modificações, (algumas) dolorosas e (outras) não dolorosas.

प्रमाण-विपर्यय-विकल्प-निद्रा-स्मृतयः ॥६॥

6. (Estas são) o conhecimento correto, a indiscriminação, o delírio verbal, o sono e a memória.

प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि ॥७॥

7. A percepção direta, a inferência e a evidência competente são provas.

Quando duas de nossas percepções não se contradizem, chamamos isso de prova. Ouço algo, e se contradiz algo já percebido, começo a debatê-lo e não acredito. Há também três espécies de prova. Pratyaksha, percepção direta: tudo o que vemos e sentimos é prova, desde que nada tenha iludido os sentidos. Vejo o mundo; isso é prova suficiente de que ele existe. Em segundo lugar, Anumana, a inferência: você vê um sinal, e a partir do sinal chega à coisa significada. Em terceiro lugar, Aptavakya, a evidência direta dos yogis, daqueles que viram a verdade. Todos nós estamos lutando em direção ao conhecimento. Mas você e eu temos de lutar muito e chegar ao conhecimento por um longo e tedioso processo de raciocínio, ao passo que o yogi, o ser puro, foi além de tudo isso. Diante de sua mente, o passado, o presente e o futuro são igualmente um livro para ele ler; ele não precisa percorrer os tediosos processos pelos quais temos de passar para obter conhecimento; suas palavras são prova, porque ele vê o conhecimento em si mesmo. Estes, por exemplo, são os autores das escrituras sagradas; portanto as escrituras são prova. Se tais pessoas ainda vivem hoje, suas palavras serão prova. Outros filósofos se lançam em longas discussões sobre o Aptavakya e perguntam: "Qual é a prova de suas palavras?" A prova é a percepção direta deles. Porque tudo o que eu vejo é prova, e tudo o que você vê é prova, desde que não contradiga nenhum conhecimento anterior. Há um conhecimento além dos sentidos, e sempre que ele não contradiz a razão e a experiência humana passada, esse conhecimento é prova. Um louco qualquer pode entrar nesta sala e dizer que vê anjos ao seu redor; isso não seria prova. Em primeiro lugar, deve ser conhecimento verdadeiro; em segundo lugar, não deve contradizer o conhecimento passado; e em terceiro lugar, deve depender do caráter do homem que o transmite. Ouço dizer que o caráter do homem não tem tanta importância quanto o que ele diz; devemos antes ouvir o que ele diz. Isso pode ser verdade em outras matérias. Um homem pode ser perverso e ainda assim fazer uma descoberta astronômica, mas na religião é diferente, porque nenhum homem impuro jamais terá o poder de alcançar as verdades da religião. Portanto, antes de tudo temos de verificar que o homem que se declara um Apta é uma pessoa perfeitamente desinteressada e santa; em segundo lugar, que ele foi além dos sentidos; e em terceiro lugar, que o que ele diz não contradiz o conhecimento passado da humanidade. Qualquer nova descoberta de verdade não contradiz a verdade passada, mas se encaixa nela. E em quarto lugar, essa verdade deve ter uma possibilidade de verificação. Se um homem diz "Tive uma visão" e me diz que não tenho o direito de tê-la, não acredito nele. Todos devem ter o poder de vê-la por si mesmos. Nenhum homem que vende seu conhecimento é um Apta. Todas essas condições devem ser satisfeitas; você deve primeiro verificar que o homem é puro e não tem motivo egoísta; que não tem sede de ganho ou fama. Em segundo lugar, ele deve mostrar que é supraconsciente. Deve nos dar algo que não podemos obter pelos sentidos e que é para o benefício do mundo. Em terceiro lugar, devemos constatar que não contradiz outras verdades; se contradiz outras verdades científicas, rejeitemo-la imediatamente. Em quarto lugar, o homem nunca deve ser singular; deve apenas representar o que todos os homens podem alcançar. As três espécies de prova são, portanto, a percepção sensorial direta, a inferência e as palavras de um Apta. Não consigo traduzir essa palavra para o português. Não é a palavra "inspirado", porque se acredita que a inspiração vem de fora, enquanto esse conhecimento vem do próprio homem. O significado literal é "aquele que alcançou".

विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम् ॥८॥

8. A indiscriminação é o conhecimento falso não estabelecido na natureza real.

A próxima classe de vrittis que surge é a de confundir uma coisa com outra, como quando um pedaço de madrepérola é tomado por um pedaço de prata.

शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः ॥९॥

9. O delírio verbal decorre de palavras sem (correspondente) realidade.

Há outra classe de vrittis chamada Vikalpa (o delírio verbal). Uma palavra é proferida e não esperamos para considerar seu significado; saltamos imediatamente a uma conclusão. É sinal de fraqueza do chitta. Agora você pode entender a teoria da contenção. Quanto mais fraco é o homem, menos autocontenção ele tem. Examine-se sempre por esse critério. Quando estiver prestes a ficar com raiva ou angustiado, reflita sobre como uma notícia que chegou até você está lançando sua mente em vrittis.

अभाव-प्रत्ययालम्बना-वृत्तिर्निद्रा ॥१०॥

10. O sono é uma vritti que abraça o sentimento de vacuidade.

A próxima classe de vrittis é chamada de sono e sonho. Quando acordamos, sabemos que estávamos dormindo; só podemos ter memória de percepção. Aquilo que não percebemos nunca poderemos recordar. Toda reação é uma onda no lago. Ora, se durante o sono a mente não tivesse ondas, não teria percepções, positivas ou negativas, e, portanto, não nos lembraríamos delas. A própria razão de lembrarmos do sono é que durante ele havia uma certa classe de ondas na mente. A memória é outra classe de vrittis chamada Smriti (a memória).

अनुभूतविषयासम्प्रमोषः स्मृतिः ॥११॥

11. A memória é quando as (vrittis dos) assuntos percebidos não escapam (e por meio das impressões retornam à consciência).

A memória pode surgir da percepção direta, do conhecimento falso, do delírio verbal e do sono. Por exemplo, você ouve uma palavra. Essa palavra é como uma pedra lançada no lago do chitta; ela causa uma ondulação, e essa ondulação desperta uma série de ondulações; isso é a memória. O mesmo acontece no sono. Quando a espécie peculiar de ondulação chamada sono lança o chitta em uma ondulação de memória, isso se chama sonho. O sonho é outra forma da ondulação que, no estado de vigília, se chama memória.

अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोधः ॥१२॥

12. O controle das vrittis se dá pela prática e o desapego.

A mente, para ter desapego, deve ser clara, boa e racional. Por que devemos praticar? Porque cada ação é como as pulsações que tremulam sobre a superfície do lago. A vibração se extingue, e o que resta? Os Samskaras (as impressões), as marcas. Quando grande número dessas impressões se acumula na mente, elas se fundem e se tornam um hábito. Diz-se que "o hábito é uma segunda natureza"; ele é também a primeira natureza, e toda a natureza do homem; tudo o que somos é resultado do hábito. Isso nos consola, porque, se é apenas hábito, podemos formá-lo e desfazê-lo a qualquer momento. Os Samskaras são deixados por essas vibrações que partem de nossa mente, cada uma delas deixando seu resultado. Nosso caráter é a soma total dessas marcas, e de acordo com a predominância de uma determinada onda assume-se aquele tom. Se o bem prevalece, torna-se bom; se a maldade, torna-se mau; se a alegria, torna-se feliz. O único remédio para os maus hábitos são os hábitos contrários; todos os maus hábitos que deixaram suas impressões devem ser controlados pelos bons hábitos. Continue fazendo o bem, pensando em pensamentos santos continuamente; esse é o único caminho para suprimir as impressões inferiores. Nunca diga que um homem não tem esperança, pois ele apenas representa um caráter, um conjunto de hábitos que podem ser refreados por hábitos novos e melhores. O caráter são hábitos repetidos, e somente hábitos repetidos podem reformar o caráter.

तत्र स्थितौ यत्नोऽभ्यासः ॥१३॥

13. A luta contínua para manter as vrittis perfeitamente contidas é a prática.

O que é a prática? É a tentativa de conter a mente em sua forma de chitta, impedindo-a de se expandir em ondas.

स तु दीर्घकालनैरन्तर्यसत्कारासेवितो दृढभूमिः ॥१४॥

14. Torna-se firmemente estabelecida por esforços longos e constantes com grande amor (pelo fim a ser alcançado).

A contenção não vem em um dia, mas por meio de uma prática longa e contínua.

दृष्टानुश्रविकविषयवितृष्णस्य वशीकारसंज्ञा वैराग्यम् ॥१५॥

15. O efeito que advém àqueles que abandonaram sua sede pelos objetos, tanto vistos quanto ouvidos, e que se propõem a controlar os objetos, é o desapego.

As duas forças motivadoras de nossas ações são: (1) o que observamos por nós mesmos, e (2) a experiência dos outros. Essas duas forças agitam a mente — o lago — e a fazem ondular de diversas maneiras. A renúncia é o poder de combater essas forças e manter a mente sob controle. É dessa renúncia que precisamos. Estou caminhando por uma rua e um homem se aproxima e toma o meu relógio. Isso é minha própria experiência. Eu mesmo o vejo, e isso imediatamente lança meu Chitta (o substrato mental) numa onda que toma a forma de raiva. Não permita que isso aconteça. Se você não consegue impedir isso, não vale nada; se consegue, tem Vairagya (o desapego). Da mesma forma, a experiência dos mundanos nos ensina que os prazeres dos sentidos são o ideal supremo. São tentações tremendas. Negar-lhes espaço e não deixar que a mente se transforme numa onda a respeito deles — isso é renúncia; controlar as duas forças motivadoras que surgem da minha própria experiência e da experiência dos outros, impedindo assim que o Chitta seja governado por elas, isso é Vairagya. Essas forças devem ser controladas por mim, e não eu por elas. Esse tipo de força mental é chamado de renúncia. Vairagya é o único caminho para a liberdade.

तत्परं पुरुषख्यातेर्गुणवैतृष्ण्यम् ॥१६॥

16. O não-apego extremo é aquele que abandona até mesmo as qualidades e provém do conhecimento da (verdadeira natureza do) Purusha.

Esta é a mais elevada manifestação do poder do Vairagya: quando ele elimina até mesmo nossa atração pelas qualidades. Precisamos primeiro compreender o que é o Purusha, o Eu, e o que são as qualidades. Segundo a filosofia Yoga, toda a natureza consiste em três qualidades ou forças: uma é chamada Tamas, outra Rajas, e a terceira Sattva. Essas três qualidades se manifestam no mundo físico como escuridão ou inércia, atração ou repulsão, e equilíbrio entre as duas. Tudo o que existe na natureza, todas as manifestações, são combinações e recombinações dessas três forças. A natureza foi dividida em várias categorias pelos Sankhyas; o Eu do homem está além de tudo isso, além da natureza. Ele é efulgente, puro e perfeito. Tudo o que vemos de inteligência na natureza é apenas o reflexo desse Eu sobre a natureza. A natureza em si é inanimada. É preciso lembrar que a palavra "natureza" também inclui a mente; a mente está na natureza; o pensamento está na natureza; do pensamento até a forma mais grosseira de matéria, tudo está na natureza, na manifestação da natureza. Essa natureza recobriu o Eu do homem, e quando a natureza remove esse véu, o Eu aparece em Sua própria glória. O não-apego, conforme descrito no aforismo 15 (como controle dos objetos ou da natureza), é o maior auxílio para manifestar o Eu. O próximo aforismo define o Samadhi, a concentração perfeita, que é a meta do Yogi.

वितर्कविचारानन्दास्मितानुगमात् सम्प्रज्ञातः ॥१७॥

17. A concentração chamada conhecimento correto é aquela seguida de raciocínio, discriminação, bem-aventurança e egoísmo sem qualificação.

O Samadhi se divide em duas variedades. Uma é chamada Samprajnata, e a outra, Asamprajnata. No Samadhi Samprajnata vêm todos os poderes de controlar a natureza. Ele possui quatro variedades. A primeira é chamada Savitarka, quando a mente medita sobre um objeto repetidamente, isolando-o de outros objetos. Há dois tipos de objetos para a meditação nas vinte e cinco categorias dos Sankhyas: (1) as vinte e quatro categorias inanimadas da natureza, e (2) o único Purusha consciente. Esta parte do Yoga é inteiramente baseada na filosofia Sankhya, sobre a qual já falei anteriormente. Como vocês devem lembrar, o egoísmo, a vontade e a mente têm uma base comum — o Chitta, ou substrato mental — do qual todos são formados. O substrato mental absorve as forças da natureza e as projeta como pensamento. Deve haver também algo onde força e matéria são uma só coisa. Isso é chamado de Avyakta, o estado não-manifestado da natureza antes da criação, ao qual, após o fim de um ciclo, toda a natureza retorna, para emergir novamente depois de outro período. Além disso está o Purusha, a essência da inteligência. Conhecimento é poder, e assim que começamos a conhecer algo, obtemos poder sobre ele; da mesma forma, quando a mente começa a meditar sobre os diferentes elementos, ela adquire poder sobre eles. Esse tipo de meditação, em que os elementos externos e grosseiros são os objetos, é chamado Savitarka. Vitarka significa questão; Savitarka, com questão, interrogando os elementos, por assim dizer, para que revelem suas verdades e seus poderes ao homem que medita sobre eles. Não há libertação em obter poderes. É uma busca mundana por prazeres, e não há prazer verdadeiro nesta vida; toda busca pelo prazer é vã — essa é a lição antiga e eterna que o ser humano tem tanta dificuldade em aprender. Quando ele a aprende, sai do universo e se torna livre. A posse dos chamados poderes ocultos apenas intensifica o mundo e, ao final, intensifica o sofrimento. Embora como cientista Patanjali seja obrigado a indicar as possibilidades desta ciência, ele nunca perde a oportunidade de nos alertar contra esses poderes.

Da mesma forma, nessa mesma meditação, quando alguém se esforça para retirar os elementos do tempo e do espaço e pensá-los tais como são, isso é chamado Nirvitarka, sem questão. Quando a meditação avança um degrau e toma os Tanmatras (as essências sutis dos elementos) como objeto, pensando neles em relação ao tempo e ao espaço, ela é chamada Savichara, com discriminação; e quando nessa mesma meditação se elimina o tempo e o espaço e se pensa nos elementos sutis tais como são, isso é chamado Nirvichara, sem discriminação. O passo seguinte ocorre quando os elementos são abandonados, tanto os grosseiros quanto os sutis, e o objeto da meditação passa a ser o órgão interior, o órgão do pensamento. Quando o órgão do pensamento é contemplado como desprovido das qualidades de atividade e inércia, isso então é chamado Sananda, o Samadhi bem-aventurado. Quando a própria mente é o objeto da meditação, quando a meditação se torna muito madura e concentrada, quando todas as ideias sobre as matérias grosseiras e sutis são abandonadas e apenas o estado Sattva do Ego permanece, diferenciado de todos os outros objetos, isso é chamado Sasmita Samadhi. Quem atinge esse estado alcança o que os Vedas chamam de "desprovido de corpo". Esse indivíduo pode pensar em si mesmo sem o corpo grosseiro; porém ainda precisará pensar em si mesmo com um corpo sutil. Os que, nesse estado, se fundem na natureza sem atingir a meta são chamados Prakritilayas; mas os que não param nem aí alcançam a meta, que é a liberdade.

विरामप्रत्ययाभ्यासपूर्वः संस्कारशेषोऽन्यः ॥१८॥

18. Há outro Samadhi que é alcançado pela prática constante da cessação de toda atividade mental, no qual o Chitta retém apenas as impressões não-manifestadas.

Este é o perfeito Samadhi Asamprajnata supraconsciente, o estado que nos confere a liberdade. O primeiro estado não nos dá liberdade, não liberta a alma. Um homem pode alcançar todos os poderes e, ainda assim, voltar a cair. Não há salvaguarda enquanto a alma não for além da natureza. É muito difícil fazê-lo, embora o método pareça simples. O método consiste em meditar sobre a própria mente e, sempre que um pensamento surja, abatê-lo, não deixando que nenhum pensamento entre na mente, tornando-a um vácuo absoluto. Quando realmente conseguirmos fazer isso, naquele mesmo instante alcançaremos a libertação. Quando pessoas sem treinamento e preparo tentam esvaziar suas mentes, provavelmente só conseguem se cobrir de Tamas, a matéria da ignorância, que torna a mente obtusa e embotada e as leva a pensar que estão criando um vácuo mental. Ser realmente capaz de fazê-lo é manifestar a maior força, o mais elevado controle. Quando esse estado, o Asamprajnata, a supraconsciência, é alcançado, o Samadhi se torna sem semente. O que isso significa? Numa concentração em que há consciência, em que a mente apenas consegue suprimir as ondas no Chitta e contê-las, as ondas permanecem na forma de tendências. Essas tendências (ou sementes) voltam a ser ondas quando chega o momento oportuno. Mas quando você destruiu todas essas tendências, tendo quase destruído a mente, o Samadhi se torna sem semente; não há mais sementes na mente a partir das quais se possa fabricar, repetidamente, essa planta da vida, esse ciclo incessante de nascimento e morte.

Você pode perguntar: qual seria o estado em que não há mente, não há conhecimento? O que chamamos de conhecimento é um estado inferior ao que está além do conhecimento. É preciso ter sempre em mente que os extremos se parecem muito. Se uma vibração muito baixa do éter é tomada como escuridão, e um estado intermediário como luz, uma vibração muito alta será escuridão novamente. Da mesma forma, a ignorância é o estado mais baixo, o conhecimento é o estado intermediário, e além do conhecimento está o estado mais elevado — e os dois extremos parecem o mesmo. O conhecimento em si é algo fabricado, uma combinação; não é a realidade.

Qual é o resultado da prática constante dessa concentração superior? Todas as antigas tendências de agitação e inércia serão destruídas, assim como as tendências de bondade também o serão. O caso é semelhante ao dos produtos químicos usados para retirar a sujeira e as impurezas do ouro. Quando o minério é fundido, a escória é queimada junto com os produtos químicos. Assim, esse poder de controle constante suprimirá as antigas tendências negativas e, eventualmente, as boas também. Essas tendências boas e más se anularão mutuamente, deixando a Alma em seu próprio esplendor, livre das peias do bem e do mal, onipresente, onipotente e onisciente. Então o homem saberá que não tem nem nascimento nem morte, nem necessidade de céu ou terra. Saberá que nem veio nem foi — era a natureza que se movia, e esse movimento se refletia na alma. A forma da luz refletida pelo vidro na parede se move, e a parede tola pensa que ela própria está se movendo. Assim acontece conosco; é o Chitta que se move constantemente, assumindo diversas formas, e nós pensamos que somos essas diversas formas. Todas essas ilusões desaparecerão. Quando aquela Alma livre ordenar — não implorar ou suplicar, mas ordenar —, o que quer que deseje será imediatamente realizado; o que quiser, poderá fazer. Segundo a filosofia Sankhya, não existe Deus. Ela afirma que não pode haver um Deus deste universo, porque se existisse, Ele teria de ser uma alma, e uma alma deve ser ou limitada ou livre. Como pode criar a alma que está presa à natureza, ou controlada pela natureza? Ela própria é escrava. Por outro lado, por que a Alma que é livre criaria e manipularia todas essas coisas? Ela não tem desejos, portanto não pode ter necessidade de criar. Em segundo lugar, a filosofia afirma que a teoria de Deus é desnecessária; a natureza explica tudo. Para que serve um Deus? Mas Kapila ensina que há muitas almas que, embora quase atingindo a perfeição, ficam aquém porque não conseguem renunciar plenamente a todos os poderes. Suas mentes se fundem por um tempo na natureza, para reemergir como seus senhores. Tais deuses existem. Todos nos tornaremos esses deuses e, segundo os Sankhyas, o Deus mencionado nos Vedas realmente designa uma dessas almas livres. Além delas não há um Criador do universo eternamente livre e bem-aventurado. Por outro lado, os Yogis dizem: "Não é assim; há um Deus; há uma Alma separada de todas as outras almas, e Ele é o Mestre eterno de toda a criação, o eternamente livre, o Mestre de todos os mestres." Os Yogis admitem que aqueles a quem os Sankhyas chamam de "fundidos na natureza" também existem. São Yogis que ficaram aquém da perfeição e que, embora temporariamente impedidos de atingir a meta, permanecem como governantes de partes do universo.

भव-प्रत्ययो विदेह-प्रकृतिलयानाम् ॥१९॥

19. (Este Samadhi, quando não seguido de não-apego extremo,) torna-se a causa da re-manifestação dos deuses e daqueles que se fundem na natureza.

Os deuses nos sistemas filosóficos indianos representam certos altos cargos que são ocupados sucessivamente por diversas almas. Mas nenhuma delas é perfeita.

श्रद्धा-वीर्य-स्मृति-समाधि-प्रज्ञा-पूर्वक इतरेषाम् ॥२०॥

20. Para outros (este Samadhi) vem através da fé, energia, memória, concentração e discriminação do real.

Estes são os que não desejam a posição de deuses nem mesmo a de governantes de ciclos. Eles alcançam a libertação.

तीव्रसंवेगानामासन्नः ॥२१॥

21. O sucesso é veloz para os extremamente enérgicos.

मृदुमध्याधिमात्रत्वात्ततोऽपि विशेषः ॥२२॥

22. O sucesso dos Yogis difere conforme os meios que adotam sejam suaves, médios ou intensos.

ईश्वरप्रणिधानाद्वा ॥२३॥

23. Ou pela devoção a Ishvara.

क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥

24. Ishvara (o Governante Supremo) é um Purusha especial, não tocado pela miséria, pelas ações, por seus resultados e pelos desejos.

Precisamos lembrar novamente que a filosofia Yoga de Patanjali se baseia na filosofia Sankhya; apenas nesta última não há lugar para Deus, enquanto para os Yogis Deus tem um lugar. Os Yogis, contudo, não mencionam muitas ideias sobre Deus, como a criação. Deus como Criador do universo não é o que os Yogis entendem por Ishvara. Segundo os Vedas, Ishvara é o Criador do universo; como o universo é harmonioso, ele deve ser a manifestação de uma única vontade. Os Yogis querem estabelecer um Deus, mas chegam a Ele de uma maneira peculiar, própria deles. Eles dizem:

तत्र निरतिशयं सर्वज्ञत्वबीजम् ॥२५॥

25. Nele se torna infinita aquela onisciência que nos outros é apenas (um germe).

A mente sempre deve viajar entre dois extremos. Você pode pensar no espaço limitado, mas essa própria ideia lhe dá também o espaço ilimitado. Feche os olhos e pense num espaço pequeno; ao mesmo tempo que percebe o pequeno círculo, você tem ao redor dele um círculo de dimensões ilimitadas. É o mesmo com o tempo. Tente pensar num segundo; você terá, com o mesmo ato de percepção, que pensar no tempo ilimitado. Assim também com o conhecimento. O conhecimento é apenas um germe no homem, mas você terá que pensar no conhecimento infinito ao redor dele — de modo que a própria constituição de nossa mente nos mostra que há conhecimento ilimitado, e os Yogis chamam esse conhecimento ilimitado de Deus.

स पूर्वेषामपि गुरुः कालेनानवच्छेदात् ॥२६॥

26. Ele é o Mestre mesmo dos mestres antigos, por não ser limitado pelo tempo.

É verdade que todo conhecimento está dentro de nós mesmos, mas ele precisa ser convocado por outro conhecimento. Embora a capacidade de conhecer esteja em nós, ela deve ser despertada, e esse despertar do conhecimento só pode ocorrer, sustenta um Yogi, por meio de outro conhecimento. A matéria morta e inanimada nunca desperta o conhecimento; é a ação do conhecimento que faz emergir o conhecimento. Seres que conhecem devem estar conosco para despertar o que há em nós; portanto, esses mestres sempre foram necessários. O mundo jamais esteve sem eles, e nenhum conhecimento pode vir sem eles. Deus é o Mestre de todos os mestres, porque esses mestres, por maiores que tenham sido — deuses ou anjos — estavam todos limitados e condicionados pelo tempo, ao passo que Deus não está. Há duas deduções peculiares dos Yogis. A primeira é que, ao pensar no limitado, a mente deve pensar também no ilimitado; e que, se uma parte dessa percepção é verdadeira, a outra também deve ser, pois o valor das duas como percepções da mente é igual. O próprio fato de que o homem tem um pouco de conhecimento mostra que Deus tem conhecimento ilimitado. Se devo aceitar um, por que não o outro? A razão me obriga a aceitar os dois ou a rejeitar os dois. Se acredito que há um homem com um pouco de conhecimento, devo também admitir que há alguém por trás dele com conhecimento ilimitado. A segunda dedução é que nenhum conhecimento pode vir sem um mestre. É verdade, como dizem os filósofos modernos, que há algo no homem que evolui a partir dele; todo conhecimento está no homem, mas certos ambientes são necessários para despertá-lo. Não podemos encontrar nenhum conhecimento sem mestres. Se há mestres humanos, mestres divinos ou mestres angélicos, todos são limitados; quem era o mestre antes deles? Somos levados a admitir, como conclusão final, um mestre que não é limitado pelo tempo; e esse Mestre de conhecimento infinito, sem começo nem fim, é chamado de Deus.

तस्य वाचकः प्रणवः ॥२७॥

27. Sua palavra manifesta é Om.

Toda ideia que você tem na mente tem uma contraparte em uma palavra; a palavra e o pensamento são inseparáveis. A parte externa de uma mesma coisa é o que chamamos de palavra, e a parte interna é o que chamamos de pensamento. Nenhum homem pode, por análise, separar o pensamento da palavra. A ideia de que a linguagem foi criada pelos homens — certos homens se reunindo e decidindo sobre as palavras — foi provada como incorreta. Enquanto o homem existiu, existiram palavras e linguagem. Qual é a conexão entre uma ideia e uma palavra? Embora vejamos que sempre deve haver uma palavra com um pensamento, não é necessário que o mesmo pensamento exija a mesma palavra. O pensamento pode ser o mesmo em vinte países diferentes, e ainda assim a linguagem é diferente. Devemos ter uma palavra para expressar cada pensamento, mas essas palavras não precisam ter necessariamente o mesmo som. Os sons variam nas diferentes nações. Nosso comentador diz: "Embora a relação entre pensamento e palavra seja perfeitamente natural, isso não significa uma conexão rígida entre um som e uma ideia." Esses sons variam, mas a relação entre os sons e os pensamentos é natural. A conexão entre pensamentos e sons é válida somente se houver uma conexão real entre a coisa significada e o símbolo; até então, esse símbolo jamais entrará em uso geral. Um símbolo é o manifestador da coisa significada, e se a coisa significada já possui uma existência, e se, pela experiência, sabemos que o símbolo expressou aquela coisa muitas vezes, então temos certeza de que há uma relação real entre eles. Mesmo que as coisas não estejam presentes, haverá milhares que as conhecerão por meio de seus símbolos. Deve haver uma conexão natural entre o símbolo e a coisa significada; então, quando esse símbolo é pronunciado, ele evoca a coisa significada. O comentador diz que a palavra manifestadora de Deus é Om. Por que ele enfatiza essa palavra? Há centenas de palavras para Deus. Um pensamento está conectado a mil palavras; a ideia "Deus" está conectada a centenas de palavras, e cada uma serve como símbolo de Deus. Muito bem. Mas deve haver uma generalização entre todas essas palavras, algum substrato, algum terreno comum de todos esses símbolos, e o que for o símbolo comum será o melhor e os representará a todos de verdade. Ao produzir um som, usamos a laringe e o palato como caixa de ressonância. Existe algum som material do qual todos os outros sons devem ser manifestações, um que seja o som mais natural? Om (Aum) é esse som, a base de todos os sons. A primeira letra, A, é o som raiz, a chave, pronunciada sem tocar nenhuma parte da língua ou do palato; M representa o último som da série, sendo produzido pelos lábios fechados, e o U rola desde a própria raiz até o fim da caixa de ressonância da boca. Assim, Om representa todo o fenômeno da produção de sons. Como tal, deve ser o símbolo natural, a matriz de todos os diversos sons. Ele denota toda a gama e possibilidade de todas as palavras que podem ser formadas. Além dessas especulações, vemos que em torno desta palavra Om estão centradas todas as diferentes ideias religiosas da Índia; todas as diversas ideias religiosas dos Vedas se reuniram em torno desta palavra Om. O que isso tem a ver com a América, a Inglaterra ou qualquer outro país? Simplesmente isso: que a palavra foi mantida em cada estágio do crescimento religioso na Índia, e foi trabalhada para significar todas as diversas ideias sobre Deus. Monistas, dualistas, mono-dualistas, separatistas e até ateus adotaram este Om. Om tornou-se o único símbolo da aspiração religiosa da vasta maioria dos seres humanos. Tome, por exemplo, a palavra inglesa "God". Ela cobre apenas uma função limitada, e se você vai além dela, precisa acrescentar adjetivos para torná-la Pessoal, Impessoal ou Deus Absoluto. O mesmo ocorre com as palavras para Deus em qualquer outra língua; sua significação é muito restrita. Esta palavra Om, porém, tem em torno de si todas as diversas significações. Por isso deve ser aceita por todos.

तज्जपस्तदर्थभावनम् ॥२८॥

28. A repetição deste (Om) e a meditação sobre seu significado (é o caminho).

Por que deve haver repetição? Não esquecemos a teoria dos Samskaras (impressões acumuladas), segundo a qual a soma total das impressões vive na mente. Elas se tornam cada vez mais latentes, mas permanecem lá, e assim que recebem o estímulo certo, emergem. A vibração molecular nunca cessa. Quando este universo é destruído, todas as vibrações massivas desaparecem; o sol, a lua, as estrelas e a terra se dissolvem; mas as vibrações permanecem nos átomos. Cada átomo desempenha a mesma função que os grandes mundos desempenham. Assim, mesmo quando as vibrações do Chitta se apaziguam, suas vibrações moleculares continuam, e quando recebem o impulso, emergem novamente. Podemos agora entender o que se quer dizer com repetição. É o maior estímulo que pode ser dado aos Samskaras espirituais. "Um momento de companhia com o santo faz um navio cruzar este oceano da vida." Tal é o poder da associação. Assim, esta repetição de Om, e o pensar no seu significado, é manter boa companhia em sua própria mente. Estude, e depois medite sobre o que estudou. Assim a luz virá a você, o Eu se tornará manifesto.

Mas é preciso pensar em Om e também em seu significado. Evite a má companhia, porque as cicatrizes de antigas feridas estão em você, e a má companhia é exatamente o que é necessário para fazê-las emergir. Da mesma forma, nos é dito que a boa companhia evocará as boas impressões que estão em nós, mas que se tornaram latentes. Não há nada mais sagrado no mundo do que manter boa companhia, porque as boas impressões tenderão então a vir à superfície.

ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभावश्च ॥२९॥

29. Com isso se obtém (o conhecimento da) introspecção e a destruição dos obstáculos.

A primeira manifestação da repetição e da meditação sobre Om é que o poder de introspecção se manifestará cada vez mais, e todos os obstáculos mentais e físicos começarão a desaparecer. Quais são os obstáculos para o Yogi?

व्याधि-स्त्यान-संशय-प्रमादालस्याविरति-भ्रान्तिदर्शनालब्धभूमिकत्वानवस्थितत्वानि चित्तविक्षेपास्तेऽन्तरायाः ॥३०॥

30. Doença, preguiça mental, dúvida, falta de entusiasmo, letargia, apego aos prazeres dos sentidos, percepção falsa, não obtenção da concentração e a queda do estado quando obtido são as distrações obstaculizantes.

Doença. Este corpo é o barco que nos levará à outra margem do oceano da vida. Deve ser cuidado. Pessoas doentias não podem ser Yogis. A preguiça mental nos faz perder todo interesse vivo no assunto, sem o qual não haverá nem vontade nem energia para praticar. Dúvidas surgirão na mente sobre a verdade da ciência, por mais forte que seja a convicção intelectual, até que certas experiências psíquicas peculiares cheguem, como ouvir ou ver a distância, etc. Esses vislumbres fortalecem a mente e fazem o estudante perseverar. A queda do estado… quando obtido. Em alguns dias ou semanas em que você está praticando, a mente estará calma e facilmente concentrada, e você se verá progredindo rapidamente. De repente, o progresso se interromperá um dia, e você se verá como que encalhado. Persevere. Todo progresso avança por tais subidas e descidas.

दुःख-दौर्मनस्याङ्गमेजयत्व-श्वासप्रश्वासा विक्षेपसहभुवः ॥३१॥

31. Tristeza, angústia mental, tremor do corpo e respiração irregular acompanham a não manutenção da concentração.

A concentração trará repouso perfeito para a mente e o corpo toda vez que for praticada. Quando a prática foi mal direcionada ou insuficientemente controlada, essas perturbações surgem. A repetição de Om e a entrega ao Senhor fortalecerão a mente e trarão energia renovada. Os tremores nervosos virão para quase todos. Não se preocupe com eles de modo algum; continue praticando. A prática os curará e tornará a postura firme.

तत्प्रतिषेधार्थमेकतत्त्वाभ्यासः ॥३२॥

32. Para remediar isso, deve-se fazer a prática de um único objeto.

Fazer a mente assumir a forma de um único objeto por algum tempo destruirá esses obstáculos. Este é um conselho geral. Nos aforismos seguintes, ele será ampliado e particularizado. Como uma única prática não pode adequar-se a todos, vários métodos serão apresentados, e cada um descobrirá pela experiência real o que mais o auxilia.

मैत्री-करुणामुदितोपेक्षाणां सुख-दुःखपुण्यापुण्य-विषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम् ॥३३॥

33. Amizade, misericórdia, alegria e indiferença, sendo cultivadas em relação a assuntos felizes, infelizes, bons e maus, respectivamente, apaziguam o Chitta.

Devemos ter esses quatro tipos de ideias. Devemos ter amizade por todos; devemos ser misericordiosos com aqueles que estão na miséria; quando as pessoas estão felizes, devemos ficar felizes; e com os perversos devemos ser indiferentes. Assim com todos os assuntos que se apresentam. Se o assunto é bom, nos sentiremos amigáveis em relação a ele; se o assunto de pensamento é algo miserável, devemos ser misericordiosos com ele. Se é bom, devemos ficar contentes; se é mau, devemos ser indiferentes. Essas atitudes da mente diante dos diferentes assuntos que se apresentam a ela tornarão a mente pacífica. A maior parte de nossas dificuldades na vida cotidiana vem da incapacidade de manter a mente dessa forma. Por exemplo, se um homem nos faz mal, instantaneamente queremos reagir com o mal, e toda reação de mal demonstra que não somos capazes de manter o Chitta quieto; ele se lança em ondas em direção ao objeto, e perdemos nosso poder. Toda reação sob a forma de ódio ou maldade é uma perda para a mente; e todo pensamento ou ato de ódio, todo pensamento de reação, se for controlado, será depositado em nosso favor. Não é que percamos ao nos restringirmos assim; estamos ganhando infinitamente mais do que suspeitamos. Cada vez que suprimimos o ódio ou um sentimento de raiva, é tanta energia boa armazenada em nosso favor; esse pedaço de energia será convertido nos poderes superiores.

प्रच्छर्दन-विधारणाभ्यां वा प्राणस्य ॥३४॥

34. Pelo lançamento fora e pela retenção da respiração.

A palavra usada é Prana. Prana não é exatamente a respiração. É o nome da energia que existe no universo. Tudo o que você vê no universo, tudo o que se move, funciona ou tem vida é uma manifestação deste Prana. A soma total da energia manifestada no universo é chamada de Prana. Este Prana, antes que um ciclo comece, permanece em um estado quase imóvel; e quando o ciclo começa, este Prana começa a se manifestar. É este Prana que se manifesta como movimento — como o movimento nervoso nos seres humanos ou nos animais; e o mesmo Prana se manifesta como pensamento, e assim por diante. Todo o universo é uma combinação de Prana e Akasha (o éter cósmico); o mesmo ocorre com o corpo humano. Do Akasha você obtém os diferentes materiais que sente e vê, e do Prana todas as diversas forças. Ora, esse lançamento fora e retenção do Prana é o que se chama Pranayama. Patanjali, o pai da filosofia do Yoga, não dá muitas instruções específicas sobre o Pranayama, mas mais tarde outros Yogis descobriram diversas coisas sobre esse Pranayama e fizeram dele uma grande ciência. Para Patanjali é um dos muitos caminhos, mas ele não coloca muito ênfase nele. Ele quer dizer simplesmente que você expele o ar, o inspira e o retém por algum tempo; isso é tudo, e com isso a mente se tornará um pouco mais calma. Mas, mais tarde, você descobrirá que disso se desenvolve uma ciência particular chamada Pranayama. Ouviremos um pouco do que esses Yogis posteriores têm a dizer.

Já falei um pouco disso antes, mas uma pequena repetição servirá para fixar na sua mente. Primeiro, você deve lembrar que este Prana não é a respiração; mas o que causa o movimento da respiração, o que é a vitalidade da respiração, é o Prana. Além disso, a palavra Prana é usada para todos os sentidos; todos são chamados de Pranas, a mente é chamada de Prana; e assim vemos que Prana é força. E ainda assim não podemos chamá-lo de força, porque a força é apenas a sua manifestação. É aquilo que se manifesta como força e como tudo o mais na forma de movimento. O Chitta, a substância mental, é o motor que atrai o Prana das redondezas e fabrica a partir do Prana as diversas forças vitais — aquelas que mantêm o corpo em preservação — e o pensamento, a vontade e todos os outros poderes. Pelo processo de respiração mencionado acima, podemos controlar todos os diversos movimentos do corpo e as diversas correntes nervosas que percorrem o corpo. Primeiro começamos a reconhecê-los e depois lentamente obtemos controle sobre eles.

Ora, esses Yogis posteriores consideram que existem três correntes principais deste Prana no corpo humano. Uma eles chamam de Ida, outra de Pingala e a terceira de Sushumna. Pingala, segundo eles, está no lado direito da coluna vertebral, e Ida no lado esquerdo, e no meio da coluna vertebral está a Sushumna, um canal vazio. Ida e Pingala, segundo eles, são as correntes que funcionam em todo homem, e por meio dessas correntes realizamos todas as funções da vida. A Sushumna está presente em todos como uma possibilidade; mas funciona apenas no Yogi. Você deve lembrar que o Yoga muda o corpo. À medida que você continua praticando, seu corpo muda; não é o mesmo corpo que você tinha antes da prática. Isso é muito racional e pode ser explicado, porque cada novo pensamento que temos deve criar, por assim dizer, um novo canal no cérebro, e isso explica o enorme conservadorismo da natureza humana. A natureza humana gosta de correr pelos sulcos que já existem, porque é mais fácil. Se pensarmos, apenas para fins de exemplo, que a mente é como uma agulha, e a substância cerebral uma massa mole diante dela, então cada pensamento que temos cria uma espécie de rua no cérebro, e essa rua se fecharia não fosse a matéria cinzenta que vem e faz um revestimento para mantê-la separada. Se não houvesse matéria cinzenta, não haveria memória, porque memória significa percorrer essas velhas ruas, retraçar um pensamento, por assim dizer. Talvez você tenha notado que quando alguém fala sobre assuntos nos quais usa algumas ideias familiares a todos, combinando e recombinando-as, é fácil de acompanhar, porque esses canais estão presentes no cérebro de todos, e só é necessário reabri-los. Mas sempre que um novo assunto surge, novos canais precisam ser criados, por isso não é compreendido prontamente. E é por isso que o cérebro (é o cérebro, e não as próprias pessoas) recusa-se inconscientemente a ser influenciado por novas ideias. Ele resiste. O Prana está tentando criar novos canais, e o cérebro não o permite. Esse é o segredo do conservadorismo. Quanto menos canais houver no cérebro, e quanto menos a agulha do Prana tiver criado essas passagens, mais conservador será o cérebro, mais ele resistirá às novas ideias. Quanto mais pensativo o homem, mais complicadas serão as ruas em seu cérebro, e mais facilmente ele assimilará novas ideias e as compreenderá. Assim, a cada nova ideia, fazemos uma nova impressão no cérebro, abrimos novos canais através da substância cerebral, e é por isso que descobrimos que na prática do Yoga (sendo um conjunto inteiramente novo de pensamentos e motivações) há tanta resistência física no início. É por isso que descobrimos que a parte da religião que trata do lado mundano da natureza é tão amplamente aceita, enquanto a outra parte, a filosofia ou a psicologia, que trata da natureza interior do homem, é tão frequentemente negligenciada.

Precisamos lembrar a definição deste nosso mundo; ele é apenas a Existência Infinita projetada no plano da consciência. Um pequeno fragmento do Infinito é projetado na consciência, e a isso chamamos de nosso mundo. Portanto, há um Infinito além; e a religião precisa lidar com ambos — com o pequeno fragmento que chamamos de nosso mundo, e com o Infinito além. Qualquer religião que lide com apenas um desses dois será deficiente. Ela precisa lidar com os dois. A parte da religião que lida com a porção do Infinito que desceu ao plano da consciência, que ficou presa, por assim dizer, no plano da consciência, na gaiola do tempo, do espaço e da causalidade, nos é bastante familiar, porque já estamos nela, e as ideias sobre esse mundo estão conosco quase desde tempos imemoriais. A parte da religião que lida com o Infinito além chega até nós de modo inteiramente novo, e obter ideias sobre ela produz novos canais no cérebro, perturbando todo o sistema — e é por isso que você percebe que, na prática do Yoga, as pessoas comuns são inicialmente tiradas de seus trilhos. Para diminuir essas perturbações ao máximo, todos esses métodos foram elaborados por Patanjali, para que possamos praticar aquele que melhor se adapta a nós.

विषयवती वा प्रवृत्तिरुत्पन्ना मनसः स्थितिनिबन्धिनी ॥३५॥

35. Aquelas formas de concentração que trazem percepções sensoriais extraordinárias causam perseverança da mente.

Isso naturalmente advém da Dharana (concentração), a concentração; os Yogis dizem que, se a mente se concentrar na ponta do nariz, após alguns dias começa-se a sentir perfumes maravilhosos. Se ela se concentrar na raiz da língua, começa-se a ouvir sons; se na ponta da língua, começa-se a saborear sabores maravilhosos; se no meio da língua, sente-se como se se estivesse em contato com algo. Se a mente se concentrar no palato, começa-se a ver coisas peculiares. Se um homem com mente perturbada quiser praticar algumas dessas práticas de Yoga e ainda duvidar de sua veracidade, suas dúvidas serão dissipadas quando, após um pouco de prática, essas coisas lhe acontecerem, e ele perseverará.

विशोका वा ज्योतिष्मती ॥३६॥

36. Ou (pela meditação sobre) a Luz Radiante, que está além de toda dor.

Este é outro tipo de concentração. Pense no lótus do coração, com as pétalas voltadas para baixo, e atravessando-o, a Sushumna (o canal central da energia vital); inspire, e ao expirar imagine que o lótus se volta com as pétalas para cima, e dentro desse lótus há uma luz radiante. Medite sobre isso.

वीतरागविषयं वा चित्तम् ॥३७॥

37. Ou (pela meditação sobre) o coração que abriu mão de todo apego aos objetos dos sentidos.

Tome alguma pessoa santa, alguma grande pessoa que você venera, algum santo que você sabe ser perfeitamente desapegado, e pense no coração dele. Esse coração se tornou desapegado; medite sobre esse coração: isso acalmará a mente. Se você não conseguir fazer isso, há o próximo método:

स्वप्ननिद्राज्ञानालम्बनं वा ॥३८॥

38. Ou meditando sobre o conhecimento que vem no sono.

Às vezes um homem sonha que viu anjos chegando até ele e conversando com ele, que está em estado de êxtase, que ouviu música flutuando no ar. Ele está em estado de bem-aventurança naquele sonho, e quando acorda, isso deixa uma profunda impressão nele. Pense naquele sonho como real e medite sobre ele. Se você não conseguir fazer isso, medite sobre qualquer coisa sagrada que lhe agrade.

यथाभिमतध्यानाद्वा ॥३९॥

39. Ou pela meditação sobre qualquer coisa que pareça boa a alguém.

Isso não significa nenhum assunto pernicioso, mas qualquer coisa boa que você aprecie, qualquer lugar que você mais aprecie, qualquer paisagem que mais lhe agrade, qualquer ideia que mais lhe agrade, qualquer coisa que concentre a mente.

परमाणु परममहत्त्वान्तोऽस्य वशीकारः ॥४०॥

40. A mente do Yogi assim meditando torna-se desobstruída, do atômico ao infinito.

A mente, com essa prática, contempla com facilidade tanto o mais ínfimo quanto o maior. Assim as ondas da mente se tornam mais tênues.

क्षीणवृत्तेरभिजातस्येव मणेर्ग्रहीतृ-ग्रहण-ग्राह्येषु तत्स्थ-तदञ्जनता समापत्तिः ॥४१॥

41. O Yogi cujas Vrittis (modificações da mente) assim se tornaram impotentes (controladas) obtém, no receptor, no (instrumento de) recepção e no recebido (o Eu, a mente e os objetos externos), concentração e equanimidade como o cristal (diante de objetos de diferentes cores).

Que resultados advêm desta meditação constante? Precisamos lembrar como, num aforismo anterior, Patanjali tratou dos vários estados de meditação: o primeiro seria o grosseiro, o segundo o sutil, e a partir deles o avanço era para objetos ainda mais sutis. O resultado dessas meditações é que podemos meditar com a mesma facilidade tanto sobre objetos sutis quanto sobre objetos grosseiros. Aqui o Yogi vê as três coisas: o receptor, o recebido e o instrumento de recepção, correspondendo ao Eu, aos objetos externos e à mente. Três objetos de meditação nos são dados. Primeiro, as coisas grosseiras, como corpos ou objetos materiais; segundo, as coisas sutis, como a mente, o Chitta; e terceiro, o Purusha (a Alma individual) qualificado, não o Purusha em si, mas o Egoísmo. Com a prática, o Yogi se estabelece em todas essas meditações. Sempre que medita, consegue excluir todos os outros pensamentos, tornando-se identificado com aquilo sobre o qual medita. Quando medita, é como um pedaço de cristal. Diante de flores, o cristal se torna quase identificado com as flores. Se a flor é vermelha, o cristal parece vermelho; se a flor é azul, o cristal parece azul.

तत्र शब्दार्थज्ञानविकल्पैः सङ्कीर्णा सवितर्का समापत्तिः ॥४२॥

42. Som, significado e conhecimento resultante, estando misturados, é (chamado) Samadhi com questionamento.

Som aqui significa vibração; significado, as correntes nervosas que a conduzem; e conhecimento, a reação. Todas as várias meditações que tivemos até agora, Patanjali chama de Savitarka (meditação com questionamento). Em seguida ele nos apresenta Dhyanas (meditações profundas) cada vez mais elevadas. Naquelas chamadas "com questionamento", mantemos a dualidade de sujeito e objeto, que resulta da mistura de palavra, significado e conhecimento. Há primeiro a vibração externa, a palavra. Esta, conduzida para dentro pelas correntes dos sentidos, é o significado. Depois vem uma onda reativa no Chitta, que é o conhecimento, mas a mistura dessas três constitui o que chamamos de conhecimento. Em todas as meditações até aqui, obtemos essa mistura como objeto de meditação. O próximo Samadhi é mais elevado.

स्मृतिपरिशुद्धौ स्वरूपशून्येवार्थमात्रनिर्भासा निर्वितर्का ॥४३॥

43. O Samadhi chamado "sem questionamento" (advém) quando a memória é purificada ou desprovida de qualidades, expressando apenas o significado (do objeto meditado).

É pela prática da meditação sobre esses três que chegamos ao estado em que eles não se misturam. Podemos nos livrar deles. Primeiro tentaremos entender o que são esses três. Aqui está o Chitta; você sempre se lembrará da comparação da substância mental com um lago, e da vibração, da palavra, do som, como uma pulsação que passa sobre ele. Você tem esse lago tranquilo dentro de você, e eu pronuncio uma palavra: "vaca". Assim que ela entra pelos seus ouvidos, produz-se uma onda no seu Chitta junto com ela. Assim essa onda representa a ideia de vaca, a forma ou o significado, como chamamos. A vaca aparente que você conhece é, na verdade, a onda na substância mental que surge como reação às vibrações sonoras internas e externas. Com o som, a onda desaparece; ela nunca pode existir sem uma palavra. Você pode perguntar como isso ocorre quando apenas pensamos na vaca e não ouvimos um som. Você mesmo produz esse som. Você está dizendo "vaca" silenciosamente em sua mente, e com isso vem uma onda. Não pode haver onda alguma sem esse impulso sonoro; e quando não vem de fora, vem de dentro, e quando o som cessa, a onda cessa. O que resta? O resultado da reação, e isso é o conhecimento. Esses três estão tão estreitamente combinados em nossa mente que não conseguimos separá-los. Quando o som chega, os sentidos vibram, e a onda surge em reação; eles se seguem tão de perto que não há como distinguir um do outro. Quando essa meditação foi praticada por longo tempo, a memória, o receptáculo de todas as impressões, se purifica, e somos capazes de distingui-los claramente uns dos outros. Isso é chamado Nirvitarka, concentração sem questionamento.

एतयैव सविचारा निर्विचारा च सूक्ष्मविषया व्याख्याता ॥४४॥

44. Por este processo, as (concentrações) com discriminação e sem discriminação, cujos objetos são mais sutis, são (também) explicadas.

Um processo semelhante ao anterior é aplicado novamente; apenas, os objetos a serem tomados nas meditações anteriores são grosseiros; nesta são sutis.

सूक्ष्मविषयत्वञ्चालिङ्ग-पर्यवसानम् ॥४५॥

45. Os objetos mais sutis terminam no Pradhana.

Os objetos grosseiros são apenas os elementos e tudo o que é fabricado a partir deles. Os objetos sutis começam com os Tanmatras (as partículas sutis) ou partículas sutis. Os órgãos, a mente, o egoísmo, a substância mental (causa de toda manifestação), o estado de equilíbrio dos materiais Sattva, Rajas e Tamas — chamado Pradhana (principal), Prakriti (a natureza manifestada) ou Avyakta (não manifesto) — estão todos incluídos na categoria de objetos sutis, sendo o Purusha (a Alma) a única exceção.

ता एव सबीजः समाधिः ॥४६॥

46. Essas concentrações são com semente.

Estas não destroem as sementes das ações passadas e, portanto, não podem conceder a libertação, mas o que trazem ao Yogi é declarado no aforismo seguinte.

निर्विचार-वैशारद्येऽध्यात्मप्रसादः ॥४७॥

47. Com a purificação da concentração "sem discriminação", o Chitta torna-se firmemente fixo.

ऋतम्भरा तत्र प्रज्ञा ॥४८॥

48. O conhecimento naquele estado é chamado "preenchido de Verdade".

O próximo aforismo explicará isso.

श्रुतानुमानप्रज्ञाभ्यामन्यविषया विशेषार्थत्वात् ॥४९॥

49. O conhecimento obtido pelo testemunho e pela inferência trata de objetos comuns. O obtido pelo Samadhi acima mencionado é de uma ordem muito mais elevada, sendo capaz de penetrar onde a inferência e o testemunho não conseguem chegar.

A ideia é que precisamos obter nosso conhecimento sobre objetos comuns por percepção direta e por inferência a partir dela, e pelo testemunho de pessoas competentes. Por "pessoas competentes", os Yogis sempre se referem aos Rishis (os Videntes) ou aos Videntes dos pensamentos registrados nas escrituras — os Vedas. Segundo eles, a única prova das escrituras é que foram o testemunho de pessoas competentes, mas eles dizem que as escrituras não podem nos levar à realização. Podemos ler todos os Vedas e ainda assim não realizaremos nada; mas quando praticamos seus ensinamentos, chegamos àquele estado que realiza o que as escrituras dizem, que penetra onde nem a razão, nem a percepção, nem a inferência podem ir, e onde o testemunho alheio não tem utilidade. É o que o aforismo quer dizer.

A realização é a religião verdadeira; todo o resto é apenas preparação — ouvir palestras, ler livros ou raciocinar é apenas preparar o terreno; não é religião. A aquiescência intelectual e a dissidência intelectual não são religião. A ideia central dos Yogis é que, assim como entramos em contato direto com os objetos dos sentidos, a religião também pode ser diretamente percebida em sentido muito mais intenso. As verdades da religião, como Deus e a Alma, não podem ser percebidas pelos sentidos externos. Não posso ver Deus com meus olhos, nem tocá-Lo com minhas mãos, e também sabemos que não podemos raciocinar além dos sentidos. A razão nos deixa num ponto inteiramente indeciso; podemos raciocinar a vida toda, como o mundo tem feito por milhares de anos, e o resultado é que nos descobrimos incompetentes para provar ou refutar os fatos da religião. O que percebemos diretamente tomamos como base, e sobre essa base raciocinamos. Portanto, é óbvio que o raciocínio tem que operar dentro dos limites da percepção. Ele nunca pode ir além. Todo o alcance da realização, portanto, está além da percepção sensorial. Os Yogis dizem que o homem pode ir além de sua percepção sensorial direta e também além de sua razão. O homem possui a faculdade, o poder de transcender seu intelecto, um poder que existe em todo ser, em toda criatura. Pela prática do Yoga, esse poder é despertado, e então o homem transcende os limites ordinários da razão e percebe diretamente coisas que estão além de toda razão.

तज्जः संस्कारोऽन्यसंस्कारप्रतिबन्धी ॥५०॥

50. A impressão resultante desse Samadhi obstrui todas as outras impressões.

Vimos no aforismo anterior que o único modo de alcançar aquela superconsciência é pela concentração, e também vimos que o que impede a mente de se concentrar são as Samskaras passadas, as impressões. Todos vocês já observaram que, quando tentam concentrar a mente, os pensamentos vagam. Quando estão tentando pensar em Deus, é exatamente nesse momento que essas Samskaras aparecem. Em outros momentos elas não são tão ativas; mas quando você não as quer, elas certamente estarão lá, tentando o máximo para se instalar em sua mente. Por que isso acontece? Por que seriam muito mais potentes no momento da concentração? É porque você as está reprimindo, e elas reagem com toda a sua força. Em outros momentos elas não reagem. Quão incontáveis devem ser essas impressões antigas, todas alojadas em algum lugar no Chitta, prontas, esperando como tigres para saltar! Essas precisam ser suprimidas para que a única ideia que queremos possa surgir, com exclusão das outras. Em vez disso, todas lutam para surgir ao mesmo tempo. Esses são os vários poderes das Samskaras em dificultar a concentração da mente. Por isso este Samadhi que acabou de ser apresentado é o melhor a ser praticado, por conta de seu poder de suprimir as Samskaras. A Samskara que será suscitada por esse tipo de concentração será tão poderosa que dificultará a ação das demais e as manterá sob controle.

तस्यापि निरोधे सर्वनिरोधान्निर्बीजः समाधिः ॥५१॥

51. Pela contenção mesmo desta (impressão que obstrui todas as outras impressões), com tudo contido, advém o Samadhi "sem semente".

Lembrem que nosso objetivo é perceber a própria Alma. Não podemos perceber a Alma porque ela se misturou com a natureza, com a mente, com o corpo. O homem ignorante pensa que seu corpo é a Alma. O homem erudito pensa que sua mente é a Alma. Mas ambos estão enganados. O que faz a Alma se misturar com tudo isso? Diferentes ondas no Chitta surgem e cobrem a Alma; vemos apenas um pequeno reflexo da Alma através dessas ondas; assim, se a onda é de raiva, vemos a Alma como raivosa: "Estou com raiva", diz-se. Se é uma onda de amor, nos vemos refletidos nessa onda e dizemos que somos amorosos. Se aquela onda é de fraqueza e a Alma se reflete nela, pensamos que somos fracos. Essas várias ideias vêm dessas impressões, dessas Samskaras que cobrem a Alma. A natureza real da Alma não é percebida enquanto houver uma única onda no lago do Chitta; essa natureza real nunca será percebida até que todas as ondas tenham se acalmado. Portanto, primeiro Patanjali nos ensina o significado dessas ondas; em segundo lugar, o melhor modo de reprimi-las; e em terceiro lugar, como tornar uma onda tão forte que suprima todas as outras ondas, como o fogo que devora o fogo. Quando restar apenas uma, será fácil suprimi-la também, e quando ela se for, esse Samadhi ou concentração é chamado sem semente. Ele não deixa nada, e a Alma se manifesta tal como é, em Sua própria glória. Só então sabemos que a Alma não é um composto; ela é o único eterno simples no universo, e como tal, não pode nascer, não pode morrer; é imortal, indestrutível, a essência eternamente viva da inteligência.