Konsentrasi: Kegunaan Spiritualnya

APORISME YOGA PATANJALI BAB I KONSENTRASI: KEGUNAAN SPIRITUALNYA

अथ योगानुशासनम् ॥१॥

1. Sekarang konsentrasi dijelaskan.

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः ॥२॥

2. Yoga adalah pengendalian substansi pikiran (chitta — substansi mental) agar tidak mengambil berbagai bentuk (vritti — modifikasi pikiran).

Banyak penjelasan diperlukan di sini. Kita harus memahami apa itu chitta, dan apa itu vritti. Saya memiliki mata. Mata tidak melihat. Singkirkan pusat otak yang berada di kepala, mata akan tetap ada, retina lengkap, demikian pula bayangan benda-benda terpantul di atasnya, namun mata tidak akan melihat. Jadi mata hanyalah instrumen sekunder, bukan organ penglihatan. Organ penglihatan terletak pada pusat saraf di otak. Kedua mata saja tidak cukup. Kadang-kadang seseorang tertidur dengan mata terbuka. Cahaya ada di sana dan bayangan ada di sana, tetapi sesuatu yang ketiga diperlukan — pikiran harus terhubung dengan organ tersebut. Mata adalah instrumen eksternal; kita juga memerlukan pusat otak dan perantaraan pikiran. Kereta-kereta bergulir di jalan, dan Anda tidak mendengarnya. Mengapa? Karena pikiran Anda tidak melekatkan diri pada organ pendengaran. Pertama, ada instrumen, kemudian ada organ, dan ketiga, pikiran yang melekat pada keduanya. Pikiran membawa kesan itu lebih jauh ke dalam, dan menyajikannya kepada fakultas penentu — buddhi (intelek pembeda) — yang bereaksi. Bersama reaksi ini berkelebat gagasan keakuan. Lalu campuran aksi dan reaksi ini disajikan kepada Purusha (prinsip kesadaran / Roh), Jiwa sejati, yang menangkap suatu objek dalam campuran ini. Organ-organ (indriya), bersama dengan pikiran (manas — pikiran diskursif), fakultas penentu (buddhi), dan keakuan (ahamkara — rasa keakuan), membentuk kelompok yang disebut antahkarana (organ batin), instrumen internal. Mereka semua hanyalah berbagai proses dalam substansi pikiran yang disebut chitta. Gelombang pikiran dalam chitta disebut vritti (secara harfiah "pusaran"). Apakah pikiran itu? Pikiran adalah suatu daya, seperti halnya gravitasi atau tolakan. Dari gudang daya tak terbatas di alam, instrumen yang disebut chitta menangkap sebagian, menyerapnya, dan memancarkannya keluar sebagai pikiran. Daya dipasok kepada kita melalui makanan, dan dari makanan itu tubuh memperoleh kekuatan untuk bergerak dan sebagainya. Daya lain yang lebih halus, ia pancarkan keluar dalam apa yang kita sebut pikiran. Maka kita lihat bahwa pikiran itu sendiri tidak cerdas; namun tampak cerdas. Mengapa? Karena jiwa yang cerdas berada di belakangnya. Anda adalah satu-satunya makhluk yang sadar; pikiran hanyalah instrumen yang melaluinya Anda menangkap dunia luar. Ambillah buku ini; sebagai buku, ia tidak ada di luar; yang ada di luar tidak diketahui dan tidak dapat diketahui. Yang tidak dapat diketahui itu memberikan rangsangan yang memberi pukulan pada pikiran, dan pikiran memancarkan reaksi dalam bentuk sebuah buku, sama seperti ketika sebuah batu dilemparkan ke dalam air, air terlemparkan kembali terhadapnya dalam bentuk gelombang. Alam semesta yang nyata adalah kesempatan bagi reaksi pikiran. Bentuk buku, atau bentuk gajah, atau bentuk manusia, tidak ada di luar; semua yang kita ketahui adalah reaksi mental kita terhadap rangsangan dari luar. "Materi adalah kemungkinan permanen dari sensasi," kata John Stuart Mill. Hanya rangsanganlah yang ada di luar. Ambillah tiram sebagai contoh. Anda tahu bagaimana mutiara terbentuk. Sebuah parasit masuk ke dalam cangkang dan menyebabkan iritasi, dan tiram membungkusnya dengan semacam pelapis, dan inilah yang menjadikan mutiara. Alam semesta pengalaman adalah pelapis kita sendiri, boleh dikatakan demikian, dan alam semesta yang nyata adalah parasit yang berfungsi sebagai inti. Manusia biasa tidak akan pernah memahaminya, karena ketika ia berusaha melakukannya, ia memancarkan suatu pelapis, dan hanya melihat pelapisnya sendiri. Sekarang kita memahami apa yang dimaksud dengan vritti ini. Manusia sejati berada di belakang pikiran; pikiran adalah instrumen di tangannya; kecerdasannyalah yang merembes melalui pikiran. Hanya ketika Anda berdiri di belakang pikiran, ia menjadi cerdas. Ketika manusia melepaskannya, ia hancur berkeping-keping dan menjadi bukan apa-apa. Dengan demikian Anda memahami apa yang dimaksud dengan chitta. Chitta adalah substansi pikiran, dan vritti adalah gelombang serta riak yang muncul di dalamnya ketika sebab-sebab eksternal menerpa. Vritti-vritti ini adalah alam semesta kita.

Dasar sebuah danau tidak dapat kita lihat, karena permukaannya tertutup oleh riak. Hanya mungkin bagi kita untuk menangkap sekilas dasarnya, ketika riak telah mereda, dan air menjadi tenang. Jika air keruh atau senantiasa beriak, dasarnya tidak akan terlihat. Jika air jernih, dan tidak ada gelombang, kita akan melihat dasarnya. Dasar danau itu adalah Diri sejati kita; danau adalah chitta dan gelombang adalah vritti. Lagi pula, pikiran berada dalam tiga keadaan, salah satunya adalah kegelapan, disebut tamas, yang ditemukan pada binatang buas dan orang dungu; ia hanya bekerja untuk melukai. Tidak ada gagasan lain yang masuk ke dalam keadaan pikiran itu. Kemudian ada keadaan pikiran yang aktif, rajas, yang motif utamanya adalah kekuasaan dan kenikmatan. "Saya akan menjadi berkuasa dan menguasai orang lain." Lalu ada keadaan yang disebut sattva, ketenangan, ketenteraman, di mana gelombang berhenti, dan air danau pikiran menjadi jernih. Keadaan ini bukan tidak aktif, melainkan justru sangat aktif. Menjadi tenang adalah manifestasi terbesar dari daya. Mudah untuk menjadi aktif. Lepaskan kekang, dan kuda-kuda akan lari membawa Anda pergi. Siapa pun dapat melakukannya, tetapi orang yang mampu menghentikan kuda-kuda yang melonjak itulah orang yang kuat. Manakah yang memerlukan kekuatan lebih besar, melepaskan atau mengendalikan? Orang yang tenang bukanlah orang yang tumpul. Anda tidak boleh keliru menganggap sattva sebagai ketumpulan atau kemalasan. Orang yang tenang adalah orang yang memiliki kendali atas gelombang-gelombang pikiran. Aktivitas adalah manifestasi dari kekuatan yang lebih rendah; ketenangan, dari yang lebih tinggi.

Chitta senantiasa berusaha kembali ke keadaan murni alaminya, tetapi organ-organ menariknya keluar. Mengendalikannya, menahan kecenderungan ke luar ini, dan memulainya pada perjalanan kembali ke hakikat kecerdasan adalah langkah pertama dalam yoga (disiplin penyatuan spiritual), sebab hanya dengan cara inilah chitta dapat memasuki jalurnya yang semestinya.

Meskipun chitta ada pada setiap hewan, dari yang terendah hingga yang tertinggi, hanya dalam wujud manusialah kita menemukannya sebagai intelek. Sebelum substansi pikiran dapat mengambil bentuk intelek, tidak mungkin baginya untuk kembali melalui semua tahap ini, dan membebaskan jiwa. Keselamatan seketika adalah mustahil bagi sapi atau anjing, meskipun mereka memiliki pikiran, sebab chitta mereka belum dapat mengambil bentuk yang kita sebut intelek.

Chitta memanifestasikan dirinya dalam bentuk-bentuk berikut — terpencar, gelap, terkumpul, terpusat satu, dan terkonsentrasi. Bentuk terpencar adalah aktivitas. Kecenderungannya adalah memanifestasikan diri dalam bentuk kenikmatan atau kesakitan. Bentuk gelap adalah ketumpulan yang cenderung melukai. Sang penafsir mengatakan, bentuk ketiga adalah alamiah bagi para deva, para malaikat, sedangkan bentuk pertama dan kedua bagi para iblis. Bentuk terkumpul adalah ketika ia berjuang memusatkan dirinya. Bentuk terpusat satu adalah ketika ia berusaha berkonsentrasi, dan bentuk terkonsentrasi adalah yang membawa kita pada samadhi (penyerapan kontemplatif).

तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम् ॥३॥

3. Pada saat itu (Setelah seluruh gelombang berakhir. Ini tidak harus dikaitkan dengan konsentrasi) sang pelihat (Purusha) berdiam dalam keadaannya sendiri (yang tidak termodifikasi).

Segera setelah gelombang berhenti, dan danau menjadi tenang, kita melihat dasarnya. Demikianlah halnya dengan pikiran; ketika ia tenang, kita melihat apa hakikat kita yang sesungguhnya; kita tidak mencampurkan diri kita, melainkan tetap menjadi diri kita sendiri.

वृत्तिसारूप्यमितरत्र ॥४॥

4. Pada waktu-waktu lain (selain saat konsentrasi) sang pelihat teridentifikasi dengan modifikasi-modifikasi itu.

Misalnya, seseorang menyalahkan saya; ini menghasilkan suatu modifikasi, suatu vritti, dalam pikiran saya, dan saya mengidentifikasikan diri saya dengannya, dan hasilnya adalah penderitaan.

वृत्तयः पंचतय्यः क्लिष्टा अक्लिष्टाः ॥५॥

5. Ada lima kelas modifikasi, (sebagian) menyakitkan dan (sebagian lainnya) tidak menyakitkan.

प्रमाण-विपर्यय-विकल्प-निद्रा-स्मृतयः ॥६॥

6. (Yaitu) pengetahuan yang benar, ketidak-pembedaan, delusi verbal, tidur, dan ingatan.

प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि ॥७॥

7. Persepsi langsung, inferensi, dan kesaksian yang kompeten adalah bukti.

Apabila dua dari persepsi kita tidak saling bertentangan, kita menyebutnya bukti. Saya mendengar sesuatu, dan jika ia bertentangan dengan sesuatu yang telah dipersepsikan sebelumnya, saya mulai menentangnya, dan tidak mempercayainya. Ada pula tiga macam bukti. Pratyaksha, persepsi langsung; apa pun yang kita lihat dan rasakan adalah bukti, jika tidak ada sesuatu yang menipu indra. Saya melihat dunia; itulah bukti yang memadai bahwa dunia itu ada. Kedua, anumana, inferensi; Anda melihat sebuah tanda, dan dari tanda itu Anda sampai pada hal yang ditandai. Ketiga, aptavakya, kesaksian langsung dari para yogi, dari mereka yang telah melihat kebenaran. Kita semua sedang berjuang menuju pengetahuan. Tetapi Anda dan saya harus berjuang keras, dan sampai pada pengetahuan melalui proses penalaran yang panjang dan melelahkan, sedangkan sang yogi, sang yang suci, telah melampaui semua ini. Di hadapan pikirannya, masa lalu, masa kini, dan masa depan adalah sama, satu buku yang dapat ia baca; ia tidak perlu menempuh proses-proses melelahkan untuk memperoleh pengetahuan seperti yang harus kita tempuh; kata-katanya adalah bukti, karena ia melihat pengetahuan itu dalam dirinya sendiri. Inilah, misalnya, para penulis kitab-kitab suci; oleh sebab itu kitab-kitab suci adalah bukti. Jika ada orang-orang semacam itu yang hidup sekarang, kata-kata mereka adalah bukti. Filsuf-filsuf lain memasuki perdebatan panjang tentang aptavakya dan mereka berkata, "Apa bukti dari kata-kata mereka?" Buktinya adalah persepsi langsung mereka. Sebab apa pun yang saya lihat adalah bukti, dan apa pun yang Anda lihat adalah bukti, jika tidak bertentangan dengan pengetahuan yang lampau. Ada pengetahuan yang melampaui indra, dan setiap kali ia tidak bertentangan dengan akal dan pengalaman manusia yang lampau, pengetahuan itu adalah bukti. Setiap orang gila dapat masuk ke dalam ruangan ini dan berkata bahwa ia melihat malaikat-malaikat di sekitarnya; itu tidaklah menjadi bukti. Pertama-tama, pengetahuan itu harus benar, dan kedua, ia tidak boleh bertentangan dengan pengetahuan yang lampau, dan ketiga, ia harus bergantung pada karakter orang yang menyampaikannya. Saya mendengar dikatakan bahwa karakter seseorang tidaklah sepenting apa yang ia katakan; kita harus terlebih dahulu mendengarkan apa yang ia katakan. Hal ini mungkin benar dalam hal-hal lain. Seseorang mungkin jahat, namun tetap dapat membuat suatu penemuan astronomi, tetapi dalam agama hal itu berbeda, sebab tidak ada orang yang tidak murni akan pernah memiliki daya untuk mencapai kebenaran-kebenaran agama. Oleh karena itu, kita harus terlebih dahulu memastikan bahwa orang yang menyatakan dirinya sebagai seorang Apta adalah pribadi yang sepenuhnya tidak mementingkan diri dan suci; kedua, bahwa ia telah mencapai melampaui indra; dan ketiga, bahwa apa yang ia katakan tidak bertentangan dengan pengetahuan kemanusiaan yang lampau. Setiap penemuan kebenaran yang baru tidak bertentangan dengan kebenaran yang lampau, melainkan selaras dengannya. Dan keempat, kebenaran itu harus mempunyai kemungkinan untuk diverifikasi. Jika seseorang berkata, "Saya telah melihat suatu penglihatan," dan memberi tahu saya bahwa saya tidak berhak melihatnya, saya tidak mempercayainya. Setiap orang harus memiliki daya untuk melihatnya sendiri. Tidak seorang pun yang menjual pengetahuannya adalah Apta. Semua syarat ini harus dipenuhi; pertama-tama Anda harus memastikan bahwa orang itu murni, dan bahwa ia tidak memiliki motif mementingkan diri; bahwa ia tidak memiliki dahaga akan keuntungan atau ketenaran. Kedua, ia harus menunjukkan bahwa ia adalah pribadi yang melampaui kesadaran biasa. Ia harus memberi kita sesuatu yang tidak dapat kita peroleh dari indra-indra kita, dan yang berguna bagi dunia. Ketiga, kita harus memastikan bahwa hal itu tidak bertentangan dengan kebenaran-kebenaran lain; jika ia bertentangan dengan kebenaran-kebenaran ilmiah lainnya, tolaklah ia segera. Keempat, orang itu tidak boleh tampil sebagai pribadi tunggal yang istimewa; ia harus hanya merepresentasikan apa yang dapat dicapai oleh semua manusia. Maka, ketiga macam bukti itu adalah persepsi indra langsung, inferensi, dan kata-kata seorang Apta. Saya tidak dapat menerjemahkan kata ini ke dalam bahasa Inggris. Ia bukan kata "diilhami," sebab ilham diyakini datang dari luar, sedangkan pengetahuan ini datang dari diri orang itu sendiri. Arti harfiahnya adalah "yang telah dicapai."

विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम् ॥८॥

8. Ketidak-pembedaan adalah pengetahuan yang keliru, tidak berlandaskan pada hakikat yang sesungguhnya.

Kelas vritti berikutnya yang muncul adalah salah menganggap satu hal sebagai hal lain, seperti sekeping kulit kerang mutiara dianggap sebagai sekeping perak.

शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः ॥९॥

9. Delusi verbal muncul dari kata-kata yang tidak memiliki realitas yang sepadan.

Ada kelas vritti lain yang disebut vikalpa. Sebuah kata diucapkan, dan kita tidak menunggu untuk mempertimbangkan maknanya; kita melompat pada suatu kesimpulan dengan segera. Itu adalah tanda kelemahan chitta. Sekarang Anda dapat memahami teori pengendalian. Semakin lemah seseorang, semakin sedikit ia memiliki pengendalian. Selalulah memeriksa diri Anda dengan ujian itu. Ketika Anda akan menjadi marah atau sengsara, telaahlah dengan akal bagaimana suatu kabar yang sampai kepada Anda melemparkan pikiran Anda ke dalam vritti.

अभाव-प्रत्ययालम्बना-वृत्तिर्निद्रा ॥१०॥

10. Tidur adalah suatu vritti yang merangkul perasaan akan kekosongan.

Kelas vritti berikutnya disebut tidur dan mimpi. Ketika kita terbangun, kita tahu bahwa kita telah tidur; kita hanya dapat memiliki ingatan tentang persepsi. Apa yang tidak kita persepsikan tidak akan pernah dapat kita ingat. Setiap reaksi adalah suatu gelombang dalam danau. Sekarang, jika selama tidur, pikiran tidak memiliki gelombang, ia tidak akan memiliki persepsi, baik positif maupun negatif, dan oleh karena itu, kita tidak akan mengingatnya. Justru alasan kita mengingat tidur adalah karena selama tidur ada kelas gelombang tertentu di dalam pikiran. Ingatan adalah kelas vritti lain yang disebut smriti.

अनुभूतविषयासम्प्रमोषः स्मृतिः ॥११॥

11. Ingatan adalah ketika (vritti dari) subjek-subjek yang dipersepsikan tidak terlepas (dan melalui jejak-jejak kembali muncul ke kesadaran).

Ingatan dapat datang dari persepsi langsung, pengetahuan yang keliru, delusi verbal, dan tidur. Misalnya, Anda mendengar sebuah kata. Kata itu seperti sebuah batu yang dilemparkan ke dalam danau chitta; ia menyebabkan suatu riak, dan riak itu membangkitkan serangkaian riak; inilah ingatan. Demikian pula dalam tidur. Ketika jenis riak khas yang disebut tidur melemparkan chitta ke dalam suatu riak ingatan, ia disebut mimpi. Mimpi adalah bentuk lain dari riak yang dalam keadaan terjaga disebut ingatan.

अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोधः ॥१२॥

12. Pengendalian mereka adalah melalui latihan dan ketidakterikatan.

Pikiran, agar memiliki ketidakterikatan, haruslah jernih, baik, dan rasional. Mengapa kita harus berlatih? Karena setiap tindakan adalah seperti denyutan yang bergetar di permukaan danau. Getaran mereda, dan apa yang tersisa? Samskara (jejak/impresi mental), kesan-kesan. Apabila sejumlah besar kesan ini ditinggalkan pada pikiran, mereka berpadu dan menjadi suatu kebiasaan. Dikatakan, "Kebiasaan adalah kodrat kedua," ia juga merupakan kodrat pertama, dan seluruh kodrat manusia; segala sesuatu yang kita ini adalah hasil dari kebiasaan. Hal itu memberi kita hiburan, sebab jika ia hanya kebiasaan, kita dapat membentuk dan membongkarnya kapan saja. Samskara ditinggalkan oleh getaran-getaran yang lewat keluar dari pikiran kita, masing-masing meninggalkan akibatnya. Karakter kita adalah jumlah total dari tanda-tanda ini, dan sesuai dengan gelombang tertentu yang berkuasa, seseorang mengambil nada itu. Jika kebaikan berkuasa, seseorang menjadi baik; jika kejahatan, seseorang menjadi jahat; jika sukacita, seseorang menjadi bahagia. Satu-satunya obat untuk kebiasaan buruk adalah kebiasaan tandingan; semua kebiasaan buruk yang telah meninggalkan kesannya harus dikendalikan oleh kebiasaan-kebiasaan baik. Teruslah berbuat baik, memikirkan pikiran-pikiran suci secara berkesinambungan; itulah satu-satunya cara untuk menekan kesan-kesan rendah. Jangan pernah katakan bahwa seseorang tidak memiliki harapan, sebab ia hanya merepresentasikan suatu karakter, suatu bundel kebiasaan, yang dapat ditahan oleh kebiasaan-kebiasaan baru yang lebih baik. Karakter adalah kebiasaan yang berulang, dan hanya kebiasaan yang berulang itulah yang dapat membentuk ulang karakter.

तत्र स्थितौ यत्नोऽभ्यासः ॥१३॥

13. Perjuangan yang berkesinambungan untuk menjaga mereka (vritti) tetap terkendali dengan sempurna adalah latihan.

Apakah latihan itu? Upaya untuk mengendalikan pikiran dalam bentuk chitta, untuk mencegahnya keluar menjadi gelombang.

स तु दीर्घकालनैरन्तर्यसत्कारासेवितो दृढभूमिः ॥१४॥

14. Ia menjadi mantap dengan upaya-upaya panjang dan terus-menerus yang dilandasi cinta yang besar (terhadap tujuan yang hendak dicapai).

Pengendalian tidak datang dalam satu hari, melainkan melalui latihan yang berkelanjutan dan panjang.

दृष्टानुश्रविकविषयवितृष्णस्य वशीकारसंज्ञा वैराग्यम् ॥१५॥

15. Pengaruh yang datang kepada mereka yang telah melepaskan dahaga mereka terhadap objek-objek, baik yang dilihat maupun yang didengar, dan yang berkehendak mengendalikan objek-objek itu, adalah ketidakterikatan.

Dua daya pendorong dari tindakan kita adalah (1) apa yang kita lihat sendiri, (2) pengalaman orang lain. Kedua daya ini melemparkan pikiran, sang danau, ke dalam berbagai gelombang. Pelepasan adalah daya untuk bertempur melawan daya-daya ini dan menahan pikiran. Pelepasan terhadap kedua daya itulah yang kita inginkan. Saya sedang melewati sebuah jalan, dan seseorang datang dan merampas arloji saya. Itu adalah pengalaman saya sendiri. Saya melihatnya sendiri, dan ia segera melemparkan chitta saya ke dalam suatu gelombang, mengambil bentuk amarah. Janganlah membiarkan hal itu datang. Jika Anda tidak dapat mencegahnya, Anda bukan apa-apa; jika Anda dapat, Anda memiliki vairagya (ketidakterikatan). Selanjutnya, pengalaman orang-orang yang berpikiran duniawi mengajarkan kepada kita bahwa kenikmatan-indra adalah cita-cita yang tertinggi. Ini adalah godaan-godaan yang luar biasa. Menolaknya, dan tidak membiarkan pikiran sampai pada bentuk gelombang berkenaan dengannya, adalah pelepasan; mengendalikan kedua daya pendorong yang muncul dari pengalaman saya sendiri dan dari pengalaman orang lain, dan dengan demikian mencegah chitta dikuasai oleh mereka, adalah vairagya. Daya-daya itu harus dikendalikan oleh saya, dan bukan saya oleh mereka. Kekuatan mental semacam ini disebut pelepasan. Vairagya adalah satu-satunya jalan menuju kebebasan.

तत्परं पुरुषख्यातेर्गुणवैतृष्ण्यम् ॥१६॥

16. Itulah ketidakterikatan yang tertinggi yang melepaskan bahkan sifat-sifat itu sendiri, dan datang dari pengetahuan tentang (hakikat sejati) Purusha.

Itulah manifestasi tertinggi dari daya vairagya, ketika ia merenggut bahkan ketertarikan kita terhadap sifat-sifat. Kita pertama-tama harus memahami apakah Purusha, sang Diri itu, dan apakah sifat-sifat itu. Menurut filsafat Yoga, seluruh alam terdiri atas tiga sifat atau daya; yang satu disebut tamas, yang lain rajas, dan yang ketiga sattva. Ketiga sifat ini memanifestasikan dirinya di dunia fisik sebagai kegelapan atau ketidakaktifan, ketertarikan atau penolakan, dan keseimbangan dari keduanya. Segala sesuatu yang ada di alam, semua manifestasi, adalah kombinasi dan rekombinasi dari tiga daya ini. Alam telah dibagi ke dalam berbagai kategori oleh kaum Samkhya; sang Diri manusia berada di luar semua ini, di luar alam. Ia bercahaya, murni, dan sempurna. Apa pun kecerdasan yang kita lihat di alam tidak lain adalah pantulan sang Diri ini atas alam. Alam itu sendiri tidak sadar. Anda harus mengingat bahwa kata alam juga mencakup pikiran; pikiran ada di dalam alam; pemikiran ada di dalam alam; dari pemikiran, hingga bentuk materi yang paling kasar, segala sesuatu ada di dalam alam, manifestasi dari alam. Alam ini telah menyelubungi sang Diri manusia, dan ketika alam menyingkirkan selubung itu, sang diri tampil dalam kemuliaan-Nya sendiri. Ketidakterikatan, sebagaimana dilukiskan dalam aforisme 15 (sebagai pengendalian atas objek-objek atau alam) adalah bantuan terbesar menuju manifestasi sang Diri. Aforisme berikutnya mendefinisikan samadhi, konsentrasi sempurna, yang merupakan tujuan sang yogi.

वितर्कविचारानन्दास्मितानुगमात् सम्प्रज्ञातः ॥१७॥

17. Konsentrasi yang disebut pengetahuan benar adalah yang diikuti oleh penalaran, pembedaan, kebahagiaan, dan keakuan yang tidak berkualifikasi.

Samadhi dibagi menjadi dua macam. Yang satu disebut samprajnata, dan yang lain asamprajnata. Dalam samadhi samprajnata datang semua daya untuk mengendalikan alam. Ia terdiri atas empat macam. Macam yang pertama disebut savitarka, ketika pikiran bermeditasi atas suatu objek berulang-ulang, dengan mengisolasinya dari objek-objek lain. Ada dua jenis objek untuk meditasi dalam dua puluh lima kategori kaum Samkhya, (1) dua puluh empat kategori alam yang tidak sadar, dan (2) Purusha tunggal yang sadar. Bagian dari yoga ini sepenuhnya berdasarkan filsafat Samkhya, yang telah saya jelaskan kepada Anda. Sebagaimana Anda ingat, keakuan, kehendak, dan pikiran memiliki dasar yang sama, yaitu chitta atau substansi pikiran, yang dari padanya mereka semua dihasilkan. Substansi pikiran menyerap daya-daya alam, dan memproyeksikannya sebagai pemikiran. Sekali lagi, pasti ada sesuatu di mana baik daya maupun materi menjadi satu. Inilah yang disebut Avyakta, keadaan alam yang belum termanifestasi sebelum penciptaan, dan kepada itulah, setelah berakhirnya suatu siklus, seluruh alam kembali, untuk kemudian muncul lagi setelah periode lainnya. Di luar itu adalah Purusha, hakikat kecerdasan. Pengetahuan adalah kekuasaan, dan segera setelah kita mulai mengetahui suatu hal, kita memperoleh kekuasaan atasnya; demikian pula ketika pikiran mulai bermeditasi atas unsur-unsur yang berbeda, ia memperoleh kekuasaan atas mereka. Meditasi semacam itu di mana unsur-unsur kasar eksternal menjadi objeknya disebut savitarka. Vitarka berarti pertanyaan; savitarka, dengan pertanyaan, sebagaimana kalau, menanyai unsur-unsur, agar mereka memberikan kebenaran dan daya mereka kepada orang yang bermeditasi atas mereka. Tidak ada pembebasan dalam memperoleh daya. Itu adalah pencarian duniawi akan kenikmatan, dan tidak ada kenikmatan dalam hidup ini; semua pencarian kenikmatan adalah sia-sia; inilah pelajaran kuno yang sangat sulit dipelajari oleh manusia. Ketika ia mempelajarinya, ia keluar dari alam semesta dan menjadi bebas. Pemilikan apa yang disebut daya-daya gaib hanyalah memperkuat dunia, dan pada akhirnya, memperkuat penderitaan. Meskipun sebagai seorang ilmuwan Patanjali wajib menunjukkan kemungkinan-kemungkinan dari ilmu ini, ia tidak pernah melewatkan kesempatan untuk memperingatkan kita terhadap daya-daya ini.

Sekali lagi, dalam meditasi yang sama, ketika seseorang berjuang mengangkat unsur-unsur keluar dari waktu dan ruang, dan memikirkannya sebagaimana adanya, ia disebut nirvitarka, tanpa pertanyaan. Ketika meditasi naik satu tingkat lebih tinggi, dan mengambil tanmatra sebagai objeknya, dan memikirkannya sebagaimana berada di dalam waktu dan ruang, ia disebut savichara, dengan pembedaan; dan ketika dalam meditasi yang sama seseorang menghapus waktu dan ruang, dan memikirkan unsur-unsur halus sebagaimana adanya, ia disebut nirvichara, tanpa pembedaan. Langkah berikutnya adalah ketika unsur-unsur dilepaskan, baik yang kasar maupun yang halus, dan objek meditasi adalah organ batin, organ berpikir. Ketika organ berpikir dipikirkan sebagai terlepas dari sifat-sifat aktivitas dan ketumpulan, maka ia disebut sananda, samadhi yang penuh kebahagiaan. Ketika pikiran itu sendiri menjadi objek meditasi, ketika meditasi telah menjadi sangat matang dan terpusat, ketika semua gagasan tentang materi kasar dan halus telah dilepaskan, ketika hanya keadaan sattva dari Ego yang tersisa, namun terbedakan dari semua objek lain, ia disebut samadhi sasmita. Orang yang telah mencapai keadaan ini telah mencapai apa yang disebut dalam Veda sebagai "terlepas dari tubuh." Ia dapat memikirkan dirinya tanpa tubuh kasarnya; tetapi ia masih harus memikirkan dirinya dengan tubuh halus. Mereka yang dalam keadaan ini melebur ke dalam alam tanpa mencapai tujuan disebut prakritilaya, sedangkan mereka yang tidak berhenti bahkan di situ akan mencapai tujuannya, yaitu kebebasan.

विरामप्रत्ययाभ्यासपूर्वः संस्कारशेषोऽन्यः ॥१८॥

18. Ada samadhi lain yang dicapai melalui latihan terus-menerus untuk menghentikan segala aktivitas mental, di mana chitta hanya mempertahankan jejak-jejak yang belum termanifestasi.

Inilah samadhi asamprajnata, yakni keadaan adi-sadar yang sempurna, keadaan yang memberi kita kebebasan. Keadaan pertama tidak memberi kita kebebasan, tidak membebaskan jiwa. Seseorang mungkin mencapai segala daya, dan toh masih bisa jatuh lagi. Tidak ada perlindungan sampai jiwa melampaui alam. Sangat sulit melakukannya, walaupun metodenya tampak mudah. Metodenya adalah bermeditasi atas pikiran itu sendiri, dan setiap kali pemikiran muncul, hancurkanlah ia, jangan biarkan pemikiran apa pun masuk ke dalam pikiran, sehingga ia menjadi suatu kekosongan yang utuh. Apabila kita benar-benar dapat melakukan ini, pada saat itulah kita akan mencapai pembebasan. Ketika orang-orang yang tanpa latihan dan persiapan mencoba membuat pikiran mereka kosong, kemungkinan besar mereka hanya berhasil menutupi diri mereka dengan tamas, yaitu bahan dari ketidaktahuan, yang membuat pikiran tumpul dan dungu, dan menggiring mereka untuk mengira bahwa mereka sedang mengosongkan pikiran. Dapat benar-benar melakukan itu adalah memanifestasikan kekuatan terbesar, pengendalian tertinggi. Apabila keadaan ini, asamprajnata, adi-kesadaran, tercapai, samadhi menjadi tanpa benih. Apakah yang dimaksud dengan itu? Dalam konsentrasi yang masih disertai kesadaran, di mana pikiran hanya berhasil meredakan gelombang dalam chitta dan menahannya, gelombang-gelombang itu tetap ada dalam bentuk kecenderungan-kecenderungan. Kecenderungan-kecenderungan (atau benih-benih) ini menjadi gelombang lagi, ketika tiba waktunya. Tetapi ketika Anda telah menghancurkan semua kecenderungan ini, hampir menghancurkan pikiran, maka samadhi menjadi tanpa benih; tidak ada lagi benih-benih dalam pikiran yang dengannya berulang-ulang dihasilkan tanaman kehidupan ini, putaran kelahiran dan kematian yang tak henti-hentinya ini.

Anda mungkin bertanya, keadaan apakah itu di mana tidak ada pikiran, tidak ada pengetahuan? Apa yang kita sebut pengetahuan adalah keadaan yang lebih rendah dari keadaan yang berada di luar pengetahuan. Anda harus selalu mengingat bahwa kedua kutub yang ekstrem tampak sangat serupa. Jika getaran eter yang sangat rendah dianggap sebagai kegelapan, keadaan menengah sebagai cahaya, getaran yang sangat tinggi akan menjadi kegelapan lagi. Demikian pula, ketidaktahuan adalah keadaan terendah, pengetahuan adalah keadaan menengah, dan di luar pengetahuan adalah keadaan tertinggi, kedua kutub yang tampak sama itu. Pengetahuan itu sendiri adalah sesuatu yang dibuat-buat, suatu kombinasi; ia bukanlah realitas.

Apakah hasil dari latihan terus-menerus dari konsentrasi yang lebih tinggi ini? Semua kecenderungan lama akan kegelisahan dan ketumpulan akan dihancurkan, demikian pula kecenderungan kebaikan. Kasusnya serupa dengan bahan kimia yang digunakan untuk membersihkan kotoran dan campuran logam dari emas. Ketika bijih dilebur, ampasnya terbakar bersama bahan-bahan kimia itu. Demikianlah daya pengendalian yang terus-menerus ini akan menghentikan kecenderungan-kecenderungan buruk sebelumnya, dan akhirnya juga yang baik. Kecenderungan-kecenderungan yang baik dan jahat itu akan saling menekan, meninggalkan Jiwa itu sendiri, dalam kemegahannya sendiri yang tak terbelenggu oleh yang baik maupun yang buruk, yang Mahahadir, Mahakuasa, dan Mahatahu. Maka manusia akan tahu bahwa ia tidak memiliki kelahiran maupun kematian, tidak memerlukan surga maupun bumi. Ia akan tahu bahwa ia tidak datang maupun pergi, alamlah yang sedang bergerak, dan gerakan itu terpantul atas jiwa. Bentuk cahaya yang dipantulkan oleh kaca pada dinding bergerak, dan dinding dengan bodoh mengira ia sendiri yang bergerak. Demikianlah dengan kita semua; chitta-lah yang terus-menerus bergerak yang membentuk dirinya menjadi berbagai bentuk, dan kita mengira bahwa kita adalah berbagai bentuk itu. Semua delusi ini akan lenyap. Apabila Jiwa yang bebas itu memerintahkan — tidak memohon atau meminta-minta, melainkan memerintahkan — maka apa pun yang Ia inginkan akan segera terpenuhi; apa pun yang Ia kehendaki akan dapat Ia lakukan. Menurut filsafat Samkhya, tidak ada Tuhan. Filsafat ini mengatakan bahwa tidak mungkin ada Tuhan dari alam semesta ini, sebab jika ada, Ia haruslah suatu jiwa, dan suatu jiwa haruslah entah terikat ataupun bebas. Bagaimana jiwa yang terikat oleh alam, atau dikendalikan oleh alam, dapat mencipta? Ia sendiri adalah seorang budak. Di sisi lain, mengapa Jiwa yang bebas harus mencipta dan memanipulasi segala hal ini? Ia tidak memiliki keinginan, jadi ia tidak dapat memiliki kebutuhan untuk mencipta. Kedua, filsafat ini mengatakan bahwa teori tentang Tuhan adalah teori yang tidak perlu; alam menjelaskan segalanya. Apa gunanya Tuhan apa pun? Tetapi Kapila mengajarkan bahwa ada banyak jiwa, yang, meskipun nyaris mencapai kesempurnaan, gagal sepenuhnya karena mereka tidak dapat sepenuhnya melepaskan segala daya. Pikiran mereka untuk sementara waktu melebur ke dalam alam, untuk muncul kembali sebagai penguasa-penguasanya. Tuhan-tuhan semacam itu memang ada. Kita semua akan menjadi tuhan-tuhan demikian, dan menurut kaum Samkhya, Tuhan yang dibicarakan dalam Veda sesungguhnya berarti salah satu dari jiwa-jiwa yang bebas ini. Di luar mereka tidak ada Pencipta alam semesta yang abadi bebas dan terberkati. Di sisi lain, para yogi berkata, "Tidak demikian, ada Tuhan; ada satu Jiwa yang terpisah dari semua jiwa lain, dan Dialah Penguasa abadi dari segala penciptaan, yang senantiasa bebas, Guru dari segala guru." Para yogi mengakui bahwa mereka yang oleh kaum Samkhya disebut "yang melebur ke dalam alam" juga ada. Mereka adalah para yogi yang gagal mencapai kesempurnaan, dan meskipun untuk sementara terhalang dari mencapai tujuan, mereka tetap sebagai penguasa atas bagian-bagian dari alam semesta.

भव-प्रत्ययो विदेह-प्रकृतिलयानाम् ॥१९॥

19. (Samadhi ini, ketika tidak diikuti oleh ketidakterikatan yang ekstrem) menjadi sebab dari manifestasi-ulang para dewa dan dari mereka yang melebur ke dalam alam.

Para dewa dalam sistem-sistem filsafat India melambangkan jabatan-jabatan tinggi tertentu yang diisi secara berturut-turut oleh berbagai jiwa. Namun tidak satu pun dari mereka yang sempurna.

श्रद्धा-वीर्य-स्मृति-समाधि-प्रज्ञा-पूर्वक इतरेषाम् ॥२०॥

20. Bagi yang lain (samadhi ini) datang melalui keyakinan, semangat, ingatan, konsentrasi, dan pembedaan terhadap yang sejati.

Mereka inilah orang-orang yang tidak menginginkan kedudukan sebagai dewa-dewa atau bahkan sebagai penguasa siklus. Mereka mencapai pembebasan.

तीव्रसंवेगानामासन्नः ॥२१॥

21. Keberhasilan datang dengan cepat bagi mereka yang sangat bersemangat.

मृदुमध्याधिमात्रत्वात्ततोऽपि विशेषः ॥२२॥

22. Keberhasilan para yogi berbeda-beda menurut apakah sarana yang mereka tempuh itu lembut, sedang, atau kuat.

ईश्वरप्रणिधानाद्वा ॥२३॥

23. Atau melalui pengabdian kepada Ishvara (Tuhan personal).

क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥

24. Ishvara (sang Penguasa Tertinggi) adalah Purusha yang istimewa, tak tersentuh oleh penderitaan, tindakan, akibat-akibatnya, maupun keinginan.

Kita harus mengingat kembali bahwa filsafat Yoga Patanjali berlandaskan pada filsafat Samkhya; hanya saja dalam Samkhya tidak ada tempat bagi Tuhan, sedangkan bagi para yogi Tuhan mempunyai tempat. Namun demikian, para yogi tidak menyebut banyak gagasan tentang Tuhan, seperti mencipta. Tuhan sebagai Pencipta alam semesta bukanlah yang dimaksud dengan Ishvara (Tuhan personal) menurut para yogi. Menurut Veda (kitab wahyu tertua), Ishvara adalah Pencipta alam semesta; karena alam semesta itu harmonis, ia haruslah merupakan manifestasi dari satu kehendak. Para yogi hendak meneguhkan adanya Tuhan, tetapi mereka sampai kepada-Nya dengan cara mereka sendiri yang khas. Mereka mengatakan:

तत्र निरतिशयं सर्वज्ञत्वबीजम् ॥२५॥

25. Dalam Dia menjadi tanpa batas kemahatahuan yang pada yang lain hanyalah (semata-mata) sebuah benih.

Pikiran harus selalu mengembara di antara dua kutub yang berlawanan. Anda dapat memikirkan ruang yang terbatas, tetapi gagasan itu sendiri juga memberi Anda ruang yang tak terbatas. Pejamkan mata Anda dan pikirkanlah suatu ruang kecil; pada saat yang sama ketika Anda menangkap lingkaran kecil itu, Anda mempunyai lingkaran di sekelilingnya yang berdimensi tak terbatas. Demikian pula dengan waktu. Cobalah memikirkan satu detik; Anda akan, dengan tindakan persepsi yang sama, terpaksa memikirkan waktu yang tak terbatas. Demikian pula dengan pengetahuan. Pengetahuan hanyalah sebuah benih pada manusia, tetapi Anda harus memikirkan pengetahuan tanpa batas di sekelilingnya, sehingga konstitusi pikiran kita sendiri menunjukkan kepada kita bahwa ada pengetahuan tanpa batas, dan para yogi menyebut pengetahuan tanpa batas itu sebagai Tuhan.

स पूर्वेषामपि गुरुः कालेनानवच्छेदात् ॥२६॥

26. Dia adalah Guru bahkan dari para guru zaman dahulu, karena tidak terikat oleh waktu.

Memang benar bahwa segala pengetahuan ada di dalam diri kita sendiri, tetapi pengetahuan itu harus dipanggil keluar oleh pengetahuan lain. Walaupun kemampuan untuk mengetahui ada di dalam diri kita, ia harus dibangkitkan, dan pembangkitan pengetahuan itu hanya dapat dilakukan, demikian seorang yogi berpendapat, melalui pengetahuan lain. Materi yang mati dan tak berkesadaran tidak pernah membangkitkan pengetahuan, melainkan tindakan pengetahuanlah yang memunculkan pengetahuan. Makhluk-makhluk yang berpengetahuan harus ada bersama kita untuk membangkitkan apa yang ada di dalam diri kita, sehingga para guru ini senantiasa diperlukan. Dunia tidak pernah tanpa mereka, dan tidak ada pengetahuan yang dapat hadir tanpa mereka. Tuhan adalah Guru dari segala guru, karena para guru ini, betapapun besarnya mereka — dewa-dewa atau malaikat-malaikat — semuanya terikat dan terbatas oleh waktu, sedangkan Tuhan tidak. Ada dua kesimpulan yang khas dari para yogi. Yang pertama adalah bahwa dalam memikirkan yang terbatas, pikiran harus memikirkan yang tak terbatas; dan jika satu bagian dari persepsi itu benar, maka bagian yang lain pun pasti benar, dengan alasan bahwa nilainya sebagai persepsi pikiran adalah setara. Justru fakta bahwa manusia memiliki sedikit pengetahuan menunjukkan bahwa Tuhan memiliki pengetahuan yang tak terbatas. Jika saya harus menerima yang satu, mengapa tidak menerima yang lain? Akal memaksa saya untuk menerima keduanya atau menolak keduanya. Jika saya percaya bahwa ada seseorang dengan sedikit pengetahuan, saya juga harus mengakui bahwa ada seseorang di belakangnya dengan pengetahuan yang tak terbatas. Kesimpulan kedua adalah bahwa tidak ada pengetahuan yang dapat hadir tanpa seorang guru. Benar, sebagaimana dikatakan para filsuf modern, bahwa ada sesuatu di dalam diri manusia yang berkembang keluar dari dirinya; segala pengetahuan ada di dalam diri manusia, tetapi lingkungan tertentu diperlukan untuk membangkitkannya. Kita tidak dapat menemukan pengetahuan apa pun tanpa guru. Jika ada guru manusia, guru dewa, atau guru malaikat, semuanya terbatas; siapakah guru sebelum mereka? Kita terpaksa mengakui, sebagai kesimpulan akhir, satu guru yang tidak terbatas oleh waktu; dan Satu Guru dengan pengetahuan tanpa batas itu, tanpa awal maupun akhir, disebut Tuhan.

तस्य वाचकः प्रणवः ॥२७॥

27. Kata yang menampakkan-Nya adalah Om (suku kata suci).

Setiap gagasan yang Anda miliki dalam pikiran memiliki padanannya dalam sebuah kata; kata dan pikiran tidak terpisahkan. Bagian luar dari satu dan hal yang sama itulah yang kita sebut kata, dan bagian dalamnya itulah yang kita sebut pikiran. Tidak seorang pun dapat, melalui analisis, memisahkan pikiran dari kata. Gagasan bahwa bahasa diciptakan oleh manusia — beberapa orang duduk bersama dan memutuskan kata-kata — telah dibuktikan keliru. Selama manusia ada, telah ada kata-kata dan bahasa. Apa hubungan antara sebuah gagasan dan sebuah kata? Walaupun kita melihat bahwa harus selalu ada kata yang menyertai pikiran, tidak perlu pikiran yang sama menuntut kata yang sama. Pikiran itu boleh jadi sama di dua puluh negeri yang berbeda, namun bahasanya berbeda. Kita harus memiliki kata untuk mengungkapkan setiap pikiran, tetapi kata-kata ini tidak harus berbunyi sama. Bunyi-bunyi akan berbeda-beda di antara bangsa-bangsa yang berbeda. Penafsir kita mengatakan, “Walaupun hubungan antara pikiran dan kata sepenuhnya alamiah, tidak berarti ada hubungan yang kaku antara satu bunyi dan satu gagasan.” Bunyi-bunyi ini berbeda-beda, namun hubungan antara bunyi dan pikiran adalah alamiah. Hubungan antara pikiran dan bunyi hanya baik jika ada hubungan nyata antara hal yang ditandai dan lambangnya; sampai itu terjadi, lambang itu tidak akan pernah dipakai secara umum. Lambang adalah yang menampakkan hal yang ditandai, dan jika hal yang ditandai telah memiliki keberadaan, dan jika, melalui pengalaman, kita mengetahui bahwa lambang itu telah mengungkapkan hal tersebut berkali-kali, maka kita yakin bahwa ada hubungan nyata di antara keduanya. Bahkan jika hal-hal itu tidak hadir, akan ada ribuan orang yang mengenalinya melalui lambang-lambangnya. Harus ada hubungan alamiah antara lambang dan hal yang ditandai; lalu, ketika lambang itu diucapkan, ia memanggil kembali hal yang ditandainya. Penafsir mengatakan kata yang menampakkan Tuhan adalah Om. Mengapa ia menekankan kata ini? Ada ratusan kata untuk Tuhan. Satu pikiran dihubungkan dengan ribuan kata; gagasan “Tuhan” dihubungkan dengan ratusan kata, dan masing-masing berdiri sebagai lambang Tuhan. Sangat baik. Tetapi harus ada generalisasi di antara semua kata ini, suatu substrat, suatu landasan bersama dari semua lambang ini, dan yang merupakan lambang bersama itulah yang terbaik, dan benar-benar mewakili semuanya. Dalam menghasilkan bunyi, kita menggunakan laring dan langit-langit mulut sebagai papan resonansi. Adakah bunyi material yang darinya semua bunyi lain harus menjadi manifestasi, suatu bunyi yang paling alamiah? Om (Aum) adalah bunyi semacam itu, dasar dari segala bunyi. Huruf pertama, A, adalah bunyi akar, kuncinya, diucapkan tanpa menyentuh bagian mana pun dari lidah atau langit-langit; M mewakili bunyi terakhir dalam rangkaian itu, dihasilkan oleh bibir yang tertutup, dan U bergulir dari akar mulut sampai ke ujung papan resonansi mulut. Demikianlah, Om mewakili keseluruhan fenomena penghasilan bunyi. Maka, ia haruslah lambang alamiah, matriks dari segala bunyi yang beragam. Ia menunjukkan seluruh jangkauan dan kemungkinan dari semua kata yang dapat dibentuk. Lepas dari spekulasi ini, kita melihat bahwa di sekeliling kata Om ini terpusat segala gagasan keagamaan yang berbeda-beda di India; semua gagasan keagamaan Veda telah berhimpun di sekitar kata Om ini. Apa kaitannya dengan Amerika dan Inggris, atau negeri lain mana pun? Sekadar ini, bahwa kata itu telah dipertahankan pada setiap tahap pertumbuhan keagamaan di India, dan ia telah diolah untuk berarti segala gagasan yang beragam tentang Tuhan. Para penganut monisme, dualisme, mono-dualisme, kaum pemisah, dan bahkan kaum ateis pun mengangkat Om ini. Om telah menjadi satu-satunya lambang bagi aspirasi keagamaan dari sebagian besar umat manusia. Ambillah, misalnya, kata Inggris God. Ia hanya mencakup fungsi yang terbatas, dan jika Anda melampauinya, Anda harus menambahkan kata-kata sifat, untuk menjadikannya Tuhan Personal, atau Impersonal, atau Tuhan Mutlak. Demikian pula dengan kata-kata untuk Tuhan dalam setiap bahasa lain; maknanya sangat sempit. Kata Om ini, sebaliknya, memiliki di sekelilingnya segala makna yang beragam. Karena itu ia patut diterima oleh setiap orang.

तज्जपस्तदर्थभावनम् ॥२८॥

28. Pengulangan (Om) ini dan perenungan atas maknanya (adalah jalannya).

Mengapa harus ada pengulangan? Kita belum melupakan teori samskara (jejak/impresi mental), bahwa jumlah keseluruhan kesan hidup di dalam pikiran. Mereka menjadi semakin laten tetapi tetap ada di sana, dan begitu mereka mendapat rangsangan yang tepat, mereka muncul keluar. Getaran molekuler tidak pernah berhenti. Ketika alam semesta ini hancur, semua getaran besar lenyap; matahari, bulan, bintang-bintang, dan bumi melebur; tetapi getaran-getaran itu tetap ada di dalam atom-atom. Setiap atom menjalankan fungsi yang sama seperti dunia-dunia besar. Demikian pula, bahkan ketika getaran chitta (substansi mental) mereda, getaran molekulernya terus berjalan, dan ketika ia memperoleh dorongan, ia muncul keluar lagi. Kini kita dapat memahami apa yang dimaksud dengan pengulangan. Ia adalah rangsangan terbesar yang dapat diberikan kepada samskara spiritual. “Sesaat persahabatan dengan yang suci membuat sebuah kapal menyeberangi lautan kehidupan ini.” Demikianlah kekuatan pergaulan. Maka pengulangan Om ini, dan perenungan atas maknanya, adalah memelihara pergaulan yang baik di dalam pikiran Anda sendiri. Pelajarilah, lalu renungkanlah apa yang telah Anda pelajari. Dengan demikian terang akan datang kepada Anda, Diri akan menampakkan diri.

Tetapi seseorang harus memikirkan Om, dan juga maknanya. Hindarilah pergaulan yang jahat, karena bekas luka-luka lama ada di dalam diri Anda, dan pergaulan jahat justru adalah hal yang diperlukan untuk membangkitkannya. Dengan cara yang sama, kita diberi tahu bahwa pergaulan yang baik akan membangkitkan kesan-kesan baik yang ada di dalam diri kita, tetapi yang telah menjadi laten. Tidak ada yang lebih suci di dunia ini daripada memelihara pergaulan yang baik, karena kesan-kesan baik itu kemudian akan cenderung muncul ke permukaan.

ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभावश्च ॥२९॥

29. Darinya diperoleh (pengetahuan tentang) introspeksi, dan kehancuran rintangan-rintangan.

Manifestasi pertama dari pengulangan dan perenungan atas Om adalah bahwa kekuatan introspeksi akan semakin nyata, segala rintangan mental dan fisik akan mulai lenyap. Apakah rintangan-rintangan bagi seorang yogi?

व्याधि-स्त्यान-संशय-प्रमादालस्याविरति-भ्रान्तिदर्शनालब्धभूमिकत्वानवस्थितत्वानि चित्तविक्षेपास्तेऽन्तरायाः ॥३०॥

30. Penyakit, kemalasan mental, keraguan, kurangnya semangat, kelambanan, keterikatan pada kenikmatan inderawi, persepsi yang keliru, ketidaktercapaian konsentrasi, dan terjatuh dari keadaan yang telah dicapai, adalah gangguan-gangguan yang merintangi.

Penyakit. Tubuh ini adalah perahu yang akan membawa kita ke seberang lautan kehidupan. Ia harus dirawat. Orang yang tidak sehat tidak dapat menjadi yogi. Kemalasan mental membuat kita kehilangan segala minat yang hidup terhadap pokok bahasan, dan tanpa itu tidak akan ada kemauan maupun tenaga untuk berlatih. Keraguan akan timbul dalam pikiran tentang kebenaran ilmu ini, betapapun kuatnya keyakinan intelektual seseorang, sampai pengalaman-pengalaman psikis khas tertentu datang, seperti mendengar atau melihat dari jarak jauh, dan sebagainya. Sekilas pandang ini menguatkan pikiran dan membuat sang pelajar bertekun. Terjatuh … dari keadaan yang telah dicapai. Beberapa hari atau pekan ketika Anda berlatih, pikiran akan tenang dan mudah dipusatkan, dan Anda akan mendapati diri Anda maju dengan pesat. Tiba-tiba kemajuan akan terhenti pada suatu hari, dan Anda akan mendapati diri Anda, seolah-olah, terdampar. Bertekunlah. Segala kemajuan berlangsung melalui pasang surut semacam itu.

दुःख-दौर्मनस्याङ्गमेजयत्व-श्वासप्रश्वासा विक्षेपसहभुवः ॥३१॥

31. Kesedihan, kegelisahan mental, getaran tubuh, pernapasan yang tidak teratur, menyertai ketidakberhasilan mempertahankan konsentrasi.

Konsentrasi akan menghadirkan kedamaian sempurna bagi pikiran dan tubuh setiap kali ia dilatih. Apabila latihan telah salah arah, atau kurang terkendali, gangguan-gangguan ini muncul. Pengulangan Om dan penyerahan diri kepada Tuhan akan menguatkan pikiran, dan menghadirkan tenaga yang baru. Goncangan saraf hampir akan dialami oleh setiap orang. Jangan menghiraukannya sama sekali, tetapi teruslah berlatih. Latihan akan menyembuhkannya, dan meneguhkan dudukan.

तत्प्रतिषेधार्थमेकतत्त्वाभ्यासः ॥३२॥

32. Untuk mengatasi hal ini, latihan terhadap satu pokok (harus dilakukan).

Membuat pikiran mengambil bentuk satu objek untuk beberapa waktu akan menghancurkan rintangan-rintangan ini. Ini adalah nasihat umum. Dalam aforisme-aforisme berikutnya hal ini akan diperluas dan dikhususkan. Karena satu latihan tidak dapat cocok bagi semua orang, berbagai metode akan dikemukakan, dan setiap orang melalui pengalaman nyata akan menemukan metode yang paling membantu dirinya.

मैत्री-करुणामुदितोपेक्षाणां सुख-दुःखपुण्यापुण्य-विषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम् ॥३३॥

33. Persahabatan, belas kasih, sukacita, dan sikap acuh, ketika dipikirkan terhadap pokok-pokok yang masing-masing bahagia, sengsara, baik, dan jahat, menenangkan chitta.

Kita harus memiliki empat macam gagasan ini. Kita harus memiliki persahabatan bagi semua; kita harus berbelas kasih terhadap mereka yang berada dalam kesengsaraan; ketika orang-orang bahagia, kita patut bersukacita; dan terhadap orang-orang jahat kita harus bersikap acuh. Demikian pula dengan segala pokok yang muncul di hadapan kita. Jika pokoknya baik, kita harus merasa bersahabat terhadapnya; jika pokok yang dipikirkan itu sengsara, kita harus berbelas kasih terhadapnya. Jika baik, kita harus bersukacita; jika jahat, kita harus bersikap acuh. Sikap-sikap pikiran terhadap berbagai pokok yang datang kepadanya ini akan menjadikan pikiran damai. Sebagian besar kesulitan kita dalam kehidupan sehari-hari datang dari ketidakmampuan kita menahan pikiran dengan cara ini. Misalnya, jika seseorang berbuat jahat kepada kita, kita seketika ingin membalas dengan kejahatan, dan setiap reaksi kejahatan menunjukkan bahwa kita tidak mampu mengendalikan chitta; ia keluar dalam bentuk gelombang menuju objek, dan kita kehilangan kekuatan kita. Setiap reaksi dalam bentuk kebencian atau kejahatan adalah kerugian yang besar bagi pikiran; dan setiap pikiran atau perbuatan jahat berupa kebencian, atau setiap pikiran reaktif, jika dikendalikan, akan disimpan menjadi keuntungan kita. Bukannya kita rugi dengan menahan diri seperti ini; kita memperoleh keuntungan yang jauh lebih besar daripada yang kita sangka. Setiap kali kita menekan kebencian, atau perasaan marah, itu adalah sekian banyak energi baik yang tersimpan menjadi keuntungan kita; potongan energi itu akan diubah menjadi kekuatan-kekuatan yang lebih tinggi.

प्रच्छर्दन-विधारणाभ्यां वा प्राणस्य ॥३४॥

34. Dengan menghembuskan dan menahan Napas.

Kata yang digunakan adalah prana (napas/daya hidup). Prana bukanlah persis napas. Ia adalah nama bagi energi yang ada di alam semesta. Apa pun yang Anda lihat di alam semesta, apa pun yang bergerak atau bekerja, atau memiliki kehidupan, adalah manifestasi dari prana ini. Jumlah keseluruhan energi yang terpapar di alam semesta disebut prana. Prana ini, sebelum sebuah siklus dimulai, berada dalam keadaan yang hampir tidak bergerak; dan ketika siklus dimulai, prana ini mulai memanifestasikan dirinya. Pranalah yang memanifestasikan diri sebagai gerakan — sebagai gerakan saraf pada manusia atau binatang; dan prana yang sama itu memanifestasikan diri sebagai pikiran, dan seterusnya. Seluruh alam semesta adalah perpaduan prana dan akasha; demikian pula tubuh manusia. Dari akasha Anda memperoleh berbagai materi yang Anda rasakan dan lihat, dan dari prana segala kekuatan yang beragam. Adapun penghembusan keluar dan penahanan prana inilah yang disebut pranayama (disiplin napas). Patanjali, bapak filsafat Yoga, tidak memberikan banyak petunjuk khusus tentang pranayama, tetapi belakangan para yogi lain menemukan berbagai hal tentang pranayama ini, dan menjadikannya sebuah ilmu yang agung. Bagi Patanjali, ia adalah salah satu dari banyak jalan, tetapi ia tidak menekankannya banyak. Yang ia maksudkan adalah bahwa Anda sekadar menghembuskan udara keluar, dan menariknya masuk, lalu menahannya untuk beberapa waktu, hanya itu, dan dengan itu, pikiran akan menjadi sedikit lebih tenang. Tetapi, belakangan, Anda akan menemukan bahwa dari sini berkembang suatu ilmu khusus yang disebut pranayama. Kita akan mendengar sedikit tentang apa yang dikatakan para yogi belakangan ini.

Sebagian dari ini telah saya sampaikan sebelumnya, tetapi sedikit pengulangan akan berguna untuk menanamkannya dalam pikiran Anda. Pertama, Anda harus ingat bahwa prana ini bukanlah napas; melainkan yang menyebabkan gerakan napas, yang merupakan daya hidup napas, itulah prana. Sekali lagi, kata prana digunakan untuk segala indra; semuanya disebut prana, pikiran pun disebut prana; sehingga kita melihat bahwa prana adalah daya. Namun kita tidak dapat menyebutnya daya, karena daya hanyalah manifestasi darinya. Ia adalah yang memanifestasikan diri sebagai daya dan segala hal lain dalam bentuk gerakan. Chitta, substansi pikiran, adalah mesin yang menarik prana dari sekitarnya, dan menghasilkan dari prana itu berbagai daya hidup — yang menjaga keberlangsungan tubuh — dan pikiran, kehendak, dan segala kekuatan lainnya. Melalui proses pernapasan yang disebutkan di atas, kita dapat mengendalikan segala gerakan di dalam tubuh, dan berbagai arus saraf yang mengalir melalui tubuh. Pertama-tama kita mulai mengenalinya, dan kemudian sedikit demi sedikit kita memperoleh kendali atasnya.

Sekarang, para yogi belakangan ini menganggap bahwa ada tiga arus utama prana ini di dalam tubuh manusia. Yang satu mereka sebut Ida, yang lain Pingala, dan yang ketiga Sushumna. Pingala, menurut mereka, ada di sisi kanan tulang belakang, dan Ida di sisi kiri, dan di tengah-tengah tulang belakang adalah Sushumna, sebuah saluran kosong. Ida dan Pingala, menurut mereka, adalah arus yang bekerja pada setiap manusia, dan melalui arus-arus ini, kita melaksanakan segala fungsi kehidupan. Sushumna hadir pada setiap orang, sebagai suatu kemungkinan; tetapi ia hanya bekerja pada seorang yogi. Anda harus ingat bahwa yoga (disiplin penyatuan spiritual) mengubah tubuh. Seiring Anda terus berlatih, tubuh Anda berubah; ia bukan lagi tubuh yang sama yang Anda miliki sebelum latihan. Itu sangat masuk akal, dan dapat dijelaskan, karena setiap pikiran baru yang kita miliki harus, seolah-olah, membuat saluran baru di dalam otak, dan itu menjelaskan konservatisme yang luar biasa dari kodrat manusia. Kodrat manusia menyukai mengalir melalui alur-alur yang sudah ada, karena itu mudah. Jika kita berpikir, sekadar sebagai contoh, bahwa pikiran itu seperti sebuah jarum, dan substansi otak adalah gumpalan lunak di hadapannya, maka setiap pikiran yang kita miliki membuat sebuah jalan, seolah-olah, di dalam otak, dan jalan ini akan menutup, seandainya bukan karena materi abu-abu yang datang dan membuat lapisan untuk memisahkannya. Seandainya tidak ada materi abu-abu, tidak akan ada ingatan, karena mengingat berarti menyusuri kembali jalan-jalan lama ini, menapaki kembali sebuah pikiran seolah-olah. Mungkin Anda telah memperhatikan bahwa ketika seseorang berbicara tentang pokok-pokok yang ia ambil dari beberapa gagasan yang dikenal semua orang, dan menggabung-gabungkan serta menggabungkannya kembali, mudah untuk diikuti karena saluran-saluran ini hadir di dalam otak setiap orang, dan hanya perlu disusuri kembali. Tetapi setiap kali pokok baru datang, saluran-saluran baru harus dibuat, sehingga ia tidak segera dipahami. Itulah sebabnya otak (otaklah, dan bukan orang itu sendiri) menolak secara tidak sadar untuk dipengaruhi oleh gagasan baru. Ia melawan. Prana sedang berusaha membuat saluran-saluran baru, dan otak tidak mengizinkannya. Inilah rahasia konservatisme. Semakin sedikit saluran yang ada di dalam otak, dan semakin sedikit jarum prana membuat lorong-lorong ini, semakin konservatif otaknya, semakin gigih ia akan berjuang melawan pikiran-pikiran baru. Semakin reflektif seseorang, semakin rumit jalan-jalan di dalam otaknya, dan semakin mudah ia menerima gagasan-gagasan baru, dan memahaminya. Demikianlah dengan setiap gagasan baru, kita membuat kesan baru di dalam otak, memotong saluran-saluran baru melalui substansi otak, dan itulah sebabnya kita mendapati bahwa dalam praktik yoga (yang merupakan seperangkat pikiran dan motif yang sama sekali baru) ada begitu banyak perlawanan fisik pada mulanya. Itulah sebabnya kita mendapati bahwa bagian agama yang berurusan dengan sisi keduniaan dari alam diterima luas, sementara bagian lainnya, yaitu filsafat, atau psikologi, yang berurusan dengan kodrat batin manusia, begitu sering diabaikan.

Kita harus mengingat definisi dunia kita ini; ia hanyalah Keberadaan Tanpa Batas yang diproyeksikan ke dalam bidang kesadaran. Sedikit dari Yang Tanpa Batas diproyeksikan ke dalam kesadaran, dan itulah yang kita sebut dunia kita. Maka ada Yang Tanpa Batas di luarnya; dan agama harus berurusan dengan keduanya — dengan gumpalan kecil yang kita sebut dunia kita, dan dengan Yang Tanpa Batas di luarnya. Agama mana pun yang berurusan dengan hanya satu di antara keduanya ini akan cacat. Ia harus berurusan dengan keduanya. Bagian agama yang berurusan dengan bagian dari Yang Tanpa Batas yang telah memasuki bidang kesadaran, yang telah terperangkap, seolah-olah, dalam bidang kesadaran, dalam sangkar waktu, ruang, dan kausalitas, sangat akrab bagi kita, karena kita sudah berada di dalamnya, dan gagasan tentang dunia ini telah ada bersama kita hampir sejak zaman dahulu kala. Bagian agama yang berurusan dengan Yang Tanpa Batas di luar sana sama sekali baru bagi kita, dan memperoleh gagasan tentangnya menghasilkan saluran-saluran baru di dalam otak, mengganggu seluruh sistem, dan itulah sebabnya Anda mendapati bahwa dalam praktik yoga orang-orang biasa pada mulanya dikeluarkan dari alur mereka. Untuk meminimalkan gangguan-gangguan ini sebanyak mungkin, semua metode ini dirancang oleh Patanjali, agar kita dapat melatih salah satu darinya yang paling cocok untuk kita.

विषयवती वा प्रवृत्तिरुत्पन्ना मनसः स्थितिनिबन्धिनी ॥३५॥

35. Bentuk-bentuk konsentrasi yang menghadirkan persepsi inderawi yang luar biasa menyebabkan ketekunan pikiran.

Hal ini secara alami muncul bersama dharana (konsentrasi); para yogi mengatakan, jika pikiran dipusatkan pada ujung hidung, seseorang mulai mencium, setelah beberapa hari, wangi-wangian yang menakjubkan. Jika dipusatkan pada pangkal lidah, seseorang mulai mendengar bunyi-bunyi; jika pada ujung lidah, seseorang mulai mengecap cita rasa yang menakjubkan; jika pada tengah lidah, seseorang merasa seolah-olah bersentuhan dengan sesuatu. Jika seseorang memusatkan pikirannya pada langit-langit, ia mulai melihat hal-hal yang aneh. Jika seseorang yang pikirannya gelisah hendak mengambil sebagian dari praktik yoga ini, namun masih meragukan kebenarannya, keraguannya akan diredakan ketika, setelah sedikit berlatih, hal-hal ini datang kepadanya, dan ia akan bertekun.

विशोका वा ज्योतिष्मती ॥३६॥

36. Atau (dengan meditasi atas) Cahaya yang Berkilauan, yang melampaui segala duka.

Ini adalah jenis konsentrasi yang lain. Pikirkanlah teratai hati, dengan kelopaknya menghadap ke bawah, dan menembusinya, Sushumna; tariklah napas, dan ketika menghembuskan napas, bayangkanlah bahwa teratai itu berbalik dengan kelopaknya menghadap ke atas, dan di dalam teratai itu ada cahaya yang berkilauan. Renungkanlah itu.

वीतरागविषयं वा चित्तम् ॥३७॥

37. Atau (dengan meditasi atas) hati yang telah meninggalkan segala keterikatan pada objek-objek indera.

Ambillah seseorang yang suci, seseorang yang agung yang Anda hormati, seorang santo yang Anda ketahui benar-benar tidak terikat, dan pikirkanlah hatinya. Hati itu telah menjadi tidak terikat, dan renungkanlah hati itu; ia akan menenangkan pikiran. Jika Anda tidak dapat melakukannya, ada cara berikutnya:

स्वप्ननिद्राज्ञानालम्बनं वा ॥३८॥

38. Atau dengan merenungkan pengetahuan yang datang dalam tidur.

Kadang-kadang seseorang bermimpi bahwa ia telah melihat malaikat-malaikat datang kepadanya dan berbicara dengannya, bahwa ia berada dalam keadaan ekstatik, bahwa ia telah mendengar musik mengambang di udara. Ia berada dalam keadaan penuh kebahagiaan dalam mimpi itu, dan ketika ia terjaga, mimpi itu meninggalkan kesan yang dalam padanya. Anggaplah mimpi itu nyata, dan renungkanlah. Jika Anda tidak dapat melakukannya, renungkanlah hal suci apa pun yang menyenangkan Anda.

यथाभिमतध्यानाद्वा ॥३९॥

39. Atau dengan meditasi atas hal apa pun yang dianggap baik oleh seseorang.

Ini tidak berarti pokok yang jahat, melainkan sesuatu yang baik yang Anda sukai, tempat mana pun yang paling Anda sukai, pemandangan apa pun yang paling Anda sukai, gagasan apa pun yang paling Anda sukai, apa pun yang akan memusatkan pikiran.

परमाणु परममहत्त्वान्तोऽस्य वशीकारः ॥४०॥

40. Pikiran sang yogi yang bermeditasi demikian, menjadi tak terhalang dari yang seukuran atom sampai yang tanpa batas.

Pikiran, melalui praktik ini, dengan mudah merenungkan hal yang paling kecil, sekaligus hal yang paling besar. Demikianlah gelombang-gelombang pikiran menjadi semakin samar.

क्षीणवृत्तेरभिजातस्येव मणेर्ग्रहीतृ-ग्रहण-ग्राह्येषु तत्स्थ-तदञ्जनता समापत्तिः ॥४१॥

41. Sang yogi yang vritti (modifikasi pikiran)-nya telah menjadi tak berdaya (terkendali) memperoleh, dalam penerima, (alat) penerimaan, dan yang diterima (yaitu Diri, pikiran, dan objek-objek luar), kefokusan dan keserupaan seperti kristal (di hadapan objek-objek berwarna yang berbeda-beda).

Apa yang dihasilkan dari meditasi yang terus-menerus ini? Kita harus ingat bagaimana dalam aforisme sebelumnya Patanjali masuk ke dalam berbagai tingkat meditasi, bagaimana yang pertama adalah yang kasar, yang kedua yang halus, dan dari sana kemajuan menuju objek-objek yang lebih halus lagi. Hasil dari meditasi-meditasi ini adalah bahwa kita dapat bermeditasi dengan mudah baik atas yang halus maupun atas objek yang kasar. Di sini sang yogi melihat tiga hal, penerima, yang diterima, dan alat penerimaan, yang berpadanan dengan Jiwa, objek-objek luar, dan pikiran. Ada tiga objek meditasi yang diberikan kepada kita. Pertama, hal-hal yang kasar, seperti tubuh, atau objek-objek material; kedua, hal-hal yang halus, seperti pikiran, chitta; dan ketiga, Purusha (prinsip kesadaran / Roh) yang berkualifikasi, bukan Purusha itu sendiri, melainkan rasa keakuan. Melalui latihan, sang yogi menjadi mantap dalam semua meditasi ini. Setiap kali ia bermeditasi ia dapat menyingkirkan semua pikiran lain, ia menjadi terpadu dengan apa yang ia renungkan. Ketika ia bermeditasi, ia seperti sekeping kristal. Di hadapan bunga-bunga, kristal itu menjadi hampir terpadu dengan bunga-bunga itu. Jika bunga itu merah, kristalnya tampak merah, atau jika bunga itu biru, kristalnya tampak biru.

तत्र शब्दार्थज्ञानविकल्पैः सङ्कीर्णा सवितर्का समापत्तिः ॥४२॥

42. Bunyi, makna, dan pengetahuan yang dihasilkan, ketika bercampur, disebut samadhi (penyerapan kontemplatif) dengan pertanyaan.

Bunyi di sini berarti getaran, makna berarti arus-arus saraf yang menghantarkannya; dan pengetahuan, reaksi. Semua meditasi yang beragam yang telah kita bahas sejauh ini, Patanjali menyebutnya Savitarka (meditasi dengan pertanyaan). Belakangan ia memberikan kepada kita dhyana (meditasi) yang lebih tinggi dan lebih tinggi lagi. Dalam yang disebut “dengan pertanyaan” ini, kita mempertahankan dualitas subjek dan objek, yang dihasilkan dari percampuran kata, makna, dan pengetahuan. Pertama-tama ada getaran luar, yaitu kata. Ini, yang dibawa ke dalam oleh arus-arus indera, adalah makna. Setelah itu datang gelombang reaktif dalam chitta, yang merupakan pengetahuan, tetapi percampuran ketiganya inilah yang membentuk apa yang kita sebut pengetahuan. Dalam semua meditasi hingga di sini kita memperoleh percampuran ini sebagai objek meditasi. Samadhi berikutnya lebih tinggi.

स्मृतिपरिशुद्धौ स्वरूपशून्येवार्थमात्रनिर्भासा निर्वितर्का ॥४३॥

43. Samadhi yang disebut “tanpa pertanyaan” (datang) ketika ingatan dimurnikan, atau tanpa kualitas, hanya mengungkapkan makna (dari objek yang direnungkan).

Melalui praktik meditasi atas ketiga ini kita mencapai keadaan ketika ketiganya tidak bercampur. Kita dapat menyingkirkannya. Pertama-tama kita akan mencoba memahami apakah ketiga ini. Inilah chitta; Anda akan selalu mengingat perumpamaan substansi pikiran sebagai sebuah danau, dan getaran, yaitu kata, yaitu bunyi, sebagai denyut yang melintasinya. Anda memiliki danau yang tenang itu di dalam diri Anda, dan saya mengucapkan sebuah kata, “Sapi”. Begitu ia memasuki telinga Anda, terjadi gelombang dalam chitta Anda bersamanya. Maka gelombang itu mewakili gagasan tentang sapi, yaitu bentuk atau makna seperti yang kita sebut. Sapi yang tampak yang Anda kenali sesungguhnya adalah gelombang dalam substansi pikiran yang muncul sebagai reaksi terhadap getaran bunyi internal dan eksternal. Bersama dengan bunyi itu, gelombang mereda; ia tidak pernah dapat ada tanpa sebuah kata. Anda mungkin bertanya bagaimana halnya ketika kita hanya memikirkan sapi, dan tidak mendengar bunyi. Anda sendiri membuat bunyi itu. Anda mengucapkan “sapi” dengan samar dalam pikiran Anda, dan bersamanya datang gelombang. Tidak mungkin ada gelombang tanpa dorongan bunyi ini; dan ketika ia bukan dari luar, ia dari dalam, dan ketika bunyinya mereda, gelombangnya mereda. Apa yang tersisa? Hasil dari reaksi itu, dan itulah pengetahuan. Ketiga ini terpadu begitu eratnya dalam pikiran kita sehingga kita tidak dapat memisahkannya. Ketika bunyi datang, indra-indra bergetar, dan gelombang muncul sebagai reaksi; mereka mengikuti satu sama lain begitu eratnya sehingga tidak ada cara membedakan yang satu dari yang lain. Ketika meditasi ini telah dilatih untuk waktu yang lama, ingatan, wadah dari segala kesan, menjadi murni, dan kita mampu membedakannya satu dari yang lain dengan jelas. Ini disebut Nirvitarka, konsentrasi tanpa pertanyaan.

एतयैव सविचारा निर्विचारा च सूक्ष्मविषया व्याख्याता ॥४४॥

44. Melalui proses ini, (konsentrasi-konsentrasi) dengan diskriminasi dan tanpa diskriminasi, yang objek-objeknya lebih halus, (juga) dijelaskan.

Proses yang serupa dengan yang sebelumnya diterapkan lagi; hanya saja, objek-objek yang diambil dalam meditasi sebelumnya adalah yang kasar; dalam yang ini objek-objeknya halus.

सूक्ष्मविषयत्वञ्चालिङ्ग-पर्यवसानम् ॥४५॥

45. Objek-objek yang lebih halus berakhir pada Pradhana.

Objek-objek kasar adalah unsur-unsur dan segala sesuatu yang dihasilkan darinya. Objek-objek halus dimulai dengan Tanmatra atau partikel-partikel halus. Organ-organ, pikiran, ahamkara (rasa keakuan), substansi pikiran (penyebab segala manifestasi), keadaan keseimbangan dari materi Sattva, Rajas, dan Tamas — yang disebut Pradhana (kepala), Prakriti (alam purba / materi primordial), atau Avyakta (yang tidak termanifestasi) — semuanya termasuk dalam kategori objek-objek halus, dengan Purusha (sang Jiwa) sendiri dikecualikan.

ता एव सबीजः समाधिः ॥४६॥

46. Konsentrasi-konsentrasi ini adalah dengan benih.

Konsentrasi-konsentrasi ini tidak menghancurkan benih-benih tindakan masa lalu, dan dengan demikian tidak dapat memberikan pembebasan, tetapi apa yang dibawanya kepada sang yogi dinyatakan dalam aforisme berikut.

निर्विचार-वैशारद्येऽध्यात्मप्रसादः ॥४७॥

47. Konsentrasi “tanpa diskriminasi” yang telah dimurnikan, chitta menjadi mantap secara kokoh.

ऋतम्भरा तत्र प्रज्ञा ॥४८॥

48. Pengetahuan dalam keadaan itu disebut “dipenuhi Kebenaran”.

Aforisme berikutnya akan menjelaskan hal ini.

श्रुतानुमानप्रज्ञाभ्यामन्यविषया विशेषार्थत्वात् ॥४९॥

49. Pengetahuan yang diperoleh dari kesaksian dan inferensi adalah tentang objek-objek umum. Yang diperoleh dari samadhi yang baru saja disebutkan adalah dari tingkat yang jauh lebih tinggi, karena ia mampu menembus ke tempat yang tidak dapat dijangkau oleh inferensi dan kesaksian.

Gagasannya ialah bahwa kita harus memperoleh pengetahuan kita tentang objek-objek biasa melalui persepsi langsung, melalui inferensi yang ditarik daripadanya, dan melalui kesaksian orang-orang yang berwenang. Yang dimaksud dengan "orang-orang yang berwenang", para Yogi senantiasa merujuk kepada para Rishi, atau para Pelihat dari pikiran-pikiran yang terekam dalam kitab-kitab suci — Veda. Menurut mereka, satu-satunya bukti dari kitab-kitab suci itu ialah bahwa kitab-kitab itu merupakan kesaksian dari orang-orang yang berwenang, namun mereka mengatakan bahwa kitab-kitab suci tidak dapat membawa kita kepada realisasi. Kita dapat membaca seluruh Veda, namun tetap saja kita tidak akan merealisasi apa pun, tetapi apabila kita mempraktikkan ajaran-ajarannya, barulah kita mencapai keadaan yang merealisasi apa yang dikatakan oleh kitab-kitab suci, yang menembus tempat yang tidak dapat dicapai oleh akal, persepsi, maupun inferensi, dan tempat yang tidak dapat ditolong oleh kesaksian orang lain. Inilah yang dimaksud oleh aforisme tersebut.

Realisasi adalah agama yang sejati, sedangkan selebihnya hanyalah persiapan — mendengarkan ceramah, atau membaca buku, atau bernalar hanyalah menyiapkan landasannya saja; itu bukanlah agama. Persetujuan intelektual maupun penolakan intelektual bukanlah agama. Gagasan inti dari para Yogi ialah bahwa sebagaimana kita bersentuhan langsung dengan objek-objek indra, demikian pula agama dapat dipersepsi secara langsung dalam pengertian yang jauh lebih intens. Kebenaran-kebenaran agama, seperti Tuhan dan Jiwa, tidak dapat dipersepsi oleh indra lahiriah. Saya tidak dapat melihat Tuhan dengan mata saya, tidak juga dapat menyentuh-Nya dengan tangan saya, dan kita juga tahu bahwa kita tidak dapat bernalar melampaui indra. Akal meninggalkan kita pada suatu titik yang sungguh tak menentu; kita boleh bernalar sepanjang hidup kita, sebagaimana dunia telah lakukan selama ribuan tahun, dan hasilnya ialah kita mendapati diri kita tidak mampu membuktikan atau membantah fakta-fakta agama. Apa yang kita persepsi secara langsung kita ambil sebagai landasan, dan di atas landasan itu kita bernalar. Maka jelaslah bahwa penalaran harus berjalan di dalam batas-batas persepsi ini. Ia tidak pernah dapat melampauinya. Oleh karena itu, seluruh lingkup realisasi berada di luar persepsi inderawi. Para Yogi mengatakan bahwa manusia dapat melampaui persepsi inderawinya yang langsung, dan melampaui akalnya juga. Manusia memiliki di dalam dirinya kesanggupan, daya, untuk melampaui bahkan inteleknya, suatu daya yang ada pada setiap insan, setiap makhluk. Melalui praktik Yoga, daya itu dibangkitkan, dan kemudian manusia melampaui batas-batas akal yang biasa, dan secara langsung mempersepsi hal-hal yang berada di luar jangkauan segala akal.

तज्जः संस्कारोऽन्यसंस्कारप्रतिबन्धी ॥५०॥

50. Impresi yang dihasilkan oleh samadhi ini menghalangi segala impresi lainnya.

Kita telah melihat dalam aforisme sebelumnya bahwa satu-satunya cara untuk mencapai kesadaran adimanusiawi itu ialah melalui konsentrasi, dan kita juga telah melihat bahwa yang menghalangi pikiran dari konsentrasi adalah samskara (jejak/impresi mental) masa lampau. Anda semua tentu telah memperhatikan bahwa ketika Anda berupaya memusatkan pikiran Anda, pikiran-pikiran Anda mengembara. Ketika Anda berupaya memikirkan Tuhan, justru pada saat itulah samskara-samskara ini muncul. Pada waktu-waktu lain mereka tidak begitu aktif; tetapi apabila Anda tidak menginginkannya, mereka pasti akan hadir, berusaha sekuat tenaga untuk berdesakan ke dalam pikiran Anda. Mengapa demikian? Mengapa mereka jauh lebih kuat pada saat konsentrasi? Sebab Anda sedang menekan mereka, dan mereka bereaksi dengan seluruh kekuatannya. Pada waktu-waktu lain mereka tidak bereaksi. Betapa tak terhitungnya impresi-impresi lampau yang lama itu, semuanya bersarang di suatu tempat di dalam chitta (substansi mental), siap, menunggu bagaikan harimau-harimau, untuk melompat keluar! Mereka harus ditekan agar satu gagasan yang kita inginkan dapat muncul, dengan mengecualikan yang lain. Sebaliknya, mereka semua berjuang untuk muncul pada saat yang bersamaan. Inilah berbagai daya samskara dalam menghalangi konsentrasi pikiran. Maka samadhi yang baru saja diuraikan inilah yang paling baik untuk dipraktikkan, karena dayanya dalam menekan samskara-samskara tersebut. Samskara yang dibangkitkan oleh jenis konsentrasi ini akan sedemikian kuat sehingga ia akan menghalangi tindakan samskara-samskara lainnya, dan menahannya tetap terkendali.

तस्यापि निरोधे सर्वनिरोधान्निर्बीजः समाधिः ॥५१॥

51. Melalui pengekangan terhadap impresi ini juga (yang menghalangi segala impresi lainnya), dengan terkekangnya segala sesuatu, datanglah samadhi "tanpa benih".

Anda ingat bahwa tujuan kita adalah mempersepsi Jiwa itu sendiri. Kita tidak dapat mempersepsi Jiwa, sebab ia telah bercampur dengan alam, dengan pikiran, dengan tubuh. Orang yang tidak tahu menyangka tubuhnya adalah Jiwa. Orang yang terpelajar menyangka pikirannya adalah Jiwa. Tetapi keduanya keliru. Apa yang menyebabkan Jiwa bercampur dengan semua ini? Berbagai gelombang dalam chitta bangkit dan menutupi Jiwa; kita hanya melihat sedikit pantulan Jiwa melalui gelombang-gelombang ini; maka, jika gelombang itu adalah gelombang kemarahan, kita melihat Jiwa sebagai sedang marah; "Saya sedang marah," kata seseorang. Jika ia adalah gelombang cinta, kita melihat diri kita terpantul dalam gelombang itu, dan mengatakan kita sedang mencintai. Jika gelombang itu adalah gelombang kelemahan, dan Jiwa terpantul di dalamnya, kita menyangka kita lemah. Berbagai gagasan ini datang dari impresi-impresi ini, dari samskara-samskara yang menutupi Jiwa ini. Hakikat sejati Jiwa tidak dipersepsi selama masih ada satu pun gelombang di danau chitta ini; hakikat sejati itu tidak akan pernah dipersepsi sampai segala gelombang telah surut. Maka, pertama, Patanjali mengajarkan kepada kita makna dari gelombang-gelombang ini; kedua, cara terbaik untuk menekannya; dan ketiga, bagaimana membuat satu gelombang sedemikian kuat sehingga menekan segala gelombang lainnya, bagaikan api memakan api. Apabila hanya satu yang tersisa, akan mudah untuk menekan yang itu pula, dan apabila itu pun telah lenyap, samadhi atau konsentrasi ini disebut tanpa benih. Ia tidak meninggalkan apa pun, dan Jiwa termanifestasi sebagaimana adanya, dalam kemuliaan-Nya sendiri. Barulah kita mengetahui bahwa Jiwa bukanlah hal yang majemuk; Ia adalah satu-satunya yang sederhana yang kekal di alam semesta ini, dan sebagaimana adanya, Ia tidak dapat dilahirkan, Ia tidak dapat mati; Ia kekal, tak terhancurkan, hakikat intelegensi yang hidup selamanya.

## Notes