비베카난다 아카이브

XXIX 어머니

권9 letter
1,046 단어 · 4 분 읽기 · Letters - Fifth Series

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한국어

XXIX

G. W. 헤일 부인께

애니스쿼엄

1894년 8월 23일

친애하는 어머님께

사진은 어제 무사히 도착하였습니다. 해리슨이 저에게 더 주어야 할지 정확히 말씀드릴 수는 없습니다. 그들은 피시킬에서 저에게 단 두 장만을 보냈습니다 — 그것도 제가 주문하였던 포즈의 사진은 아니었습니다.

나라심하는 아마도 지금쯤 배표를 얻었을 것입니다. 그의 가족이 돈을 주든 주지 않든, 그는 곧 그것을 얻을 것입니다. 저는 마드라스에 있는 친구들에게 그 일을 돌봐달라고 편지하였고, 그들은 그렇게 하겠다고 답신을 보내왔습니다.

그가 그리스도교인이 되든 이슬람교도가 되든, 그에게 맞는 어떤 종교에 귀의하든 저는 매우 기쁠 것입니다. 하지만 저는 당분간 어떤 종교도 우리 친구에게 맞지 않을까 염려됩니다. 다만 그가 그리스도교인이 된다면 인도에서조차도 다시 결혼할 기회를 얻을 것입니다 — 그곳의 그리스도교인들은 그것을 허락하기 때문입니다. "이교도 인도의 속박"이 결국 이 모든 소동의 원인이었다는 것을 알게 되어 매우 유감입니다. 우리는 살아가면서 배웁니다. 그리하여 우리는 이 모든 시간 동안 무지하고 맹목적으로 우리의 고난받고 박해받는 성인 같은 친구 나라심하를 비난하고 있었던 것이며, 반면에 모든 잘못은 사실 "이교도 인도의 속박"에 있었던 것입니다!!!!

그러나 공평하게 말하자면, 이 이교도 인도는 그가 거듭하여 방탕을 이어갈 수 있도록 돈을 대어 주었습니다. 그리고 이번에도 우리의 "계몽된" 박해받는 친구를 현재의 곤경에서 끌어내었거나 이미 끌어낸 것은 "그리스도교 미국"이 아니라 "이교도 인도"일 것입니다!! 스미스 부인의 계획은 결국 그리 나쁘지 않습니다 — 나라심하를 그리스도의 선교사로 만드는 것 말입니다. 그러나 세상에는 불행하게도, 그리스도의 깃발이 그러한 손들에 맡겨진 것이 수도 없이 많았습니다. 다만 제가 덧붙이고 싶은 것은, 그렇게 되면 그는 그리스도의 선교사가 아니라 단지 스미스식 미국적 그리스도교의 선교사일 뿐이라는 것입니다. 천하의 허풍입니다! 저 사람이 주 예수를 설교한다고요!!! 주께서 당신의 깃발을 받들 사람이 필요하시단 말입니까? 흥! 그 생각 자체가 역겹습니다. 인도에 선을 베푼다고요! 당신의 자선에 감사합니다, 그리고 당신의 개를 다시 불러들이십시오 — 떠돌이가 말한 것처럼 말입니다. 그런 훌륭한 일꾼들은 미국을 위해 남겨 두십시오. 힌두교도들은 그들의 사회를 보호하기 위하여 그러한 모든 [배척되는 자들]에 대하여 검역 조치를 취할 것입니다. 저는 진심으로 나라심하에게 그리스도교인이 되기를 권합니다 — 죄송합니다, 미국주의로의 개종자가 되기를 말입니다 — 왜냐하면 그러한 보물은 가난한 인도에서는 도저히 팔 수 없는 물건임을 저는 확신하기 때문입니다. 그는 값이 나가는 어떤 것이든 환영받을 것입니다. 제가 당신께서 이름을 말씀하신 그 신사를 완벽하게 알고 있으니, 당신이 원하시는 어떤 정보든 저에 관하여 그에게 전해 주셔도 좋습니다. 저는 조각 기사들을 보내고 저 자신을 위한 명성을 얻는 일에 관심이 없습니다. 그리고 인도에서 온 이 친구들은 신문의 난센스로 저를 충분히 귀찮게 합니다. 그들은 매우 헌신적이고 충실하며 거룩한 친구들입니다. 저는 지금 그러한 기사 조각들을 그리 많이 가지고 있지 않습니다. 오랜 수색 끝에 보스턴 트랜스크립트에서 한 조각을 찾았습니다. 그것을 당신께 보내 드립니다. 이 공적인 삶은 이렇게도 성가십니다. 저는 거의 미칠 지경입니다.

어디로 달아나야 할까요? 인도에서 저는 끔찍하게 공적인 사람이 되어 버렸습니다 — 군중이 저를 따라다니며 제 생명을 빼앗을 것입니다. 저는 랜즈버그로부터 인도에서 온 편지를 받았습니다. 명성의 매 온스는 오직 평화와 거룩함 한 파운드의 값을 치러야만 살 수 있는 것입니다. 저는 이전에는 그것을 결코 생각하여 보지 못하였습니다. 저는 이 요란스러운 떠벌림에 완전히 진저리가 났습니다. 저 자신에게 진저리가 납니다. 주께서 저에게 평화와 순수에 이르는 길을 보이실 것입니다. 어머님, 고백하건대, 누구도 종교에 있어서조차 공적인 삶의 분위기 속에서 이따금 경쟁의 악마가 마음의 고요 속으로 머리를 들이미는 일 없이 살 수는 없습니다. 교리를 설교하도록 훈련된 자들은 결코 그것을 느끼지 못합니다, 왜냐하면 그들은 종교를 결코 알지 못하였기 때문입니다. 그러나 세상이 아닌 신을 좇는 자들은, 명성과 영예의 한 조각 한 조각이 그들의 순수함을 대가로 한다는 것을 즉시 느낍니다. 그것은 완전한 무사무욕, 이득이나 이름이나 명성에 대한 완전한 무관심이라는 저 이상으로부터 그만큼 멀어진 것입니다. 주여, 저를 도우소서. 저를 위하여 기도하여 주십시오, 어머님. 저는 저 자신에게 몹시 진저리가 납니다. 아, 어찌하여 이 세상은, 자기 자신을 앞에 내세우지 않고는 아무 일도 할 수 없게 되어 있단 말입니까. 어찌하여 숨어서, 보이지 않게, 드러나지 않게 행동할 수는 없단 말입니까? 세상은 아직 우상숭배의 단계에서 한 걸음도 더 나아가지 못하였습니다. 그들은 사상으로부터 행동하지 못하고, 사상에 의하여 인도받지 못합니다. 그들이 원하는 것은 인물, 곧 사람입니다. 그리고 무엇인가 일을 하고자 하는 사람은 반드시 그 대가를 치러야 합니다 — 아무런 희망이 없습니다. 세상의 이 난센스. 시바, 시바, 시바.

그런데 말씀드리자면, 저는 토마스 아 켐피스의 참으로 아름다운 판본을 손에 넣었습니다. 저는 그 옛 수도사를 얼마나 사랑하는지 모릅니다. 그는 "장막 뒤"를 놀랍게도 엿보았습니다 — 그러한 것을 본 이는 거의 없습니다. 아, 그것이 바로 종교입니다. 세상의 허풍이 없습니다. 우유부단도, 허황된 언사도, 추측도 없습니다 — 저는 추정합니다, 저는 믿습니다, 저는 생각합니다. 그들이 아름다운 세상이라고 부르는 이 채색된 허풍의 조각으로부터 토마스 아 켐피스와 함께 떠나갈 수 있다면 얼마나 좋을까요 — 저 너머로, 저 너머로, 오직 느낄 수 있을 뿐 결코 표현될 수 없는 그곳으로.

그것이 종교입니다. 어머님, 그곳에 신이 계십니다. 그곳에서 모든 성인과 예언자와 화신들이 만납니다. 성서들과 베다들, 신조들과 술책들, 속는 자들과 교리들의 바벨 너머에 — 그곳에는 모든 빛이, 모든 사랑이 있으며, 이 지상의 독기가 결코 닿을 수 없는 곳입니다. 아! 누가 저를 그곳으로 데려다 주겠습니까? 어머님, 저에게 공감하여 주시겠습니까? 저의 영혼은 지금 제가 그 위에 얹어 놓고 있는 수백 가지 속박 아래에서 신음하고 있습니다. 누구의 인도란 말입니까? 누가 상관하겠습니까? 모든 것이 그분의 것입니다. 우리가 무엇이란 말입니까? 그분이 죽으셨습니까? 그분이 주무십니까? 그분이 — 그분의 명령 없이는 잎 하나도 떨어지지 아니하고 심장 하나도 뛰지 아니하며, 제 자신보다도 저에게 더 가까이 계신 그분이 말입니다. 선을 행하는 것이니 악을 행하는 것이니 부산을 떠는 것이니 하는 것은 다 허튼소리이고 난센스입니다. 우리는 아무것도 하지 않습니다. 우리는 존재하지 않습니다. 세상도 존재하지 않습니다. 그분이 계십니다, 그분이 계십니다. 오직 그분만이 계십니다. 그 밖에는 아무도 없습니다. 그분이 계십니다.

옴, 둘이 아닌 하나. 그분이 제 안에, 제가 그분 안에. 저는 빛의 바다 속의 한 조각 유리와 같습니다. 저는 존재하지 않습니다, 저는 존재하지 않습니다. 그분이 계십니다, 그분이 계십니다, 그분이 계십니다.

옴, 둘이 아닌 하나.

언제나 다정한 벗으로부터,

비베카난다 올림.

English

XXIX

To Mrs. G. W. Hale

ANNISQUAM

23 August 1894

DEAR MOTHER

The photographs reached safely yesterday. I cannot tell exactly whether Harrison ought to give me more or not. They had sent only two to me at Fishkill[6]* — not the pose I ordered, though.

Narasimha has perhaps got his passage by this time. He will get it soon, whether his family gives him the money or not. I have written to my friends in Madras to look to it, and they write me they will.

I would be very glad if he becomes a Christian or Mohammedan or any religion that suits him; but I am afraid for some time to come none will suit our friend. Only if he becomes a Christian he will have a chance to marry again, even in India — the Christians there permitting it. I am so sorry to learn that it is the "bondage of heathen India" that, after all, was the cause of all this mischief. We learn as we live. So we were all this time ignorantly and blindly blaming our much suffering, persecuted, saintly friend Narasimha, while all the fault was really owing to the "bondage of heathen India"!!!!

But to give the devil his due, this heathen India has been supplying him with money to go on a spree again and again. And this time too "heathen India" will [take] or already has taken our "enlightened" and persecuted friend from out of his present scrape, and not "Christian America"!! Mrs. Smith's plan is not bad after all — to turn Narasimha into a missionary of Christ. But unfortunately for the world, many and many a time the flag of Christ has been entrusted to such hands. But I would beg to add that he will then be only a missionary of Smithian American Christianity, not Christ's. Arrant humbug! That thing to preach Lord Jesus!!! Is He in want of men to uphold His banner? Pooh! the very idea is revolting. Do good to India indeed! Thank your charity and call back your dog — as the tramp said. Keep such good workers for America. The Hindus will have a quarantine against all such [outcasting] to protect their society. I heartily advise Narasimha to become a Christian — I beg your pardon, a convert to Americanism — because I am sure such a jewel is unsaleable in poor India. He is welcome to anything that will fetch a price. I know the gentleman whom you name perfectly well, and you may give him any information about me you like. I do not care for sending scraps[7]* and getting a boom for me. And these friends from India bother me enough for newspaper nonsense. They are very devoted, faithful and holy friends. I have not much of these scraps now. After a long search I found a bit in a Boston Transcript. I send it over to you.[8]* This public life is such a botheration. I am nearly daft.

Where to fly? In India I have become horribly public — crowds will follow me and take my life out. I got an Indian letter from Landsberg. Every ounce of fame can only be bought at the cost of a pound of peace and holiness. I never thought of that before. I have become entirely disgusted with this blazoning. I am disgusted with myself. Lord will show me the way to peace and purity. Why, Mother, I confess to you: no man can live in an atmosphere of public life, even in religion, without the devil of competition now and then thrusting his head into the serenity of his heart. Those who are trained to preach a doctrine never feel it, for they never knew religion. But those that are after God, and not after the world, feel at once that every bit of name and fame is at the cost of their purity. It is so much gone from that ideal of perfect unselfishness, perfect disregard of gain or name or fame. Lord help me. Pray for me, Mother. I am very much disgusted with myself. Oh, why the world be so that one cannot do anything without putting himself to the front; why cannot one act hidden and unseen and unnoticed? The world has not gone one step beyond idolatry yet. They cannot act from ideas, they cannot be led by ideas. But they want the person, the man. And any man that wants to do something must pay the penalty — no hope. This nonsense of the world. Shiva, Shiva, Shiva.

By the by, I have got such a beautiful edition of Thomas à Kempis. How I love that old monk. He caught a wonderful glimpse of the "behind the veil" — few ever got such. My, that is religion. No humbug of the world. No shilly-shallying, tall talk, conjecture — I presume, I believe, I think. How I would like to go out of this piece of painted humbug they call the beautiful world with Thomas à Kempis — beyond, beyond, which can only be felt, never expressed.

That is religion. Mother, there is God. There all the saints, prophets and incarnations meet. Beyond the Babel of Bibles and Vedas, creeds and crafts, dupes and doctrines — where is all light, all love, where the miasma of this earth can never reach. Ah! who will take me thither? Do you sympathize with me, Mother? My soul is groaning now under the hundred sorts of bondage I am placing on it. Whose India? Who cares? Everything is His. What are we? Is He dead? Is He sleeping? He, without whose command a leaf does not fall, a heart does not beat, who is nearer to me than my own self. It is bosh and nonsense — to do good or do bad or do fuzz. We do nothing. We are not. The world is not. He is, He is. Only He is. None else is. He is.

Om, the one without a second. He in me, I in Him. I am like a bit of glass in an ocean of light. I am not, I am not. He is, He is, He is.

Om, the one without a second.

Yours ever affectionately,

VIVEKANANDA.


텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.