부처의 메시지 에게 세계
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한국어
불교는 역사적으로 가장 중요한 종교입니다 — 철학적으로가 아니라 역사적으로 그렇습니다 — 왜냐하면 그것은 세상이 본 것 중 가장 엄청난 종교 운동이었고, 인간 사회를 덮친 가장 거대한 영적 물결이었기 때문입니다. 불교의 영향을 어떤 식으로든 받지 않은 문명은 존재하지 않습니다.
붓다의 추종자들은 대단히 열성적이었고 선교 정신이 매우 강했습니다. 그들은 여러 종교의 신봉자들 가운데 처음으로 자기 모교회(母敎會)의 제한된 영역에 만족하지 않은 이들이었습니다. 그들은 멀리 그리고 널리 퍼져 나갔습니다. 그들은 동서로, 남북으로 여행했습니다. 그들은 가장 어두운 티베트까지 들어갔고, 페르시아와 소아시아로 갔으며, 러시아, 폴란드, 그리고 그 밖의 서방 세계 여러 나라로 갔습니다. 그들은 중국, 한국, 일본으로 갔으며, 버마, 시암, 동인도제도, 그리고 그 너머로 갔습니다. 알렉산드로스 대왕이 군사적 정복을 통해 지중해 세계를 인도와 접촉시켰을 때, 인도의 지혜는 즉시 아시아와 유럽의 광대한 지역에 퍼질 수 있는 통로를 찾았습니다. 불교 승려들은 여러 나라들 사이로 나아가 가르쳤고, 그들이 가르침에 따라 미신과 사제의 술수는 마치 태양 앞의 안개처럼 사라지기 시작했습니다.
이 운동을 제대로 이해하려면, 그리스도교를 이해하기 위해 그리스도 당시의 유대 사회 상태를 파악해야 하듯이, 붓다가 오셨던 시대의 인도에 어떤 상황이 만연해 있었는지 알아야 합니다. 그리스도 탄생 600년 전 인도 사회에 대한 개념을 가져야 하며, 그 무렵 인도 문명은 이미 그 성장을 완성한 상태였습니다.
여러분이 인도 문명을 연구해 보면, 그것이 여러 번 죽었다가 되살아났음을 발견하게 될 것입니다. 이것이 그 특수성입니다. 대부분의 민족은 한 번 일어선 후 영원히 쇠락해 갑니다. 두 종류의 사람들이 있습니다. 끊임없이 성장하는 사람들과 성장이 끝나 버리는 사람들입니다. 평화를 사랑하는 민족, 인도와 중국은 쓰러지지만 다시 일어섭니다. 그러나 다른 민족들은 한 번 쓰러지면 다시 일어서지 못합니다 — 그들은 죽어 버립니다. 화평케 하는 자는 복이 있나니, 그들이 땅을 기업으로 누릴 것입니다.
붓다가 탄생하셨을 때, 인도에는 위대한 영적 지도자, 예언자가 필요했습니다. 당시에는 이미 가장 강력한 사제 집단이 존재하고 있었습니다. 유대인의 역사를 기억하신다면 그 상황을 더 잘 이해하실 수 있을 것입니다 — 그들에게 두 종류의 종교 지도자, 곧 사제와 예언자가 있었고, 사제들은 백성을 무지 속에 가두어 두고 미신을 그들의 마음속에 갈아 넣고 있었습니다. 사제들이 규정한 예배 방식은 그들이 백성을 지배할 수 있는 수단에 불과했습니다. 구약 전체에 걸쳐 예언자들이 사제들의 미신에 맞서 싸우는 것을 보게 됩니다. 이 싸움의 결과는 예언자들의 승리와 사제들의 패배였습니다.
사제들은 신이 있다고 믿지만, 이 신에게는 오직 그들을 통해서만 다가갈 수 있고 알 수 있다고 믿습니다. 사람들은 사제들의 허락이 있어야만 지성소(至聖所)에 들어갈 수 있습니다. 여러분은 그들에게 돈을 지불해야 하고, 그들을 숭배해야 하며, 모든 것을 그들의 손에 맡겨야 합니다. 세계 역사 전반에 걸쳐 이 사제적 경향은 거듭해서 나타났습니다 — 이 엄청난 권력에 대한 갈증, 이 호랑이 같은 갈증은 인간 본성의 일부처럼 보입니다. 사제들은 여러분을 지배하고, 수천 가지 규칙을 여러분에게 부과합니다. 그들은 단순한 진리를 빙빙 돌려서 묘사합니다. 그들은 자신들의 우월한 지위를 뒷받침하기 위해 이야기를 들려줍니다. 여러분이 이생에서 번영하거나 사후에 천국에 가려면, 그들의 손을 거쳐야만 합니다. 여러분은 온갖 의례와 의식을 행해야 합니다. 이 모든 것이 삶을 매우 복잡하게 만들었고, 뇌를 너무나 혼란스럽게 만들어 놓아서, 제가 여러분에게 평이한 말을 해 드리면 여러분은 만족하지 못한 채 집으로 돌아갈 것입니다.
여러분은 완전히 혼미해져 있습니다. 이해가 덜 될수록 여러분은 기분이 더 좋아지는 것입니다! 예언자들은 사제들과 그들의 미신, 그리고 그들의 책략에 대해 경고해 왔습니다. 그러나 대다수의 사람들은 아직 이러한 경고에 귀 기울이는 법을 배우지 못했습니다 — 그들에게는 아직 교육이 이루어지지 않은 것입니다.
사람에게는 교육이 있어야 합니다. 요즘 사람들은 민주주의와 만인의 평등을 이야기합니다. 그러나 한 사람이 어떻게 자신이 만인과 평등하다는 것을 알 수 있겠습니까? 그에게는 강한 두뇌, 터무니없는 관념들로부터 자유로운 맑은 마음이 있어야 합니다. 그는 자신의 마음을 뒤덮고 있는 미신의 더미를 꿰뚫고 들어가 그의 가장 깊은 참자아 안에 있는 순수한 진리에까지 이르러야 합니다. 그러면 그는 모든 완전함, 모든 힘이 이미 자기 안에 있으며, 이것들을 다른 사람들로부터 받아야 할 필요가 없음을 알게 될 것입니다. 그가 이것을 깨달을 때, 그는 그 순간 자유로워지고, 평등을 성취하게 됩니다. 그는 또한 다른 모든 사람들이 자기와 똑같이 완전하다는 것을 깨달으며, 그의 형제 인간들에 대해 신체적, 정신적, 도덕적 어떤 힘도 행사할 필요가 없음을 깨닫습니다. 그는 자기보다 낮은 사람이 일찍이 존재했다는 관념을 버립니다. 그때에야 비로소 그는 평등을 이야기할 수 있으며, 그 전에는 그렇지 않습니다.
자, 제가 말씀드리고 있듯이, 유대인들 사이에서는 사제들과 예언자들 간의 끊임없는 투쟁이 있었습니다. 사제들은 권력과 지식을 독점하려 했으나, 마침내 그들 자신이 그것들을 잃기 시작했고, 그들이 백성의 발에 채웠던 족쇄가 그들 자신의 발에 채워지게 되었습니다. 주인들은 오래지 않아 늘 노예가 됩니다. 이 투쟁의 절정은 나사렛 예수의 승리였습니다. 이 승리가 바로 그리스도교의 역사입니다. 그리스도는 마침내 그 미신의 무더기를 뒤엎는 데 성공하셨습니다. 이 위대한 예언자는 사제적 이기주의의 용을 죽이고, 그 발톱에서 진리의 보석을 구해 내어 온 세상에 주셨습니다. 그리하여 누구든지 그것을 소유하기 원하는 자는 절대적인 자유로 그렇게 할 수 있게 되었고, 어떤 사제 또는 사제들의 비위를 맞추며 기다릴 필요가 없게 되었습니다.
유대인들은 결코 매우 철학적인 민족이 아니었습니다. 그들에게는 인도적 두뇌의 정치(精緻)함이 없었고, 인도인의 정신적 힘도 없었습니다. 인도의 사제들, 곧 브라만들은 위대한 지적, 정신적 힘을 소유하고 있었습니다. 인도의 영적 발전을 시작한 것도 그들이었고, 그들은 놀라운 일들을 이룩했습니다. 그러나 처음에 브라만들을 움직였던 자유로운 발전의 정신이 사라지는 때가 왔습니다. 그들은 스스로에게 권력과 특권을 부여하기 시작했습니다. 한 브라만이 사람을 죽여도, 그는 처벌받지 않았습니다. 브라만은 그 태생 자체로 우주의 주인이라는 것입니다! 가장 사악한 브라만조차도 숭배받아야 한다는 것입니다!
그러나 사제들이 번영하는 동안에도, 산니아신이라 불리는 시인-예언자들 또한 존재했습니다. 모든 힌두교도는, 그들의 카스트가 무엇이든 간에, 영성을 얻기 위해 자신의 일을 포기하고 죽음을 준비해야 합니다. 더 이상 세상은 그들의 관심 대상이 되어서는 안 됩니다. 그들은 세상 밖으로 나가 산니아신이 되어야 합니다. 산니아신들은 사제들이 발명한 이천 가지 의례와는 아무런 상관이 없습니다. 어떤 단어들, 열 개의 음절, 스무 개의 음절 등을 발음하라는 것 — 이 모든 것들은 터무니없는 일입니다.
그리하여 고대 인도의 이 시인-예언자들은 사제들의 방식을 거부하고 순수한 진리를 선포했습니다. 그들은 사제들의 권력을 깨뜨리려 했고, 조금은 성공했습니다. 그러나 두 세대 만에 그들의 제자들은 사제들의 미신적이고 빙빙 도는 방식으로 돌아갔으며, 그들 자신이 사제가 되었습니다. 이르되, "오직 우리를 통해서만 진리를 얻을 수 있다!"고 했습니다. 진리는 다시 굳어 버렸고, 다시 예언자들이 나타나 그 껍데기를 깨뜨리고 진리를 해방시켰으며, 이렇게 계속되었습니다. 예, 언제나 그 사람, 예언자가 있어야만 합니다. 그렇지 않으면 인류는 죽을 것입니다.
여러분은 왜 사제들의 이 모든 빙빙 도는 방식들이 있어야 하는지 의아해하실 것입니다. 왜 곧바로 진리에 이르지 못하는 것입니까? 여러분은 하나님의 진리를 부끄러워하여 온갖 복잡한 의례와 공식 뒤에 그것을 숨겨야 하는 것입니까? 여러분은 하나님을 부끄러워하여 그분의 진리를 세상 앞에서 고백하지 못하는 것입니까? 그것을 종교적이고 영적인 것이라 부를 수 있겠습니까? 사제들만이 진리에 합당한 유일한 사람들이라는 것입니까! 대중은 그것에 합당하지 않다는 것입니까! 그것은 희석되어야 한다는 것입니다! 조금 물을 타야 한다는 것입니다!
산상수훈과 기타를 가져가 보십시오 — 그것들은 단순함 그 자체입니다. 거리의 여인조차도 그것들을 이해할 수 있습니다. 얼마나 장엄합니까! 그 안에서 여러분은 진리가 명료하고 단순하게 드러나 있음을 발견합니다. 그러나 아닙니다, 사제들은 진리가 그렇게 직접적으로 발견될 수 있다는 것을 받아들이려 하지 않을 것입니다. 그들은 이천 개의 천국과 이천 개의 지옥에 대해 말합니다. 사람들이 그들의 처방을 따르면 천국에 갈 것이라는 것입니다! 규칙에 복종하지 않으면 지옥에 갈 것이라는 것입니다!
그러나 사람들은 진리를 배우게 될 것입니다. 어떤 이들은 완전한 진리가 모든 사람에게 주어지면 그것이 그들을 해칠까 봐 두려워합니다. 그들에게 무조건적인 진리를 주어서는 안 된다는 것입니다 — 그들은 그렇게 말합니다. 그러나 진리를 타협한다고 해서 세상이 훨씬 더 나아지는 것은 아닙니다. 지금보다 무엇이 더 나빠질 수 있겠습니까? 진리를 끄집어내십시오! 그것이 진짜라면 좋은 일을 할 것입니다. 사람들이 항의하고 다른 방법들을 제안할 때, 그들은 단지 미신의 술수에 대한 변명을 하고 있을 뿐입니다.
붓다 당시의 인도는 그것으로 가득 차 있었습니다. 대중이 있었고, 그들은 모든 지식에서 배제되어 있었습니다. 베다의 단 한 마디라도 어떤 사람의 귀에 들어가면, 무시무시한 처벌이 그에게 가해졌습니다. 사제들은 베다를 비밀로 만들어 놓았습니다 — 고대 힌두인들이 발견한 영적 진리들을 담고 있는 그 베다를 말입니다!
마침내 한 사람이 더 이상 그것을 참을 수 없었습니다. 그에게는 두뇌가 있었고, 힘이 있었으며, 마음이 있었습니다 — 드넓은 하늘처럼 무한한 마음이 있었습니다. 그는 대중이 어떻게 사제들에게 이끌리고 있는지, 그리고 사제들이 어떻게 그들의 권력을 자랑하고 있는지를 느꼈고, 그것에 대해 무언가를 하기 원했습니다. 그는 그 누구에 대해서도 권력을 원하지 않았으며, 사람들의 정신적, 영적 속박을 끊기를 원했습니다. 그의 마음은 컸습니다. 우리 주변의 많은 이들도 마음은 가지고 있을 수 있고, 우리 또한 다른 사람들을 돕고 싶어 합니다. 그러나 우리에게는 두뇌가 없습니다. 우리는 도움이 주어질 수 있는 방법과 수단을 알지 못합니다. 그러나 이 사람에게는 영혼의 속박을 끊을 수단을 발견할 수 있는 두뇌가 있었습니다. 그는 사람들이 왜 고통받는지를 배웠고, 고통에서 벗어날 길을 찾았습니다. 그는 성취의 사람이었으며, 모든 것을 해결해 냈습니다. 그는 구별 없이 모든 이에게 가르쳤고, 그들로 하여금 깨달음의 평화를 실현하게 하였습니다. 이 사람이 바로 붓다였습니다.
여러분은 아놀드의 시 『아시아의 빛』으로부터 붓다께서 어떻게 왕자로 태어나셨는지, 그리고 세상의 비참함이 어떻게 그분을 깊이 타격했는지 아십니다. 그리고 호사스러운 생활 속에서 자라고 살았음에도 불구하고, 그분이 어떻게 자신의 개인적 행복과 안전에서 위안을 찾을 수 없었는지, 어떻게 세상을 떠나시며 왕비와 갓 태어난 아들을 뒤에 남겨 두셨는지, 어떻게 스승에서 스승으로 진리를 찾아 방랑하셨는지, 그리고 어떻게 마침내 깨달음에 이르셨는지를 아십니다. 여러분은 그분의 오랜 사명, 그분의 제자들, 그분의 조직들에 대해서도 아십니다. 여러분은 이 모든 것들을 아십니다.
붓다는 인도에서 사제들과 예언자들 사이에 벌어져 온 투쟁의 승리였습니다. 이 인도 사제들에 대해 한 가지 말할 수 있는 것이 있는데 — 그들은 종교에 대해 불관용적이지 않았고 지금도 결코 그렇지 않다는 것입니다. 그들은 결코 종교를 박해하지 않았습니다. 어떤 사람이든 그들을 반대하여 설교하는 것이 허용되었습니다. 그들의 종교는 그런 종교입니다. 그들은 어떤 사람도 그의 종교적 견해 때문에 괴롭히지 않았습니다. 그러나 그들은 모든 사제들의 특유한 약점들을 가지고 있었습니다. 그들 또한 권력을 추구했고, 그들 또한 규칙과 규정을 공포하여 종교를 불필요하게 복잡하게 만들었으며, 그로써 자신들의 종교를 따르는 사람들의 힘을 약화시켰습니다.
붓다는 이 모든 군더더기들을 잘라 내셨습니다. 그분은 가장 엄청난 진리들을 설파하셨습니다. 그분은 베다 철학의 핵심 요지를 모든 이에게 구별 없이 가르치셨고, 세상 전체에 가르치셨습니다. 왜냐하면 그분의 위대한 메시지 중 하나가 인간의 평등이었기 때문입니다. 모든 사람은 평등합니다. 거기에는 누구에게도 양보가 없습니다! 붓다는 평등의 위대한 설교자였습니다. 모든 남자와 여자는 영성을 얻을 동일한 권리를 가집니다 — 그것이 그분의 가르침이었습니다. 사제들과 다른 카스트 간의 차이를 그분은 철폐하셨습니다. 가장 낮은 자들조차도 가장 높은 성취를 얻을 자격이 있었습니다. 그분은 열반의 문을 모든 이에게 열어 주셨습니다. 그분의 가르침은 인도로서도 대담한 것이었습니다. 어떠한 설교도 결코 인도의 영혼을 충격에 빠뜨릴 수 없지만, 붓다의 교리를 소화해 내는 것은 인도에게도 힘든 일이었습니다. 여러분에게는 얼마나 더 힘들겠습니까!
그분의 교리는 이러했습니다. 왜 우리의 삶에 비참함이 있습니까? 우리가 이기적이기 때문입니다. 우리는 우리 자신을 위해 것들을 욕망합니다 — 그래서 비참함이 있는 것입니다. 그 탈출구는 무엇입니까? 자아를 포기하는 것입니다. 자아는 존재하지 않습니다. 현상 세계, 우리가 지각하는 이 모든 것이 존재하는 전부입니다. 생과 사의 순환 아래에 깔린 영혼이라고 불리는 것은 없습니다. 오직 사념의 흐름이 있을 뿐이며, 한 사념이 다른 사념을 이어 잇달아 생겨나고, 각 사념은 존재하게 되는 바로 그 순간에 비존재가 됩니다. 그것이 전부입니다. 사념을 하는 자는 없고, 영혼도 없습니다. 몸은 항상 변하고 있으며, 마음과 의식도 그러합니다. 따라서 자아는 망상입니다. 모든 이기심은 자아에 — 이 환영적 자아에 — 집착하는 데서 나옵니다. 우리가 자아는 없다는 진리를 안다면, 우리는 행복해지고 다른 이들을 행복하게 할 것입니다.
이것이 붓다가 가르치신 바입니다. 그리고 그분은 단지 말만 하신 것이 아니라, 세상을 위해 자신의 목숨을 내어놓을 준비가 되어 있었습니다. 그분은 말씀하셨습니다. "동물을 희생 제물로 바치는 것이 좋은 일이라면, 사람을 희생 제물로 바치는 것은 더 좋은 일이다." 그리고 그분은 자신을 희생 제물로 바치셨습니다. 그분은 말씀하셨습니다. "이 동물 희생은 또 하나의 미신이다. 신과 영혼은 두 가지 큰 미신이다. 신은 단지 사제들이 발명한 미신일 뿐이다. 이 브라만들이 설교하는 것처럼 신이 존재한다면, 왜 세상에 이토록 많은 비참함이 있는가? 그 또한 나와 같이 인과율의 법칙에 종속된 노예이다. 만약 그가 인과율의 법칙에 매여 있지 않다면, 왜 창조하는가? 그러한 신은 전혀 만족스럽지 않다. 천상에는 자신의 달콤한 뜻에 따라 우주를 다스리며 우리 모두를 이곳에 남겨 비참함 속에 죽게 내버려 두는 통치자가 있다 — 그는 우리를 한순간도 돌아볼 선의를 결코 가지지 않는다. 우리의 삶 전체가 지속적인 고통이다. 그러나 이것은 충분한 처벌이 아니다 — 죽음 후에 우리는 다른 처벌들이 있는 곳으로 가야 한다. 그럼에도 우리는 이 세상의 창조주를 기쁘게 하기 위해 온갖 의식과 의례를 끊임없이 행하고 있다!"
붓다는 말씀하셨습니다. "이 의식들은 모두 잘못되었다. 세상에는 오직 하나의 이상이 있다. 모든 망상을 파괴하라. 참된 것은 남을 것이다. 구름이 사라지자마자 태양은 빛날 것이다." 자아를 어떻게 죽일 것인가? 완벽하게 이기심이 없어져, 개미 한 마리를 위해서라도 자신의 목숨을 내어놓을 준비가 되십시오. 어떤 미신을 위해서도, 어떤 신을 기쁘게 하기 위해서도, 어떤 보상을 얻기 위해서도 일하지 마시고, 자아를 죽임으로써 자기 자신의 해방을 구하기 위해 일하십시오. 예배, 기도, 그리고 그 모든 것은 — 모두 터무니없는 것입니다. 여러분은 모두 "나는 신께 감사합니다"라고 말합니다. 그러나 그분은 어디에 사시는 것입니까? 여러분은 알지 못합니다. 그럼에도 여러분은 모두 신에 대해 미쳐 가고 있는 것입니다.
힌두교도들은 그들의 신을 제외한 모든 것을 포기할 수 있습니다. 신을 부정하는 것은 헌신의 바로 그 기반을 발 아래서 잘라 내는 것입니다. 힌두교도들은 헌신과 신을 고수해야 합니다. 그들은 결코 이것들을 포기할 수 없습니다. 그런데 여기, 붓다의 가르침에는 — 신도 없고 영혼도 없으며 — 오직 일뿐입니다. 무엇을 위해서? 자아를 위해서가 아닙니다. 자아는 망상이기 때문입니다. 이 망상이 사라졌을 때 우리는 비로소 우리 자신이 될 것입니다. 그 높이에 오를 수 있고 일 자체를 위해 일할 수 있는 사람은 세상에 극히 드뭅니다.
그럼에도 붓다의 종교는 빠르게 퍼져 나갔습니다. 그것은 인류 역사상 처음으로 하나의 큰 마음에서 넘쳐흘러, 모든 사람뿐만 아니라 모든 살아 있는 존재의 봉사에 헌신한 그 놀라운 사랑 때문이었습니다 — 모든 존재에게 고통으로부터의 해방의 길을 찾는 것 외에는 아무것도 신경 쓰지 않는 사랑 말입니다.
인간은 신을 사랑하면서 자신의 형제 인간에 대해서는 모든 것을 잊어버리고 있었습니다. 신의 이름으로 자신의 목숨까지 버릴 수 있는 사람은, 또한 돌아서서 신의 이름으로 자기 형제 인간을 죽일 수도 있습니다. 그것이 세상의 상태였습니다. 그들은 신의 영광을 위해 아들을 희생시키곤 했고, 신의 영광을 위해 국가들을 약탈하곤 했으며, 신의 영광을 위해 수천의 존재를 죽이곤 했고, 신의 영광을 위해 땅을 피로 적시곤 했습니다. 이때가 그들이 다른 신 — 곧 인간 — 에게로 돌아선 첫 번째 때였습니다. 사랑받아야 할 것은 인간입니다. 그것은 모든 사람을 향한 강렬한 사랑의 첫 물결이었습니다 — 참되고 순수한 지혜의 첫 물결이었습니다 — 그것이 인도에서 시작되어 점차 북남동서의 한 나라 또 한 나라를 범람시켰던 것입니다.
이 스승은 진리가 진리로서 빛나게 하기를 원하셨습니다. 누그러뜨림도, 타협도, 사제들에게, 권력자들에게, 왕들에게 영합함도 없었습니다. 미신적 전통에 대한 굽힘도, 그것이 아무리 오래된 것이라 할지라도 없었습니다. 형식과 책들이 단지 먼 과거로부터 내려왔다는 이유만으로 그것들에 대한 존경도 없었습니다. 그분은 모든 경전을, 모든 형태의 종교적 실천을 거부하셨습니다. 심지어 인도에서 전통적으로 종교가 가르쳐져 온 바로 그 언어인 산스크리트까지도 그분은 거부하셨습니다. 그리하여 그분의 추종자들이 그것과 연관된 미신을 받아들일 기회를 갖지 않게 하셨습니다.
우리가 논의해 온 진리를 바라보는 또 다른 방식이 있습니다. 힌두의 방식입니다. 우리는 붓다의 위대한 무아(無我)의 교리가 우리의 방식으로 바라볼 때 더 잘 이해될 수 있다고 주장합니다. 우파니샤드에는 이미 아트만과 브라흐만의 위대한 교리가 있습니다. 아트만, 즉 자아는 브라흐만, 즉 주(主)와 동일합니다. 이 자아가 존재하는 모든 것입니다. 그것은 유일한 실재입니다. 마야, 즉 망상이 우리로 하여금 그것을 다른 것으로 보게 합니다. 하나의 자아가 있을 뿐, 여럿이 아닙니다. 그 하나의 자아가 다양한 형태로 빛납니다. 사람은 사람의 형제입니다. 왜냐하면 모든 사람이 하나이기 때문입니다. 베다가 말하기를, 사람은 단지 나의 형제일 뿐 아니라 그는 나 자신이라 합니다. 우주의 어느 부분을 다치게 하는 것은 오직 나 자신을 다치게 하는 것입니다. 나는 우주입니다. 내가 아무개 씨라고 생각하는 것 — 그것이 망상입니다.
여러분이 참된 자아에 더 가까이 다가갈수록, 이 망상은 더욱 사라집니다. 모든 차이와 구분이 더욱 사라질수록, 여러분은 모든 것을 하나의 신성으로 더욱 깨닫게 됩니다. 신은 존재합니다. 그러나 그분은 구름 위에 앉아 계신 분이 아닙니다. 그분은 순수한 영(靈)이십니다. 그분은 어디에 거하십니까? 여러분의 바로 그 자기보다도 여러분에게 더 가까이 계십니다. 그분은 영혼이십니다. 어떻게 여러분이 신을 여러분 자신과 분리된, 다른 분으로 지각할 수 있겠습니까? 여러분이 그분을 여러분 자신과는 분리된 어떤 분으로 생각할 때, 여러분은 그분을 알지 못하는 것입니다. 그분은 여러분 자신입니다. 그것이 인도 예언자들의 교리였습니다.
여러분이 아무개 씨를 본다고 생각하고 온 세상이 여러분과 다르다고 생각하는 것은 이기심입니다. 여러분은 자신이 저와 다르다고 믿습니다. 여러분은 저에 대해 어떤 생각도 하지 않습니다. 여러분은 집에 가서 저녁을 먹고 잠을 잡니다. 제가 죽어도, 여러분은 여전히 먹고 마시며 즐거워합니다. 그러나 세상의 나머지가 고통받고 있을 때, 여러분은 진정으로 행복할 수 없습니다. 우리는 모두 하나입니다. 분리되어 있다는 망상이 비참함의 뿌리입니다. 자아 외에는 아무것도 존재하지 않으며, 그 밖의 것은 없습니다.
붓다의 생각은 신은 없고, 오직 인간 자신만이 있다는 것입니다. 그분은 널리 퍼진 신 관념의 밑바탕에 놓인 심성을 거부하셨습니다. 그분은 그것이 사람들을 약하고 미신적으로 만든다는 것을 발견하셨습니다. 여러분이 신께 모든 것을 주시라고 기도한다면, 그러면 나가서 일하는 자는 누구입니까? 신은 열심히 일하는 자들에게 오십니다. 신은 스스로 돕는 자들을 도우십니다. 신에 대한 반대되는 관념은 우리의 신경을 약화시키고, 우리의 근육을 무르게 만들며, 우리를 의존적으로 만듭니다. 독립된 모든 것은 행복하고, 의존된 모든 것은 비참합니다. 인간은 자신 안에 무한한 힘을 가지고 있으며, 그것을 실현할 수 있습니다 — 그는 자신을 그 하나의 무한한 자아로 실현할 수 있습니다. 그것은 이루어질 수 있습니다. 그러나 여러분은 그것을 믿지 않습니다. 여러분은 신께 기도하면서도 내내 화약을 마른 상태로 유지해 둡니다.
붓다는 그 반대를 가르치셨습니다. 사람들로 하여금 울게 하지 마십시오. 그들에게 이 기도 같은 것들을 아무것도 주지 마십시오. 신은 가게를 운영하시는 것이 아닙니다. 여러분은 숨 쉴 때마다 신 안에서 기도하고 있습니다. 제가 말하고 있는 것, 그것은 기도입니다. 여러분이 듣고 있는 것, 그것은 기도입니다. 여러분의 어떤 움직임이든, 정신적이든 신체적이든, 여러분이 무한한 신성한 에너지에 참여하지 않는 움직임이 단 하나라도 있습니까? 그것은 모두 끊임없는 기도입니다. 여러분이 오직 일련의 말만을 기도라고 부른다면, 여러분은 기도를 피상적으로 만드는 것입니다. 그러한 기도들은 그리 좋지 않습니다. 그것들은 좀처럼 어떤 실제적인 열매도 맺지 못합니다.
기도가 마법의 공식이어서, 그것을 반복하기만 하면, 여러분이 열심히 일하지 않더라도, 기적적인 결과를 얻는다는 것입니까? 아닙니다. 모두가 열심히 일해야 하며, 모두가 그 무한한 에너지의 깊이에 이르러야 합니다. 가난한 자 뒤에도, 부유한 자 뒤에도 동일한 무한한 에너지가 있습니다. 한 사람은 열심히 일하고, 다른 사람은 몇 마디 말을 반복함으로써 결과를 얻는 것이 아닙니다. 이 우주는 끊임없는 기도입니다. 여러분이 기도를 이런 의미로 받아들인다면, 저는 여러분과 함께합니다. 말은 필요하지 않습니다. 침묵의 기도가 더 낫습니다.
대다수의 사람들은 이 교리의 의미를 이해하지 못합니다. 인도에서 자아에 관한 어떠한 타협도 우리가 사제들의 손에 권력을 넘겨주고 예언자들의 위대한 가르침을 잊어버렸다는 것을 의미합니다. 붓다는 이것을 아셨습니다. 그래서 그분은 모든 사제적 교리와 실천을 옆으로 밀어내시고, 사람으로 하여금 그 자신의 발로 서게 하셨습니다. 그분은 사람들의 익숙한 방식에 맞서야만 했습니다. 그분은 혁명적 변화를 이루어 내야만 했습니다. 그 결과 이 희생 제의의 종교는 인도에서 영원히 사라졌고, 결코 부활하지 않았습니다.
불교는 겉보기에는 인도에서 사라진 듯합니다. 그러나 실제로는 사라지지 않았습니다. 붓다의 가르침에는 위험 요소가 있었습니다 — 그것은 개혁적 종교였습니다. 그분이 이루신 엄청난 영적 변화를 가져오기 위해, 그분은 많은 부정적 가르침을 주어야만 했습니다. 그러나 어떤 종교가 부정적 측면을 너무 많이 강조하면, 결국 파괴될 위험에 처합니다. 어떤 개혁 종파도 단지 개혁적이기만 하다면 결코 살아남을 수 없습니다. 오직 형성적 요소들만 — 곧 참된 충동, 즉 원리들만 — 계속해서 살아남습니다. 개혁이 이루어진 후에는 긍정적 측면이 강조되어야 합니다. 건물이 완성된 후에는 비계는 치워져야 합니다.
인도에서 그런 일이 일어났습니다. 시간이 흐르면서 붓다의 추종자들은 그분의 가르침의 부정적 측면을 너무 많이 강조했고, 그로 인해 자신들의 종교의 궁극적 몰락을 초래했습니다. 진리의 긍정적 측면은 부정의 힘에 의해 질식되었습니다. 그리하여 인도는 불교라는 이름으로 번성했던 파괴적 경향들을 거부했습니다. 그것이 인도 민족 사상의 판결이었습니다.
불교의 부정적 요소들 — 신도 없고 영혼도 없다는 것 — 은 소멸되었습니다. 저는 신이 존재하는 유일한 존재라고 말할 수 있습니다. 그것은 매우 긍정적인 진술입니다. 그분은 하나의 실재이십니다. 붓다께서 영혼은 없다고 하실 때, 저는 "사람이여, 그대는 우주와 하나이며, 그대는 모든 것이니라" 하고 말합니다. 얼마나 긍정적입니까! 개혁적 요소는 소멸되었습니다. 그러나 형성적 요소는 모든 시대를 거쳐 살아왔습니다. 붓다는 하등 존재들에 대한 친절을 가르치셨습니다. 그리고 그 이후로 인도에는 동물들에게까지 모든 존재에 대한 자비를 가르치지 않은 종파가 없었습니다. 이 친절함, 이 자비, 이 사랑 — 어떤 교리보다도 위대한 이것들이 불교가 우리에게 남긴 것입니다.
붓다의 삶은 특별한 매력을 지니고 있습니다. 저는 평생 붓다를 매우 좋아했지만, 그분의 교리를 좋아했던 것은 아닙니다. 저는 그 어떤 다른 인물보다도 그 인격에 대해 더 많은 존경을 가지고 있습니다 — 그 대담함, 그 두려움 없음, 그리고 그 엄청난 사랑! 그분은 사람들의 이익을 위해 태어나셨습니다. 다른 이들은 신을 구할지 모릅니다. 다른 이들은 자기 자신을 위해 진리를 구할지 모릅니다. 그분은 자기 자신을 위해 진리를 아는 것에조차 마음 쓰지 않으셨습니다. 그분은 사람들이 비참함 속에 있기 때문에 진리를 구하셨습니다. 그들을 어떻게 도울 것인가, 그것이 그분의 유일한 관심사였습니다. 그분은 생애를 통틀어 결코 자기 자신을 위한 생각을 해 본 적이 없으셨습니다. 무지하고 이기적이며 편협한 우리 인간들이 이 사람의 위대함을 어찌 이해할 수 있겠습니까?
그리고 그분의 경이로운 두뇌를 생각해 보십시오! 어떠한 감정주의도 없었습니다. 그 거대한 두뇌는 결코 미신적이지 않았습니다. 오래된 사본이 만들어졌다고 해서 믿지 말고, 그것이 여러분의 조상들로부터 여러분에게 전해져 왔다고 해서 믿지 말고, 여러분의 친구들이 여러분에게 그러기를 원한다고 해서 믿지 마십시오 — 그러나 여러분 자신을 위해 생각하고, 여러분 자신을 위해 진리를 찾으며, 여러분 자신을 위해 그것을 실현하십시오. 그러고 나서 만약 여러분이 그것이 한 사람과 많은 이에게 유익함을 발견한다면, 그것을 사람들에게 주십시오. 두뇌가 무른 사람, 마음이 약한 사람, 심장이 닭처럼 여린 사람은 진리를 찾을 수 없습니다. 사람은 자유로워야 하며, 하늘처럼 넓어야 합니다. 사람은 수정처럼 맑은 마음을 가져야만 합니다. 오직 그때에만 그 안에서 진리가 빛날 수 있습니다. 우리는 미신으로 너무 가득 차 있습니다! 여러분이 고도로 교육받았다고 생각하는 여러분의 나라에서조차, 여러분은 얼마나 많은 편협함과 미신으로 가득 차 있습니까! 이 나라의 문명에 대한 여러분의 모든 주장에도 불구하고, 한번은 제가 힌두교도라는 이유로 앉을 의자조차 거절당한 일이 있었음을 생각해 보십시오.
그리스도 탄생 600년 전, 붓다께서 사셨던 당시, 인도의 사람들은 경이로운 교육을 받았음에 틀림없습니다. 그들은 극도로 자유로운 정신을 지녔음에 틀림없습니다. 위대한 군중이 그분을 따랐습니다. 왕들은 자신의 왕좌를 포기했고, 왕비들도 자신의 왕좌를 포기했습니다. 사람들은 그토록 혁명적이고, 그토록 오랜 세월 사제들을 통해 배워 온 것과 다른 그분의 가르침을 감상하고 받아들일 수 있었습니다! 그러나 그들의 마음은 유난히 자유롭고 넓었던 것입니다.
그리고 그분의 죽음을 생각해 보십시오. 그분이 삶에서 위대하셨다면, 죽음에서도 위대하셨습니다. 그분은 여러분의 아메리카 인디언들과 비슷한 종족의 한 구성원이 그분에게 바친 음식을 드셨습니다. 힌두교도들은 그들을 건드리지 않는데, 이는 그들이 모든 것을 가리지 않고 먹기 때문입니다. 그분은 제자들에게 이르셨습니다. "이 음식을 먹지 말라. 그러나 나는 그것을 거절할 수 없다. 저 사람에게 가서 그가 내 생애에서 가장 큰 봉사 중 하나를 나에게 해 주었다고 말하라 — 그가 나를 육신에서 해방시켜 주었다." 한 노인이 와서 그분 가까이 앉았습니다 — 그는 스승을 뵙기 위해 수 마일을 걸어왔던 것입니다 — 그리고 붓다는 그를 가르치셨습니다. 그분은 한 제자가 울고 있는 것을 보시고 그를 꾸짖으며 말씀하셨습니다. "이것이 무엇인가? 이것이 나의 모든 가르침의 결과인가? 거짓된 속박을 두지 말라. 나에 대한 의존을 두지 말라. 이 지나가는 인격에 대한 거짓된 찬양을 두지 말라. 붓다는 한 인격이 아니다. 그는 하나의 실현이다. 너 자신의 구원을 이루어 내라."
죽어 가실 때조차도 그분은 자신을 위해 어떠한 구별도 주장하지 않으셨습니다. 저는 그 때문에 그분을 경배합니다. 여러분이 붓다와 그리스도라 부르는 것은 단지 특정한 실현 상태들의 이름일 뿐입니다. 세상의 모든 스승 가운데, 그분은 우리에게 가장 많이 자기 자신을 의지하도록 가르치신 분이었고, 거짓된 자아의 속박으로부터뿐 아니라 신 또는 신들이라 불리는 보이지 않는 존재 또는 존재들에 대한 의존으로부터 우리를 해방시키신 분이었습니다. 그분은 열반이라 부르신 그 자유의 상태로 들어오도록 모든 이를 초대하셨습니다. 모두가 언젠가 그것에 이르러야 합니다. 그리고 그 이름은 사람의 완전한 성취입니다.
English
Buddhism is historically the most important religion -- historically, not philosophically -- because it was the most tremendous religious movement that the world ever saw, the most gigantic spiritual wave ever to burst upon human society. There is no civilisation on which its effect has not been felt in some way or other.
The followers of Buddha were most enthusiastic and very missionary in spirit. They were the first among the adherents of various religions not to remain content with the limited sphere of their Mother Church. They spread far and wide. They travelled east and west, north and south. They reached into darkest Tibet; they went into Persia, Asia Minor; they went into Russia, Poland, and many other countries of the Western world. They went into China, Korea, Japan; they went into Burma, Siam, the East Indies, and beyond. When Alexander the Great, through his military conquests, brought the Mediterranean world in contact with India, the wisdom of India at once found a channel through which to spread over vast portions of Asia and Europe. Buddhist priests went out teaching among the different nations; and as they taught, superstition and priestcraft began to vanish like mist before the sun.
To understand this movement properly you should know what conditions prevailed in India at the time Buddha came, just as to understand Christianity you have to grasp the state of Jewish society at the time of Christ. It is necessary that you have an idea of Indian society six hundred years before the birth of Christ, by which time Indian civilisation had already completed its growth.
When you study the civilisation of India, you find
that it has died and revived several times; this is its peculiarity. Most races rise once and then decline for ever. There are two kinds of people; those who grow continually and those whose growth comes to an end. The peaceful nations, India and China, fall down, yet rise again; but the others, once they go down, do not come up -- they die. Blessed are the peacemakers, for they shall enjoy the earth.
At the time Buddha was born, India was in need of a great spiritual leader, a prophet. There was already a most powerful body of priests. You will understand the situation better if you remember the history of the Jews -- how they had two types of religious leaders, priests and prophets, the priests keeping the people in ignorance and grinding superstitions into their minds. The methods of worship the priests prescribed were only a means by which they could dominate the people. All through the Old Testament, you find the prophets challenging the superstitions of the priests. The outcome of this fight was the triumph of the prophets and the defeat of the priests.
Priests believe that there is a God, but that this God can be approached and known only through them. People can enter the Holy of Holies only with the permission of the priests. You must pay them, worship them, place everything in their hands. Throughout the history of the world, this priestly tendency has cropped up again and again -- this tremendous thirst for power, this tiger - like thirst, seems a part of human nature. The priests dominate you, lay down a thousand rules for you. They describe simple truths in roundabout ways. They tell you stories to support their own superior position. If you want to thrive in this life or go to heaven after death, you have to pass through their hands. You have to perform all kinds of ceremonies and rituals. All this has made life so complicated and has so confused the brain that if I give you plain words, you will go home unsatisfied.
You have become thoroughly befuddled. The less you understand, the better you feel! The prophets have been giving warnings against the priests and their superstitions and machinations; but the vast mass of people have not yet learnt to heed these warnings -- education is yet to come to them.
Men must have education. They speak of democracy, of the equality of all men, these days. But how will a man know he is equal with all? He must have a strong brain, a clear mind free of nonsensical ideas; he must pierce through the mass of superstitions encrusting his mind to the pure truth that is in his inmost Self. Then he will know that all perfections, all powers are already within himself, that these have not to be given him by others. When he realises this, he becomes free that moment, he achieves equality. He also realises that every one else is equally as perfect as he, and he does not have to exercise any power, physical, mental or moral, over his brother men. He abandons the idea that there was ever any man who was lower than himself. Then he can talk of equality; not until then. Now, as I was telling you, among the Jews there was a continuous struggle between the priests and the prophets; and the priests sought to monopolise power and knowledge, till they themselves began to lose them and the chains they had put on the feet of the people were on their own feet. The masters always become slaves before long. The culmination of the struggle was the victory of Jesus of Nazareth. This triumph is the history of Christianity. Christ at last succeeded in overthrowing the mass of witchcraft. This great prophet killed the dragon of priestly selfishness, rescued from its clutches the jewel of truth, and gave it to all the world, so that whosoever desired to possess it would have absolute freedom to do so, and would not have to wait on the pleasure of any priest or priests.
The Jews were never a very philosophical race: they had not the subtlety of the Indian brain nor did they have the Indian's psychic power. The priests in India, the Brahmins, possessed great intellectual and psychic powers. It was they who began the spiritual development of India, and they accomplished wonderful things. But the time came when the free spirit of development that had at first actuated the Brahmins disappeared. They began to arrogate powers and privileges to themselves. If a Brahmin killed a man, he would not be punished. The Brahmin, by his very birth, is the lord of the universe! Even the most wicked Brahmin must be worshipped!
But while the priests were flourishing, there existed also the poet - prophets called Sannyasins. All Hindus, whatever their castes may be, must, for the sake of attaining spirituality, give up their work and prepare for death. No more is the world to be of any interest to them. They must go out and become Sannyasins. The Sannyasins have nothing to do with the two thousand ceremonies that the priests have invented: Pronounce certain words -- ten syllables, twenty syllables, and so on -- all these things are nonsense.
So these poet - prophets of ancient India repudiated the ways of the priest and declared the pure truth. They tried to break the power of the priests, and they succeeded a little. But in two generations their disciples went back to the superstitious, roundabout ways of the priests -- became priests themselves: "You can get truth only through us!" Truth became crystallised again, and again prophets came to break the encrustations and free the truth, and so it went on. Yes, there must be all the time the man, the prophet, or else humanity will die.
You wonder why there have to be all these roundabout methods of the priests. Why can you not come directly to the truth? Are you ashamed of God's truth that you have to hide it behind all kinds of intricate ceremonies and formulas? Are you ashamed of God that you cannot confess His truth before the world? Do you call that being religious and spiritual? The priests are the only people fit for the truth! The masses are not fit for it! It must be diluted! Water it down a little!
Take the Sermon on the Mount and the Gita -- they are simplicity itself. Even the streetwalker can understand them. How grand! In them you find the truth clearly and simply revealed. But no, the priests would not accept that truth can be found so directly. They speak of two thousand heavens and two thousand hells. If people follow their prescriptions, they will go to heaven! If they do not obey the rules, they will go to hell!
But the people shall learn the truth. Some are afraid that if the full truth is given to all, it will hurt them. They should not be given the unqualified truth -- so they say. But the world is not much better off by compromising truth. What worse can it be than it is already? Bring truth out! If it is real, it will do good. When people protest and propose other methods, they only make apologies for witchcraft.
India was full of it in Buddha's day. There were the masses of people, and they were debarred from all knowledge. If just a word of the Vedas entered the ears of a man, terrible punishment was visited upon him. The priests had made a secret of the Vedas -- the Vedas that contained the spiritual truths discovered by the ancient Hindus!
At last one man could bear it no more. He had the brain, the power, and the heart -- a heart as infinite as the broad sky. He felt how the masses were being led by the priests and how the priests were glorying in their power, and he wanted to do something about it. He did not want any power over any one, and he wanted to break the mental and spiritual bonds of men. His heart was large. The heart, many around us may have, and we also want to help others. But we do not have the brain; we do not know the ways and means by which help can be given. But this man had the brain to discover the means of breaking the bondages of souls. He learnt why men suffer, and he found the way out of suffering. He was a man of accomplishment, he worked everything out; he taught one and all without distinction and made them realise the peace of enlightenment. This was the man Buddha.
You know from Arnold's poem, The Light of Asia, how Buddha was born a prince and how the misery of the world struck him deeply; how, although brought up and living in the lap of luxury, he could not find comfort in his personal happiness and security; how he renounced the world, leaving his princess and new - born son behind; how he wandered searching for truth from teacher to teacher; and how he at last attained to enlightenment. You know about his long mission, his disciples, his organisations. You all know these things.
Buddha was the triumph in the struggle that had been going on between the priests and the prophets in India. One thing can be said for these Indian priests -- they were not and never are intolerant of religion; they never have persecuted religion. Any man was allowed to preach against them. Theirs is such a religion; they never molested any one for his religious views. But they suffered from the peculiar weaknesses of all the priests: they also sought power, they also promulgated rules and regulations and made religion unnecessarily complicated, and thereby undermined the strength of those who followed their religion.
Buddha cut through all these excrescences. He preached the most tremendous truths. He taught the very gist of the philosophy of the Vedas to one and all without distinction, he taught it to the world at large, because one of his great messages was the equality of man. Men are all equal. No concession there to anybody! Buddha was the great preacher of equality. Every man and woman has the same right to attain spirituality -- that was his teaching. The difference between the priests and the other castes he abolished. Even the lowest were entitled to the highest attainments; he opened the door of Nirvana to one and all. His teaching was bold even for India. No amount of preaching can ever shock the Indian soul, but it was hard for India to swallow Buddha's doctrine. How much harder it must be for you!
His doctrine was this: Why is there misery in our life? Because we are selfish. We desire things for ourselves -- that is why there is misery. What is the way out? The giving up of the self. The self does not exist; the phenomenal world, all this that we perceive, is all that exists. There is nothing called soul underlying the cycle of life and death. There is the stream of thought, one thought following another in succession, each thought coming into existence and becoming non - existent at the same moment, that is all; there is no thinker of the thought, no soul. The body is changing all the time; so is mind, consciousness. The self therefore is a delusion. All selfishness comes of holding on to the self, to this illusory self. If we know the truth that there is no self, then we will be happy and make others happy.
This was what Buddha taught. And he did not merely talk; he was ready to give up his own life for the world. He said, "If sacrificing an animal is good, sacrificing a man is better", and he offered himself as a sacrifice. He said, "This animal sacrifice is another superstition. God and soul are the two big superstitions. God is only a superstition invented by the priests. If there is a God, as these Brahmins preach, why is there so much misery in the world? He is just like me, a slave to the law of causation. If he is not bound by the law of causation, then why does he create? Such a God is not at all satisfactory. There is the ruler in heaven that rules the universe according to his sweet will and leaves us all here to die in misery -- he never has the goodness to look at us for a moment. Our whole life is continuous suffering; but this is not sufficient punishment -- after death we must go to places where we have other punishments. Yet we continually perform all kinds of rites and ceremonies to please this creator of the world!"
Buddha said, "These ceremonials are all wrong. There is but one ideal in the world. Destroy all delusions; what is true will remain. As soon as the clouds are gone, the sun will shine". How to kill the self? Become perfectly unselfish, ready to give up your life even for an ant. Work not for any superstition, not to please any God, not to get any reward, but because you are seeking your own release by killing your self. Worship and prayer and all that, these are all nonsense. You all say, "I thank God"-- but where does He live? You do not know, and yet you are all going crazy about God.
Hindus can give up everything except their God. To deny God is to cut off the very ground from under the feet of devotion. Devotion and God the Hindus must cling to. They can never relinquish these. And here, in the teaching of Buddha, are no God and no soul -- simply work. What for? Not for the self, for the self is a delusion. We shall be ourselves when this delusion has vanished. Very few are there in the world that can rise to that height and work for work's sake.
Yet the religion of Buddha spread fast. It was because of the marvellous love which, for the first time in the history of humanity, overflowed a large heart and devoted itself to the service not only of all men but of all living things -- a love which did not care for anything except to find a way of release from suffering for all beings.
Man was loving God and had forgotten all about his brother man. The man who in the name of God can give up his very life, can also turn around and kill his brother man in the name of God. That was the state of the world. They would sacrifice the son for the glory of God, would rob nations for the glory of God, would kill thousands of beings for the glory of God, would drench the earth with blood for the glory of God. This was the first time they turned to the other God -- man. It is man that is to be loved. It was the first wave of intense love for all men -- the first wave of true unadulterated wisdom -- that, starting from India, gradually inundated country after country, north, south, east, west.
This teacher wanted to make truth shine as truth. No softening, no compromise, no pandering to the priests, the powerful, the kings. No bowing before superstitious traditions, however hoary; no respect for forms and books just because they came down from the distant past. He rejected all scriptures, all forms of religious practice. Even the very language, Sanskrit, in which religion had been traditionally taught in India, he rejected, so that his followers would not have any chance to imbibe the superstitions which were associated with it.
There is another way of looking at the truth we have been discussing: the Hindu way. We claim that Buddha's great doctrine of selflessness can be better understood if it is looked at in our way. In the Upanishads there is already the great doctrine of the Atman and the Brahman. The Atman, Self, is the same as Brahman, the Lord. This Self is all that is; It is the only reality. Maya, delusion, makes us see It as different. There is one Self, not many. That one Self shines in various forms. Man is man's brother because all men are one. A man is not only my brother, say the Vedas, he is myself. Hurting any part of the universe, I only hurt myself. I am the universe. It is a delusion that I think I am Mr. So - and - so -- that is the delusion.
The more you approach your real Self, the more this delusion vanishes. The more all differences and divisions disappear, the more you realise all as the one Divinity. God exists; but He is not the man sitting upon a cloud. He is pure Spirit. Where does He reside? Nearer to you than your very self. He is the Soul. How can you perceive God as separate and different from yourself? When you think of Him as some one separate from yourself, you do not know Him. He is you yourself. That was the doctrine of the prophets of India.
It is selfishness that you think that you see Mr. So - and - so and that all the world is different from you. You believe you are different from me. You do not take any thought of me. You go home and have your dinner and sleep. If I die, you still eat, drink, and are merry. But you cannot really be happy when the rest of the world is suffering. We are all one. It is the delusion of separateness that is the root of misery. Nothing exists but the Self; there is nothing else.
Buddha's idea is that there is no God, only man himself. He repudiated the mentality which underlies the prevalent ideas of God. He found it made men weak and superstitious. If you pray to God to give you everything, who is it, then, that goes out and works? God comes to those who work hard. God helps them that help themselves. An opposite idea of God weakens our nerves, softens our muscles, makes us dependent. Everything independent is happy; everything dependent is miserable. Man has infinite power within himself, and he can realise it -- he can realise himself as the one infinite Self. It can be done; but you do not believe it. You pray to God and keep your powder dry all the time.
Buddha taught the opposite. Do not let men weep. Let them have none of this praying and all that. God is not keeping shop. With every breath you are praying in God. I am talking; that is a prayer. You are listening; that is a prayer. Is there ever any movement of yours, mental or physical, in which you do not participate in the infinite Divine Energy? It is all a constant prayer. If you call only a set of words prayer, you make prayer superficial. Such prayers are not much good; they can scarcely bear any real fruit.
Is prayer a magic formula, by repeating which, even is you do not work hard, you gain miraculous results? No. All have to work hard; all have to reach the depths of that infinite Energy. Behind the poor, behind the rich, there is the same infinite Energy. It is not that one man works hard, and another by repeating a few words achieves results. This universe is a constant prayer. If you take prayer in this sense, I am with you. Words are not necessary. Better is silent prayer.
The vast majority of people do not understand the meaning of this doctrine. In India any compromise regarding the Self means that we have given power into the hands of the priests and have forgotten the great teachings of the prophets. Buddha knew this; so he brushed aside all the priestly doctrines and practices and made man stand on his own feet. It was necessary for him to go against the accustomed ways of the people; he had to bring about revolutionary changes. As a result this sacrificial religion passed away from India for ever, and was never revived.
Buddhism apparently has passed away from India; but really it has not. There was an element of danger in the teaching of Buddha -- it was a reforming religion. In order to bring about the tremendous spiritual change he did, he had to give many negative teachings. But if a religion emphasises the negative side too much, it is in danger of eventual destruction. Never can a reforming sect survive if it is only reforming; the formative elements alone -- the real impulse, that is, the principles -- live on and on. After a reform has been brought about, it is the positive side that should be emphasised; after the building is finished the scaffolding must be taken away.
It so happened in India that as time went on, the followers of Buddha emphasised the negative aspect of his teachings too much and thereby caused the eventual downfall of their religion. The positive aspects of truth were suffocated by the forces of negation; and thus India repudiated the destructive tendencies that flourished in the name of Buddhism. That was the decree of the Indian national thought.
The negative elements of Buddhism -- there is no God and no soul -- died out. I can say that God is the only being that exists; it is a very positive statement. He is the one reality. When Buddha says there is no soul, I say, "Man, thou art one with the universe; thou art all things." How positive! The reformative element died out; but the formative element has lived through all time. Buddha taught kindness towards lower beings; and since then there has not been a sect in India that has not taught charity to all beings, even to animals. This kindness, this mercy, this charity -- greater than any doctrine -- are what Buddhism left to us.
The life of Buddha has an especial appeal. All my life I have been very fond of Buddha, but not of his doctrine. I have more veneration for that character than for any other -- that boldness, that fearlessness, and that tremendous love! He was born for the good of men. Others may seek God, others may seek truth for themselves; he did not even care to know truth for himself. He sought truth because people were in misery.
How to help them, that was his only concern. Throughout his life he never had a thought for himself. How can we ignorant, selfish, narrow - minded human beings ever understand the greatness of this man?
And consider his marvellous brain! No emotionalism. That giant brain never was superstitious. Believe not because an old manuscript has been produced, because it has been handed down to you from your forefathers, because your friends want you to -- but think for yourself; search truth for yourself; realise it yourself. Then if you find it beneficial to one and many, give it to people. Soft - brained men, weak - minded, chicken - hearted, cannot find the truth. One has to be free, and as broad as the sky. One has to have a mind that is crystal clear; only then can truth shine in it. We are so full of superstitions! Even in your country where you think you are highly educated, how full of narrownesses and superstitions you are! Just think, with all your claims to civilisation in this country, on one occasion I was refused a chair to sit on, because I was a Hindu.
Six hundred years before the birth of Christ, at the time when Buddha lived, the people of India must have had wonderful education. Extremely free - minded they must have been. Great masses followed him. Kings gave up their thrones; queens gave up their thrones. People were able to appreciate and embrace his teaching, so revolutionary, so different from what they had been taught by the priests through the ages! But their minds have been unusually free and broad.
And consider his death. If he was great in life, he was also great in death. He ate food offered to him by a member of a race similar to your American Indians. Hindus do not touch them, because they eat everything indiscriminately. He told his disciples, "Do not eat this food, but I cannot refuse it. Go to the man and tell him he has done me one of the greatest services of my life -- he has released me from the body." An old man came and sat near him -- he had walked miles and miles to see the Master -- and Buddha taught him. When he found a disciple weeping, he reproved him, saying, "What is this? Is this the result of all my teaching? Let there be no false bondage, no dependence on me, no false glorification of this passing personality. The Buddha is not a person; he is a realisation. Work out your own salvation."
Even when dying, he would not claim any distinction for himself. I worship him for that. What you call Buddhas and Christs are only the names of certain states of realisation. Of all the teachers of the world, he was the one who taught us most to be self - reliant, who freed us not only from the bondages of our false selves but from dependence on the invisible being or beings called God or gods. He invited every one to enter into that state of freedom which he called Nirvana. All must attain to it one day; and that attainment is the complete fulfilment of man.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.