에 대하여 교수 Max Müller
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한국어
우리 브라흐마바딘의 일의 이상은 항상 "카르마니에바디카라스테 마 팔레슈 카다차나 — 일을 행하는 권리는 그대에게 있으나, 그 결실에 대해서는 결코 권리가 없다"여야 함에도 불구하고, 진지한 일꾼이라면 자기 자신을 알리지 않은 채, 그리고 적어도 몇 줄기의 빛을 붙잡지 않은 채 활동의 장에서 떠나지 않습니다.
우리 일의 시작은 훌륭했으며, 우리 친구들이 보여 준 한결같은 진지함은 모든 칭송을 넘어섭니다. 신념의 진실함과 동기의 순수함은 반드시 승리를 거둘 것이며; 이러한 것들로 무장한, 비록 작은 소수일지라도, 어떤 역경 가운데서도 반드시 이기게 되어 있습니다.
초자연적 조명에 대한 모든 진실하지 못한 주장자들로부터 멀리 떨어져 계십시오; 그러한 조명이 불가능하다는 말이 아니라, 친구들이여, 우리의 이 세상에서 그러한 모든 주장 가운데 90퍼센트의 숨은 동기는 "욕망, 황금, 또는 명성"이며, 나머지 10퍼센트 가운데 9퍼센트는 형이상학자의 주의보다 의사의 부드러운 보살핌을 필요로 하는 경우들입니다.
가장 먼저 이루어야 할 큰 일은 인격을 확립하는 것이며, 우리가 말하는바, 프라티슈티타 프라즈냐(확립된 지혜)를 얻는 것입니다. 이는 개인에게나 조직된 개인의 단체에나 똑같이 적용됩니다. 세상이 모든 새로운 시도를 — 비록 그것이 영성의 길에 있다 하더라도 — 의심의 눈초리로 본다고 해서 초조해하지 마십시오. 가련한 세상은, 얼마나 자주 속아 왔습니까! 이 삼사라(곧 삶의 세속적 면모)가 어떤 성장하는 운동을 의심의 눈초리로 바라보거나, 더 좋게는, 반쯤 적대적인 전선을 그 운동에 펼쳐 보일수록, 그 운동에는 그만큼 더 좋습니다. 만일 이 운동이 전파해야 할 진리가 있다면, 그것이 채워야 할 어떤 필요가 있어 태어난 것이라면, 비난은 곧 칭찬으로 바뀌고, 멸시는 사랑으로 바뀔 것입니다. 요즘 사람들은 종교를 어떤 사회적 또는 정치적 목적의 수단으로 받아들이는 경향이 있습니다. 이를 경계하십시오. 종교는 그 자체로 목적입니다. 세속적 안녕의 수단에 불과한 종교는, 그것이 무엇이든지 간에, 종교가 아닙니다; 그리고 인간이 자기 감각의 모든 즐거움을 자유롭고 충만히 누리는 것 외에 다른 목적이 없다고 주장하는 것은 신과 인간에 대한 순전한 신성모독입니다.
진리, 순수, 무사 — 이러한 것들이 있는 곳에는, 해 아래나 위에 그 소유자를 짓밟을 어떠한 권능도 없습니다. 이러한 것들로 무장하면, 한 개인이 온 우주를 마주 대하여 맞설 수 있습니다.
무엇보다도, 타협을 경계하십시오. 누구와도 적대하라는 뜻이 아니라, 좋을 때나 나쁠 때나 자신의 원칙을 굳게 지켜야 하며, 지지자를 얻으려는 탐욕에서 그것을 결코 다른 이의 "변덕"에 맞추어 조정해서는 안 된다는 뜻입니다. 그대의 아트만이 우주의 받침대이거늘 — 그대가 누구의 받침을 필요로 하겠습니까? 인내와 사랑과 힘으로 기다리십시오; 만일 도움을 줄 사람이 지금은 준비되어 있지 않다면, 때가 되면 올 것입니다. 어찌하여 우리가 서둘러야 합니까? 모든 위대한 일의 진정한 추진력은 그 거의 알아채지 못하는 시작에 있습니다.
벵골의 어느 시골 마을에서 가난한 브라만 부모에게서 태어난 한 소년의 삶과 가르침이, 몇 해 안에 우리 조상들이 꿈조차 꾸지 못한 그토록 먼 땅에까지 이를 줄 누가 일찍이 생각이나 했겠습니까? 저는 바가반 라마크리슈나를 가리킵니다. 막스 뮐러 교수가 이미 슈리 라마크리슈나에 관한 글을 「나인틴스 센추리」에 썼다는 것을 알고 계십니까? 그리고 충분한 자료가 제공된다면, 그분의 삶과 가르침에 관한 더 크고 더 충실한 기록을 매우 기쁜 마음으로 쓰실 것이라는 것도 말입니다. 막스 뮐러 교수는 어찌나 비범한 분이신지! 며칠 전 저는 그분을 방문했습니다. 차라리 그분께 경의를 표하러 갔다고 말해야 할 것입니다. 누구든 슈리 라마크리슈나를 사랑하는 사람이라면, 그 종파, 신조, 국적이 무엇이든지 간에, 그 사람을 방문하는 일을 저는 순례로 여기기 때문입니다. "마드박타남 차 예 박타스 테 메 박타타마 마타 — 나를 사랑하는 자들에게 헌신하는 자들 — 그들이야말로 나의 가장 좋은 헌신자들이다." 그렇지 않습니까?
교수님은 처음에 위대한 브라모 지도자인 고 케샤브 찬드라 센의 삶에 갑작스럽고 중대한 변화를 가져온 그 배후의 권능에 대해 알아보고자 하셨고; 그 이후로 그분은 슈리 라마크리슈나의 삶과 가르침의 진지한 학생이자 찬미자가 되어 오셨습니다. "라마크리슈나는 오늘날 수천 명에 의해 예배를 받고 계십니다, 교수님" 하고 제가 말씀드렸습니다. "그러한 분이 아니시라면, 누구에게 예배가 드려져야 하겠습니까" 하는 것이 그분의 답변이었습니다. 교수님은 친절 그 자체이셨으며, 스터디 씨와 저를 점심 식사에 초대하셨습니다. 그분은 옥스퍼드의 여러 칼리지와 보들리언 도서관을 우리에게 보여 주셨습니다. 그분은 또한 우리를 기차역까지 동행해 주셨습니다; 그리고 이 모든 일을 그분이 행하신 까닭은, 그분께서 말씀하셨듯이, "라마크리슈나 파라마함사의 제자를 만나는 일은 매일 있는 일이 아니기" 때문이었습니다.
이 방문은 제게는 진정 하나의 계시였습니다. 아름다운 정원에 둘러싸인 그 아담하고 아늑한 집, 차분하고 자애로운 얼굴과, 일흔의 겨울에도 불구하고 어린아이의 이마처럼 매끄러운 이마를 가진 그 은발의 현자, 그리고 그 얼굴의 모든 선마다 그 뒤 어딘가에 깊이 자리 잡은 영성의 광맥을 말해 주는 듯하던 모습; 고대 인도의 현자들의 사상에 대한 관심을 불러일으키고, 반대와 멸시를 이겨 내며, 마침내 그것에 대한 존경을 창출하는 그분의 길고도 고된 과업을 통해 평생의 동반자가 되어 준 그 고귀한 부인 — 나무들, 꽃들, 평온함, 그리고 맑은 하늘 — 이 모든 것이 저를 상상 속에서 고대 인도의 영광스러운 시절로, 우리 브라흐마리시와 라자르시의 시절로, 위대한 바나프라스타들의 시절로, 아룬다티들과 바시슈타들의 시절로 돌려보냈습니다.
제가 그곳에서 본 것은 문헌학자도 학자도 아닌, 매일 자신이 브라흐만과의 일치를 깨닫고 있는 한 영혼이며, 매 순간 보편자와의 일치에 도달하기 위해 확장하고 있는 한 마음이었습니다. 다른 이들은 메마른 세부의 사막 속에서 자신을 잃어버리는데, 그분은 생명의 샘을 두드렸습니다. 진실로 그분의 심장 박동은 우파니샤드의 운율을 잡았으니 "타메바이캄 자나타 잣마남안야 바초 비문차타 — 오직 아트만만을 알고, 그 외의 모든 말은 버리라."
세계를 움직이는 학자이자 철학자이심에도 불구하고, 그분의 학문과 철학은 다만 그분을 영의 깨달음으로 더욱더 높이 인도해 왔으니, 그분의 아파라 비드야(낮은 지식)는 진정 그분이 파라 비드야(더 높은 지식)에 이르도록 도왔습니다. 이것이야말로 진정한 배움입니다. 비드야 다다티 비나얌 — "지식은 겸손을 준다." 만일 우리에게 가장 높은 곳으로 가는 길을 보여 주지 못한다면 지식이 무슨 소용이 있겠습니까?
그리고 그분이 인도에 대해 품고 계신 그 사랑은 어떠합니까! 저도 제 자신의 모국에 대해 그 백분의 일이라도 그러한 사랑을 가질 수 있다면 좋겠습니다! 비범하면서도 동시에 강렬하게 활동적인 마음을 부여받으신 그분은, 오십 년 이상을 인도 사상의 세계에서 살고 움직여 오시며, 산스크리트 문학의 끝없는 숲에서 빛과 그림자의 날카로운 교차를 깊은 관심과 진심 어린 사랑으로 지켜보아 오셨습니다. 마침내 그것이 모두 그분의 영혼 깊이 스며들어 그분의 존재 전체를 물들였습니다.
막스 뮐러는 베단타파 중의 베단타파입니다. 그분은 진정, 그 모든 화음과 불협화음의 배경 한가운데서 베단타의 선율의 진정한 영혼을 잡으셨습니다 — 곧 세상의 종파와 신조들을 비추는 그 한 빛, 베단타, 모든 종교가 그 응용에 불과한 그 한 원리입니다. 그렇다면 라마크리슈나 파라마함사는 누구셨습니까? 이 고대 원리의 실제적 시연이시며, 과거의 인도의 화신이시며, 다가올 인도의 예표이시며, 만국에 영적 빛을 가져오는 분이셨습니다. 보석상만이 보석의 가치를 이해할 수 있다 — 이는 옛 속담입니다. 이 서구의 현자가 인도 사상의 창공에 떠오른 모든 새로운 별을 인도인들 자신이 그 위대함을 깨닫기도 전에 연구하고 감상하시는 것이 놀랄 만한 일이겠습니까?
"언제 인도에 오시겠습니까? 그곳의 모든 사람이 자기 조상들의 사상을 참된 빛 가운데 두기 위해 그토록 많은 일을 하신 분을 환영할 것입니다" 하고 제가 말씀드렸습니다. 그 노현자의 얼굴이 환해졌습니다 — 그분의 눈에는 거의 눈물이 어렸으며, 머리를 가만히 끄덕이시고는, 천천히 말씀이 흘러나왔습니다: "그러면 저는 돌아오지 않을 것입니다; 거기서 저를 화장하셔야 할 것입니다." 더 이상의 질문은 인간의 마음의 거룩한 비밀들이 간직된 영역에 대한 부당한 침입처럼 보였습니다. 그 누가 알겠습니까만, 어쩌면 시인이 말한 그것이었을지도 모릅니다 —
탓체타사 스마라티 누남아보다푸르밤,
바바스티라니 자난탄타라사우흐르다니.
탓체타사 스마라티 누남아보다푸르밤,
바바스티라니 자난탄타라사우흐르다니.
— "그는 마음으로, 마음 깊이 굳게 뿌리내린, 전생의 우정들을 분명히 기억하노라."
그분의 삶은 세상에 축복이 되어 왔습니다; 그분께서 현재의 존재의 차원을 바꾸시기까지 부디 더 많고 많은 해가 있기를 기원합니다!
주석
English
Though the ideal of work of our Brahmavâdin should always be " कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन — To work thou hast the right, but never to the fruits thereof", yet no sincere worker passes out of the field of activity without making himself known and catching at least a few rays of light.
The beginning of our work has been splendid, and the steady earnestness shown by our friends is beyond all praise. Sincerity of conviction and purity of motive will surely gain the day; and even a small minority, armed with these, is surely destined to prevail against all odds.
Keep away from all insincere claimants to supernatural illumination; not that such illumination is impossible, but, my friends, in this world of ours "lust, or gold, or fame" is the hidden motive behind ninety per cent of all such claims, and of the remaining ten per cent, nine per cent are cases which require the tender care of physicians more than the attention of metaphysicians.
The first great thing to accomplish is to establish a character, to obtain, as we say, the प्रतिष्ठिता प्रज्ञा (established Wisdom). This applies equally to individuals and to organised bodies of individuals. Do not fret because the world looks with suspicion at every new attempt, even though it be in the path of spirituality. The poor world, how often has it been cheated! The more the संसार that is, the worldly aspect of life, looks at any growing movement with eyes of suspicion, or, even better still, presents to it a semi-hostile front, so much the better is it for the movement. If there is any truth this movement has to disseminate, any need it is born to supply, soon will condemnation be changed into praise, and contempt converted into love. People in these days are apt to take up religion as a means to some social or political end. Beware of this. Religion is its own end. That religion which is only a means to worldly well-being is not religion, whatever else it may be; and it is sheer blasphemy against God and man to hold that man has no other end than the free and full enjoyment of all the pleasure of his senses.
Truth, purity, and unselfishness — wherever these are present, there is no power below or above the sun to crush the possessor thereof. Equipped with these, one individual is able to face the whole universe in opposition.
Above all, beware of compromises. I do not mean that you are to get into antagonism with anybody, but you have to hold on to your own principles in weal or woe and never adjust them to others' "fads" through the greed of getting supporters. Your Âtman is the support of the universe — whose support do you stand in need of? Wait with patience and love and strength; if helpers are not ready now, they will come in time. Why should we be in a hurry? The real working force of all great work is in its almost unperceived beginnings.
Whoever could have thought that the life and teachings of a boy born of poor Brâhmin parents in a wayside Bengal village would, in a few years, reach such distant lands as our ancestors never even dreamed of? I refer to Bhagavan Ramâkrishna. Do you know that Prof. Max Müller has already written an article on Shri Ramakrishna for the Nineteenth Century, and will be very glad to write a larger and fuller account of his life and teachings if sufficient materials are forthcoming? What an extraordinary man is Prof. Max Müller! I paid a visit to him a few days ago. I should say, that I went to pay my respects to him, for whosoever loves Shri Ramakrishna, whatever be his or her sect, or creed, or nationality, my visit to that person I hold as a pilgrimage. "मद्भक्तानां च ये भक्तास्ते मे भक्ततमा मताः — They who are devoted to those who love Me — they are My best devotees." Is that not true?
The Professor was first induced to inquire about the power behind, which led to sudden and momentous changes in the life of the late Keshab Chandra Sen, the great Brâhmo leader; and since then, he has been an earnest student and admirer of the life and teachings of Shri Ramakrishna. "Ramakrishna is worshipped by thousands today, Professor", I said. "To whom else shall worship be accorded, if not to such", was the answer. The Professor was kindness itself, and asked Mr. Sturdy and myself to lunch with him. He showed us several colleges in Oxford and the Bodleian library. He also accompanied us to the railway station; and all this he did because, as he said, "It is not every day one meets a disciple of Ramakrishna Paramahamsa."
The visit was really a revelation to me. That nice little house in its setting of a beautiful garden, the silverheaded sage, with a face calm and benign, and forehead smooth as a child's in spite of seventy winters, and every line in that face speaking of a deep-seated mine of spirituality somewhere behind; that noble wife, the helpmate of his life through his long and arduous task of exciting interest, overriding opposition and contempt, and at last creating a respect for the thoughts of the sages of ancient India — the trees, the flowers, the calmness, and the clear sky — all these sent me back in imagination to the glorious days of Ancient India, the days of our Brahmarshis and Râjarshis, the days of the great Vânaprasthas, the days of Arundhatis and Vasishthas.
It was neither the philologist nor the scholar that I saw, but a soul that is every day realising its oneness with the Brahman, a heart that is every moment expanding to reach oneness with the Universal. Where others lose themselves in the desert of dry details, he has struck the well-spring of life. Indeed his heartbeats have caught the rhythm of the Upanishads " तमेवैकं जानथ जात्मानमन्या वाचो विमुञ्चथ — Know the Atman alone, and leave off all other talk."
Although a world-moving scholar and philosopher, his learning and philosophy have only led him higher and higher to the realisation of the Spirit, his अपरा विद्या (lower knowledge) has indeed helped him to reach the परा विद्या (higher knowledge). This is real learning. विद्या ददाति विनयम् — "Knowledge gives humility." Of what use is knowledge if it does not show us the way to the Highest?
And what love he bears towards India! I wish I had a hundredth part of that love for my own motherland! Endued with an extraordinary, and at the same time intensely active mind, he has lived and moved in the world of Indian thought for fifty years or more, and watched the sharp interchange of light and shade in the interminable forest of Sanskrit literature with deep interest and heartfelt love, till they have all sunk into his very soul and coloured his whole being.
Max Müller is a Vedantist of Vedantists. He has, indeed, caught the real soul of the melody of the Vedanta, in the midst of all its settings of harmonies and discords — the one light that lightens the sects and creeds of the world, the Vedanta, the one principle of which all religions are only applications. And what was Ramakrishna Paramahamsa? The practical demonstration of this ancient principle, the embodiment of India that is past, and a foreshadowing of the India that is to be, the bearer of spiritual light unto nations. The jeweller alone can understand the worth of jewels; this is an old proverb. Is it a wonder that this Western sage does study and appreciate every new star in the firmament of Indian thought, before even the Indians themselves realise its magnitude?
"When are you coming to India? Every heart there would welcome one who has done so much to place the thoughts of their ancestors in the true light", I said. The face of the aged sage brightened up — there was almost a tear in his eyes, a gentle nodding of the head, and slowly the words came out: "I would not return then; you would have to cremate me there." Further questions seemed an unwarrantable intrusion into realms wherein are stored the holy secrets of man's heart. Who knows but that it was what the poet has said—
तच्चेतसा स्मरति नूनमबोधपूर्वं ।
भावस्थिराणि जननान्तरसौहृदानि ॥
तच्चेतसा स्मरति नूनमबोधपूर्वं ।
भावस्थिराणि जननान्तरसौहृदानि ॥
—"He remembers with his mind the friendships of former births, firmly rooted in his heart."
His life has been a blessing to the world; and may it be many, many years more, before he changes the present plane of his existence!
Notes
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.