Kelahiran Agama

Bunga-bunga indah di hutan dengan kelopak-kelopaknya yang beraneka warna, mengangguk-anggukkan kepala, melompat, bergerak riang, bermain-main bersama setiap angin sepoi; burung-burung indah dengan bulunya yang cemerlang, nyanyian merdu mereka bergema di seluruh pelosok hutan — mereka ada di sana kemarin, penghibur saya, teman-teman saya, dan hari ini mereka telah pergi — ke mana? Teman-teman bermain saya, teman-teman suka dan duka saya, kesenangan dan hiburan saya — mereka pun telah pergi — ke mana? Mereka yang merawat saya ketika saya masih kanak-kanak, yang sepanjang hidup mereka hanya mempunyai satu pikiran untuk saya — yaitu melakukan segalanya untuk saya — mereka pun telah pergi. Semua orang, segalanya telah pergi, sedang pergi, dan akan pergi. Ke mana mereka pergi? Inilah pertanyaan yang mendesak untuk dijawab dalam benak manusia purba. "Mengapa demikian?" mungkin Anda bertanya. "Bukankah ia menyaksikan segala sesuatu terurai, kembali menjadi debu di hadapannya? Mengapa ia harus merisaukan sama sekali ke mana mereka pergi?"

Bagi manusia purba, pertama-tama segalanya adalah hidup, dan baginya kematian dalam arti pemusnahan sama sekali tidak memiliki makna. Orang-orang datang kepadanya, pergi, dan datang lagi. Kadang-kadang mereka pergi dan tidak kembali. Oleh karena itu, dalam bahasa paling kuno di dunia, kematian selalu diungkapkan dengan semacam kepergian. Inilah awal dari agama. Dengan demikian, manusia purba mencari ke mana-mana solusi atas kesulitannya — ke mana mereka semua pergi?

Ada matahari pagi yang bersinar dalam kemuliaannya, membawa cahaya dan kehangatan serta kegembiraan bagi dunia yang tidur. Perlahan ia menempuh perjalanannya dan, sungguh sayang, ia pun menghilang, turun, turun ke bawah!

Namun hari berikutnya ia muncul lagi — cemerlang, indah! Dan ada bunga teratai — bunga yang menakjubkan itu di sungai Nil, Sindhu, dan Tigris, tempat-tempat kelahiran peradaban — yang mekar di pagi hari ketika sinar matahari menyentuh kelopaknya yang tertutup, dan kembali menutup saat matahari terbenam. Ada pula mereka yang datang dan pergi lalu bangkit kembali dari kubur mereka dalam keadaan hidup. Inilah solusi yang pertama. Matahari dan teratai adalah, oleh karena itu, lambang-lambang utama dalam agama-agama paling kuno. Mengapa lambang-lambang ini? Karena pemikiran abstrak, apa pun itu, ketika diungkapkan, niscaya hadir dengan mengenakan pakaian yang tampak, nyata, dan kasar. Inilah hukumnya. Gagasan tentang kepergian yang bukan kepergian dari keberadaan melainkan di dalamnya, hanya dapat diungkapkan sebagai sebuah perubahan, sebuah transformasi sesaat; dan secara refleksif, benda yang menyentuh indera dan bergetar menuju pikiran serta memunculkan gagasan baru niscaya diambil sebagai tumpuan, inti di sekitar mana gagasan baru itu mengembangkan dirinya sebagai sebuah ungkapan. Maka matahari dan teratai menjadi lambang-lambang yang pertama.

Di mana-mana terdapat lubang-lubang yang dalam — sangat gelap dan suram; ke bawah semuanya gelap dan menakutkan; di bawah air kita tidak dapat melihat, meski kita membuka mata kita; ke atas adalah cahaya, cahaya semata, bahkan pada malam hari kumpulan bintang-bintang yang indah memancarkan cahayanya. Ke mana mereka pergi, orang-orang yang saya cintai? Tentu bukan ke bawah, ke tempat yang gelap dan suram itu, melainkan ke atas, di alam Cahaya Abadi. Hal itu membutuhkan lambang baru. Di sinilah api dengan lidah-lidah nyala yang menyala-nyala — memakan habis hutan dalam waktu singkat, memasak makanan, memberikan kehangatan, dan mengusir binatang-binatang buas — api yang memberikan kehidupan dan menyelamatkan kehidupan ini; dan kemudian nyala-nyala itu — semuanya bergerak ke atas, tidak pernah ke bawah. Maka ada lambang lain — api ini yang membawa mereka ke atas menuju tempat-tempat cahaya — penghubung antara kita dan mereka yang telah menyeberang ke alam cahaya. "Engkau Ignis," demikian dimulainya catatan manusia tertua, "utusan kami kepada para wujud yang bercahaya." Maka mereka menaruh makanan dan minuman serta apa pun yang mereka kira akan menyenangkan para "wujud bercahaya" itu ke dalam api. Inilah awal dari persembahan kurban.

Sejauh ini pertanyaan pertama terpecahkan, setidaknya cukup untuk memenuhi kebutuhan manusia-manusia purba ini. Kemudian datanglah pertanyaan lain: dari manakah semua ini berasal? Mengapa pertanyaan itu tidak datang lebih dahulu? Karena kita lebih mudah mengingat perubahan yang mendadak. Kebahagiaan, kegembiraan, penambahan, kenikmatan tidak meninggalkan kesan sedalam kesedihan, duka, dan kehilangan pada pikiran kita. Sifat kita adalah kegembiraan, kenikmatan, kesenangan, dan kebahagiaan. Apa pun yang merobeknya secara keras meninggalkan kesan yang lebih dalam daripada perjalanan yang wajar. Maka masalah kematian adalah yang pertama dipecahkan sebagai pengganggu besar. Kemudian seiring dengan kemajuan lebih lanjut datanglah pertanyaan lain: dari mana mereka datang? Segala sesuatu yang hidup bergerak: kita bergerak; kehendak kita menggerakkan anggota tubuh kita; anggota tubuh kita menciptakan bentuk-bentuk di bawah kendali kehendak kita. Maka segala sesuatu yang bergerak memiliki kehendak di dalamnya sebagai penggerak, bagi anak-manusia zaman kuno sebagaimana bagi manusia-anak zaman sekarang. Angin memiliki kehendak; awan, seluruh alam semesta, penuh dengan kehendak-kehendak, pikiran-pikiran, dan jiwa-jiwa yang terpisah. Mereka menciptakan semua ini sama seperti kita membuat banyak hal; mereka — para "Dewa" (dewa-dewa), para "Elohim" — adalah para pencipta semua ini.

Sementara itu masyarakat terus berkembang. Dalam masyarakat ada raja — mengapa tidak di antara para wujud bercahaya, para Elohim? Oleh karena itu ada "Dewa" tertinggi, seorang Elohim-Yahweh, Tuhan dari segala tuhan — satu Tuhan yang dengan kehendak tunggal-Nya telah menciptakan semua ini — bahkan para "wujud bercahaya". Namun sebagaimana Ia telah menunjuk berbagai bintang dan planet, demikian pula Ia telah menunjuk berbagai "Dewa" atau malaikat untuk mengawasi berbagai fungsi alam — sebagian atas kematian, sebagian atas kelahiran, dan sebagainya. Satu wujud tertinggi, tertinggi karena tak terhingga lebih berkuasa daripada yang lainnya, adalah konsepsi bersama dalam dua sumber besar semua agama, yaitu ras Arya dan Semit. Namun di sinilah orang-orang Arya mengambil awal yang baru, sebuah penyimpangan yang agung.

Tuhan mereka bukan hanya sebuah wujud tertinggi, tetapi Ia adalah Dyaus Pitar, Bapa di surga. Inilah awal dari Cinta. Tuhan Semit hanyalah sang penggelegar, hanya Yang Menakutkan, Tuhan pasukan yang perkasa. Kepada semua ini orang-orang Arya menambahkan sebuah gagasan baru, yaitu gagasan tentang seorang Ayah. Dan perbedaannya menjadi semakin jelas sepanjang kemajuan lebih lanjut, yang pada kenyataannya terhenti di tempat ini pada cabang Semit umat manusia. Tuhan orang Semit tidak dapat dilihat — bahkan, melihat-Nya adalah kematian; Tuhan orang Arya tidak hanya dapat dilihat, bahkan Ia adalah tujuan keberadaan; satu-satunya tujuan hidup adalah melihat-Nya. Orang Semit menaati Raja dari segala raja-nya karena takut akan hukuman dan mematuhi perintah-Nya. Orang Arya mencintai ayahnya; dan lebih jauh lagi ia menambahkan ibu, sahabatnya. "Cintai saya, cintai anjing saya," begitu kata mereka. Jadi setiap makhluk-Nya harus dicintai, karena mereka adalah milik-Nya. Bagi orang Semit, kehidupan ini adalah pos terdepan di mana kita ditempatkan untuk menguji kesetiaan kita; bagi orang Arya kehidupan ini berada di atas jalan menuju tujuan kita. Bagi orang Semit, jika kita melaksanakan kewajiban kita dengan baik, kita akan memiliki rumah abadi yang penuh kegembiraan di surga. Bagi orang Arya, rumah itu adalah Tuhan itu sendiri. Bagi orang Semit, mengabdi kepada Tuhan adalah sarana untuk mencapai tujuan, yakni imbalannya, yaitu kegembiraan dan kenikmatan. Bagi orang Arya, kenikmatan, kesengsaraan — segalanya — adalah sarana, dan tujuannya adalah Tuhan. Orang Semit menyembah Tuhan untuk masuk surga. Orang Arya menolak surga untuk sampai kepada Tuhan. Singkatnya, inilah perbedaan utamanya. Tujuan dan akhir dari kehidupan Arya adalah melihat Tuhan, melihat wajah Sang Kekasih, karena tanpa-Nya ia tidak dapat hidup. "Tanpa kehadiran-Mu, matahari, bulan, dan bintang-bintang kehilangan cahayanya."

## Referensi