Guru Spiritualitas
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
GURU SPIRITUALITAS
Setiap jiwa ditakdirkan untuk menjadi sempurna, dan setiap makhluk, pada akhirnya, akan mencapai keadaan tersebut. Apa pun keadaan kita sekarang adalah hasil dari apa pun yang pernah kita lakukan atau pikirkan di masa lampau; dan apa pun yang akan kita capai di masa depan akan menjadi hasil dari apa yang kita lakukan atau pikirkan sekarang. Akan tetapi, hal ini tidak menutup kemungkinan kita menerima bantuan dari luar; potensi-potensi jiwa selalu dibangkitkan oleh suatu bantuan dari luar, sedemikian rupa sehingga dalam sebagian besar kasus di dunia ini, bantuan dari luar hampir mutlak diperlukan. Pengaruh yang membangkitkan datang dari luar, dan pengaruh itu bekerja atas potensi-potensi kita sendiri; lalu pertumbuhan pun dimulai, kehidupan rohani pun lahir, dan akhirnya manusia menjadi suci serta sempurna. Dorongan pembangkit yang datang dari luar ini tidak dapat diterima dari buku-buku; jiwa hanya dapat menerima dorongan dari jiwa yang lain, dan dari tidak ada yang lain. Kita boleh mempelajari buku sepanjang hidup, kita boleh menjadi sangat intelektual, tetapi pada akhirnya kita akan mendapati bahwa kita sama sekali belum berkembang secara rohani. Tingkat perkembangan intelektual yang tinggi tidak selalu menunjukkan perkembangan yang setara pada sisi rohani manusia; sebaliknya, kita hampir setiap hari menemukan kasus-kasus di mana intelek berkembang sangat pesat dengan mengorbankan rohani.
Nah, dalam perkembangan intelektual kita dapat memperoleh banyak bantuan dari buku, tetapi dalam perkembangan rohani, hampir tidak sama sekali. Dalam mempelajari buku, kadang-kadang kita terkecoh hingga mengira bahwa kita sedang dibantu secara rohani; namun, jika kita menganalisis diri kita sendiri, kita akan mendapati bahwa hanya intelek kita yang dibantu, dan bukan rohani. Itulah alasan mengapa hampir setiap orang dari kita dapat berbicara secara amat menakjubkan tentang pokok-pokok rohani, tetapi ketika tiba waktu untuk bertindak, kita mendapati diri kita sangat menyedihkan kekurangannya. Hal ini terjadi karena buku tidak dapat memberi kita dorongan dari luar itu. Untuk membangkitkan rohani, dorongan itu harus datang dari jiwa yang lain.
Jiwa yang darinya dorongan ini datang disebut Guru, sang pengajar; dan jiwa kepada siapa dorongan itu disampaikan disebut sisya, sang murid. Untuk menyampaikan dorongan ini, pertama-tama, jiwa yang darinya dorongan itu datang harus memiliki kekuatan untuk meneruskannya, bagaikan, kepada yang lain; dan kedua, objek kepada siapa dorongan itu diteruskan harus layak menerimanya. Benih harus berupa benih yang hidup, dan ladang harus telah dibajak siap; dan apabila kedua syarat ini terpenuhi, maka pertumbuhan agama yang menakjubkan pun terjadi. "Pembicara agama haruslah menakjubkan, demikian pula pendengarnya"; dan apabila keduanya sungguh menakjubkan, luar biasa, barulah pertumbuhan rohani yang gemilang itu akan datang, dan tidak dengan cara lain. Mereka inilah pengajar yang sejati, dan mereka inilah murid yang sejati. Selain mereka, yang lain hanya bermain-main dengan kerohanian — sekadar bergumul sedikit secara intelektual, sekadar memuaskan sedikit rasa ingin tahu — tetapi hanya berdiri di tepi luar cakrawala agama. Ada sedikit nilai dalam hal itu; kehausan sejati akan agama mungkin dengan demikian dapat dibangkitkan; segalanya datang pada waktunya. Sungguh suatu hukum alam yang misterius bahwa segera setelah ladang siap, benih pun harus datang; segera setelah jiwa menginginkan agama, sang penerus kekuatan religius pun harus datang. "Pendosa yang mencari bertemu dengan Sang Juru Selamat yang mencari." Apabila kekuatan yang menarik dalam jiwa penerima sudah penuh dan matang, kekuatan yang menjawab tarikan itu pun harus datang.
Akan tetapi, terdapat bahaya-bahaya besar di sepanjang jalan. Ada bahaya pada jiwa penerima, yakni mengira emosi sesaatnya sebagai kerinduan religius yang sejati. Kita menemukan hal ini dalam diri kita sendiri. Berulang kali dalam hidup kita, seseorang yang kita kasihi meninggal; kita menerima pukulan; sesaat kita mengira bahwa dunia ini sedang lepas dari jari-jari kita, dan bahwa kita menginginkan sesuatu yang lebih tinggi, serta bahwa kita akan menjadi religius. Dalam beberapa hari, gelombang itu surut, dan kita pun ditinggalkan terdampar di tempat semula. Kita kerap kali keliru menganggap dorongan-dorongan semacam itu sebagai kehausan sejati akan agama, tetapi selama emosi-emosi sesaat ini terus disalahartikan demikian, kebutuhan jiwa yang berkesinambungan dan sejati itu tidak akan datang, dan kita tidak akan menemukan "sang penerus".
Maka, ketika kita mengeluh bahwa kita belum memperoleh kebenaran, dan bahwa kita sangat menginginkannya, alih-alih mengeluh, tugas pertama kita seharusnya adalah menengok ke dalam jiwa kita sendiri dan mencari tahu apakah kita memang sungguh-sungguh menginginkannya. Dalam sebagian besar kasus, kita akan mendapati bahwa kita belum layak; kita tidak menginginkannya; tidak ada kehausan akan yang rohani.
Masih ada lebih banyak kesulitan bagi "sang penerus". Banyak yang, meskipun terbenam dalam kebodohan, namun, dalam kesombongan hati mereka, mengira bahwa mereka tahu segalanya, dan tidak hanya berhenti di situ, melainkan menawarkan untuk memikul orang lain di atas bahu mereka, sehingga "orang buta menuntun orang buta, keduanya pun jatuh ke dalam parit". Dunia ini penuh dengan orang-orang semacam itu; setiap orang ingin menjadi guru, setiap pengemis ingin memberi hadiah sebesar sejuta dolar. Sebagaimana yang terakhir itu konyol, demikian pula guru-guru semacam ini.
Lalu, bagaimana kita mengenali seorang guru? Pertama, matahari tidak memerlukan obor agar terlihat. Kita tidak menyalakan lilin untuk melihat matahari. Apabila matahari terbit, secara naluriah kita menyadari terbitnya; dan apabila seorang guru manusia datang untuk menolong kita, jiwa pun secara naluriah akan tahu bahwa ia telah menemukan kebenaran. Kebenaran berdiri di atas buktinya sendiri; ia tidak memerlukan kesaksian lain untuk membuktikannya; ia bersinar dengan sendirinya. Ia menembus ke relung paling dalam dari kodrat kita, dan seluruh alam semesta bangkit dan berkata, "Inilah Kebenaran." Mereka inilah guru-guru yang sangat agung, tetapi kita juga dapat memperoleh bantuan dari guru-guru yang lebih kecil; dan karena kita sendiri tidak selalu cukup intuitif untuk yakin akan penilaian kita terhadap orang dari siapa kita menerima, maka perlu ada ujian-ujian tertentu. Ada syarat-syarat tertentu yang diperlukan pada murid, dan juga pada guru.
Syarat-syarat yang diperlukan pada murid adalah kemurnian, kehausan sejati akan pengetahuan, dan ketekunan. Tidak ada jiwa yang tidak murni yang dapat menjadi religius; itulah syarat agung yang utama; kemurnian dalam segala hal mutlak diperlukan. Syarat lainnya adalah kehausan sejati akan pengetahuan. Siapa yang menginginkan? Itulah pertanyaannya. Kita memperoleh apa pun yang kita inginkan — itu adalah hukum yang sangat lama. Yang menginginkan, akan memperoleh. Menginginkan agama itu sangatlah sulit, tidak semudah yang umumnya kita kira. Lalu kita selalu lupa bahwa agama tidak terdiri dari mendengarkan ceramah, atau membaca buku, melainkan suatu pergumulan yang berkesinambungan, suatu pergulatan dengan kodrat kita sendiri, suatu pertarungan tanpa henti hingga kemenangan tercapai. Hal ini bukanlah perkara satu atau dua hari, beberapa tahun, atau beberapa kelahiran, melainkan mungkin ratusan kelahiran, dan kita harus siap untuk itu. Hal itu mungkin datang dengan segera, atau mungkin tidak datang dalam ratusan kelahiran; dan kita harus siap untuk itu. Murid yang berangkat dengan semangat seperti itu akan meraih keberhasilan.
Pada guru, pertama-tama kita harus melihat bahwa ia mengetahui rahasia kitab-kitab suci. Seluruh dunia membaca kitab suci — Alkitab, Weda, Quran, dan lain-lainnya; tetapi semua itu hanyalah kata-kata, susunan luar, sintaksis, etimologi, filologi, tulang-tulang kering agama. Sang guru mungkin mampu menemukan berapa usia suatu kitab, tetapi kata-kata hanyalah bentuk luar tempat segala sesuatu hadir. Mereka yang terlalu banyak bergulat dengan kata-kata dan membiarkan pikiran selalu berlari dalam kekuatan kata-kata, kehilangan rohnya. Maka sang guru harus mampu mengetahui roh dari kitab-kitab suci. Jaringan kata-kata bagaikan hutan raksasa di mana pikiran manusia tersesat dan tidak menemukan jalan keluar. Berbagai metode merangkai kata, berbagai metode berbicara dalam bahasa yang indah, berbagai metode menjelaskan dalil-dalil kitab suci, hanyalah untuk kenikmatan kaum terpelajar. Mereka tidak mencapai kesempurnaan; mereka sekadar ingin menunjukkan kepakaran mereka, agar dunia memuji mereka dan melihat bahwa mereka adalah orang-orang yang terpelajar. Anda akan mendapati bahwa tidak seorang pun dari guru-guru besar dunia masuk ke dalam berbagai penjelasan teks semacam itu; pada mereka tidak ada upaya "menyiksa teks", tidak ada ucapan, "Kata ini berarti ini, dan ini adalah hubungan filologis antara kata ini dengan kata itu." Anda pelajarilah semua guru besar yang pernah dihasilkan dunia, dan Anda akan melihat bahwa tidak satu pun dari mereka menempuh jalan itu. Namun mereka mengajar, sementara yang lain, yang tidak mempunyai apa-apa untuk diajarkan, akan mengambil satu kata dan menulis sebuah buku tiga jilid tentang asal-usul dan penggunaannya. Sebagaimana Guru saya dahulu mengatakan, apa yang akan Anda pikirkan tentang orang-orang yang masuk ke kebun mangga dan menyibukkan diri menghitung daun-daun serta memeriksa warna daun-daun, ukuran rantingnya, jumlah cabangnya, dan seterusnya, sementara hanya satu dari mereka yang memiliki akal sehat untuk mulai memakan mangga-mangga itu? Maka tinggalkanlah penghitungan daun dan ranting serta pencatatan semacam itu kepada orang lain. Pekerjaan itu memiliki nilainya sendiri pada tempat yang tepat, tetapi tidak di sini, di ranah rohani. Manusia tidak pernah menjadi rohani melalui pekerjaan semacam itu; Anda tidak pernah sekalipun melihat manusia rohani yang kuat di antara para "penghitung daun" ini. Agama adalah tujuan tertinggi manusia, kemuliaan tertinggi, tetapi ia tidak memerlukan "penghitungan daun". Jika Anda ingin menjadi seorang Kristen, tidaklah perlu mengetahui apakah Kristus lahir di Yerusalem atau di Betlehem atau tanggal pasti ketika ia menyampaikan Khotbah di Bukit; Anda hanya perlu merasakan Khotbah di Bukit. Tidaklah perlu membaca dua ribu kata mengenai kapan khotbah itu disampaikan. Semua itu adalah untuk kenikmatan kaum terpelajar. Biarkanlah mereka memilikinya; katakanlah amin terhadap itu. Marilah kita memakan mangga-mangga itu.
Syarat kedua yang diperlukan pada guru adalah bahwa ia harus tanpa dosa. Pertanyaan itu pernah diajukan kepada saya di Inggris oleh seorang sahabat, "Mengapa kita harus memperhatikan kepribadian seorang guru? Kita hanya perlu menilai apa yang ia katakan, dan menerima hal itu." Tidak demikian. Jika seseorang ingin mengajari saya sesuatu tentang dinamika atau kimia atau ilmu fisika lain, ia boleh berkarakter apa saja; ia tetap dapat mengajarkan dinamika atau ilmu lain. Sebab pengetahuan yang diperlukan oleh ilmu-ilmu fisika hanyalah intelektual dan bergantung pada kekuatan intelektual; dalam kasus seperti itu, seseorang dapat memiliki kekuatan intelektual yang luar biasa besar tanpa sedikit pun perkembangan jiwanya. Akan tetapi, dalam ilmu-ilmu rohani, dari awal hingga akhir mustahil ada terang rohani di dalam jiwa yang tidak murni. Apa yang dapat diajarkan oleh jiwa semacam itu? Ia tidak mengetahui apa-apa. Kebenaran rohani adalah kemurnian. "Berbahagialah orang yang suci hatinya, karena mereka akan melihat Tuhan". Dalam satu kalimat itu terkandung intisari dari semua agama. Jika Anda telah belajar itu, semua yang pernah dikatakan di masa lampau dan semua yang mungkin dapat dikatakan di masa depan, telah Anda ketahui; Anda tidak perlu mencari ke dalam apa pun yang lain, sebab Anda telah memiliki segala yang diperlukan dalam satu kalimat itu; ia dapat menyelamatkan dunia, sekalipun semua kitab suci lainnya hilang. Penglihatan akan Tuhan, sekilas pandang akan yang seberang sana, tidak pernah datang sebelum jiwa menjadi murni. Oleh karena itu, pada guru spiritualitas, kemurnian adalah satu hal yang tidak dapat ditiadakan; kita harus terlebih dahulu melihat siapa dia, dan kemudian apa yang dia katakan. Tidaklah demikian dengan guru intelektual; di sana kita lebih peduli pada apa yang ia katakan daripada pada siapa dirinya. Dengan guru agama, kita harus pertama-tama dan terutama melihat siapa dirinya, dan barulah setelah itu datang nilai dari kata-katanya, sebab dialah sang penerus. Apa yang akan ia teruskan, jika ia tidak memiliki kekuatan rohani yang utuh di dalam dirinya? Sebagai perumpamaan: Jika sebuah pemanas itu panas, ia dapat menghantarkan getaran panas, tetapi jika tidak, mustahil melakukan hal itu. Demikianlah halnya dengan getaran mental dari guru agama yang ia teruskan kepada pikiran murid. Ini adalah perkara peneruan, dan bukan sekadar perkara merangsang kemampuan intelektual kita. Suatu kekuatan, yang nyata dan dapat diraba, keluar dari guru dan mulai tumbuh dalam pikiran murid. Oleh karena itu, syarat yang diperlukan adalah bahwa sang guru haruslah sejati.
Syarat ketiga adalah motif. Kita harus melihat bahwa ia tidak mengajar dengan motif terselubung apa pun, demi nama, demi kemasyhuran, atau apa pun yang lain, melainkan semata-mata demi kasih, kasih yang murni untuk Anda. Apabila kekuatan-kekuatan rohani diteruskan dari guru kepada murid, kekuatan-kekuatan itu hanya dapat disampaikan melalui perantara kasih; tidak ada perantara lain yang dapat menyampaikannya. Motif lain apa pun, seperti keuntungan atau nama, akan langsung menghancurkan perantara penyampai itu; oleh karena itu, semuanya harus dilakukan melalui kasih. Hanya orang yang telah mengenal Tuhan yang dapat menjadi seorang guru. Apabila Anda melihat bahwa pada guru itu syarat-syarat ini terpenuhi, Anda berada dalam keadaan aman; jika syarat-syarat itu tidak terpenuhi, tidaklah bijak menerimanya. Ada risiko besar, jika ia tidak dapat menyampaikan kebaikan, bahwa kadang-kadang ia akan menyampaikan kejahatan. Hal ini harus dijaga; oleh karena itu, secara alami berlaku bahwa kita tidak dapat diajar oleh siapa saja dan sembarang orang.
Khotbah yang disampaikan oleh sungai dan batu boleh jadi benar sebagai majas puitis, tetapi tidak seorang pun dapat memberitakan sebutir kebenaran pun sebelum ia memilikinya di dalam dirinya sendiri. Kepada siapa sungai-sungai berkhotbah? Hanya kepada jiwa manusia yang teratai kehidupannya telah merekah. Apabila hati telah dibukakan, ia dapat menerima pengajaran dari sungai-sungai atau dari batu-batu — ia dapat memperoleh suatu pengajaran religius dari semua itu; tetapi hati yang belum terbuka tidak akan melihat apa pun selain sungai dan batu-batu yang menggelinding. Seorang buta boleh datang ke museum, tetapi ia hanya datang dan pergi; jika ia hendak melihat, matanya harus terlebih dahulu dibukakan. Pembuka mata agama ini adalah sang guru. Oleh karena itu, dengan sang guru, hubungan kita adalah hubungan leluhur dan keturunan; sang guru adalah leluhur rohani, dan sang murid adalah keturunan rohani. Memang baik berbicara tentang kebebasan dan kemerdekaan, tetapi tanpa kerendahan hati, ketundukan, penghormatan, dan iman, tidak akan ada agama. Suatu fakta yang berarti bahwa di tempat hubungan ini masih ada antara guru dan murid, di sanalah saja tumbuh jiwa-jiwa rohani yang raksasa; tetapi pada mereka yang telah membuangnya, agama dijadikan sebagai pengalih perhatian. Pada bangsa-bangsa dan gereja-gereja di mana hubungan antara guru dan murid ini tidak dipelihara, kerohanian hampir merupakan sesuatu yang tidak dikenal. Ia tidak pernah datang tanpa rasa itu; tidak ada yang dapat meneruskan dan tidak ada yang dapat ditujui untuk diteruskan, sebab semuanya merdeka. Dari siapa mereka dapat belajar? Dan jika mereka datang untuk belajar, mereka datang untuk membeli pengetahuan. Berilah saya agama senilai satu dolar; bukankah saya dapat membayar satu dolar untuknya? Agama tidak dapat diperoleh dengan cara seperti itu!
Tidak ada yang lebih tinggi dan lebih suci daripada pengetahuan yang datang ke dalam jiwa yang diteruskan oleh seorang guru rohani. Jika seseorang telah menjadi seorang Yogi yang sempurna, pengetahuan itu datang dengan sendirinya, tetapi ia tidak dapat diperoleh dalam buku. Anda boleh pergi dan membenturkan kepala Anda ke empat penjuru dunia, mencari di Pegunungan Himalaya, di Pegunungan Alpen, di Pegunungan Kaukasus, di Padang Pasir Gobi atau Sahara, atau di dasar laut, tetapi ia tidak akan datang sebelum Anda menemukan seorang guru. Temukanlah sang guru, layanilah dia seperti seorang anak, bukakanlah hati Anda kepada pengaruhnya, lihatlah di dalam dirinya Tuhan yang menyatakan diri. Perhatian kita harus ditujukan pada sang guru sebagai perwujudan tertinggi dari Tuhan; dan sementara kekuatan perhatian itu memusat di sana, gambaran sang guru sebagai manusia akan mencair lenyap; bingkainya akan sirna, dan Tuhan yang sejati akan tertinggal di sana. Mereka yang datang kepada kebenaran dengan semangat penghormatan dan kasih semacam itu — kepada merekalah Sang Tuan Kebenaran berbicara dengan kata-kata yang paling menakjubkan. "Tanggalkanlah kasut dari kakimu, sebab tempat engkau berdiri itu adalah tanah yang kudus". Di mana pun Nama-Nya disebut, tempat itu suci. Apalagi seseorang yang menyebut Nama-Nya, dan dengan penghormatan yang bagaimana kita harus mendekati seseorang yang darinya keluar kebenaran-kebenaran rohani! Inilah semangat yang harus ada dalam kita untuk diajar. Guru-guru semacam itu jumlahnya sedikit, tidak diragukan lagi, di dunia ini, tetapi dunia tidak pernah sepenuhnya kehilangan mereka. Pada saat dunia ini benar-benar kosong dari mereka, dunia akan berhenti ada, ia akan menjadi neraka yang mengerikan dan akan jatuh begitu saja. Guru-guru ini adalah bunga-bunga indah dari kehidupan manusia dan membuat dunia tetap berjalan; kekuatan yang dinyatakan dari hati-hati kehidupan inilah yang menjaga batas-batas masyarakat tetap utuh.
Di atas mereka ini terdapat satu kelompok guru yang lain, yaitu para Kristus dunia. Guru dari segala guru ini mewakili Tuhan Sendiri dalam wujud manusia. Mereka jauh lebih tinggi; mereka dapat meneruskan kerohanian dengan sentuhan, dengan suatu kehendak, yang menjadikan bahkan karakter yang paling rendah dan paling merosot pun menjadi orang suci dalam satu detik. Tidakkah Anda membaca tentang bagaimana mereka biasa melakukan hal-hal ini? Mereka bukanlah guru-guru yang sedang saya bicarakan; mereka adalah Guru dari segala guru, perwujudan terbesar dari Tuhan bagi manusia; kita tidak dapat melihat Tuhan kecuali melalui mereka. Kita tidak dapat tidak menyembah mereka, dan hanya merekalah makhluk-makhluk yang wajib kita sembah.
Tidak ada manusia yang pernah "melihat" Tuhan kecuali sebagaimana Ia dinyatakan dalam Putra. Kita tidak dapat melihat Tuhan. Jika kita mencoba melihat-Nya, kita membuat karikatur Tuhan yang menjijikkan. Ada sebuah kisah India tentang seorang yang bodoh yang diminta membuat sebuah patung dewa Siwa, dan setelah berhari-hari bergulat, ia membuat sebuah patung seekor kera. Demikianlah setiap kali kita mencoba membuat patung Tuhan, kita membuat karikatur tentang-Nya, sebab kita tidak dapat memahami-Nya sebagai sesuatu yang lebih tinggi daripada manusia selama kita adalah manusia. Waktunya akan tiba ketika kita melampaui kodrat manusia kita dan mengenal-Nya sebagaimana adanya Dia; tetapi selama kita masih manusia, kita harus menyembah-Nya di dalam manusia. Berbicaralah sesuka kita, berusahalah sesuka kita, kita tidak dapat melihat Tuhan kecuali sebagai manusia. Kita boleh menyampaikan pidato-pidato intelektual yang besar, menjadi rasionalis yang sangat besar, dan membuktikan bahwa kisah-kisah tentang Tuhan ini semua omong kosong, tetapi marilah kita kembali kepada akal sehat yang praktis. Apa yang ada di balik intelek yang luar biasa ini? Nol, tidak ada apa-apa, hanya sekadar buih semata. Lain kali Anda mendengar seseorang menyampaikan kuliah-kuliah intelektual besar yang menentang penyembahan Tuhan ini, peganglah dia dan tanyakan kepadanya apa idenya tentang Tuhan, apa yang ia maksud dengan "mahakuasa", dan "mahatahu", serta "kasih yang mahahadir", dan seterusnya, di luar ejaan kata-kata itu. Ia tidak memaksudkan apa-apa, ia tidak dapat merumuskan suatu gagasan, ia tidak lebih baik daripada orang awam di jalanan yang belum pernah membaca satu buku pun. Akan tetapi, orang di jalanan itu tenang dan tidak mengganggu dunia, sementara argumen orang yang lain itu menimbulkan kekacauan. Ia tidak memiliki persepsi yang sebenarnya, dan keduanya berada pada bidang yang sama.
Agama adalah pengalaman langsung, dan Anda harus membuat pembedaan yang setajam-tajamnya antara perkataan dan pengalaman langsung. Apa yang Anda persepsi di dalam jiwa Anda, itulah pengalaman langsung. Manusia tidak mempunyai gagasan tentang Roh, ia harus memikirkannya dengan bentuk-bentuk yang ada di hadapannya. Ia harus memikirkan langit yang biru, atau ladang yang luas, atau laut, atau sesuatu yang besar. Bagaimana lagi Anda dapat memikirkan Tuhan? Lalu apa yang sesungguhnya sedang Anda lakukan? Anda sedang berbicara tentang kemahahadiran, dan sedang memikirkan laut. Apakah Tuhan itu laut? Sedikit lebih banyak akal sehat diperlukan. Tidak ada yang lebih jarang daripada akal sehat, dunia ini terlalu penuh dengan perkataan. Cukuplah sudah semua argumen berbuih dari dunia ini. Kita oleh konstitusi kita yang sekarang ini terbatas dan terikat untuk melihat Tuhan sebagai manusia. Jika kerbau ingin menyembah Tuhan, mereka akan melihat-Nya sebagai kerbau yang sangat besar. Jika ikan ingin menyembah Tuhan, ia harus memikirkan-Nya sebagai ikan yang besar. Anda dan saya, kerbau, ikan, masing-masing mewakili sekian banyak bejana yang berbeda. Semua ini pergi ke laut untuk diisi dengan air sesuai dengan bentuk masing-masing bejana. Di dalam setiap bejana itu tidak ada apa pun selain air. Demikian pula dengan Tuhan. Apabila manusia melihat-Nya, mereka melihat-Nya sebagai manusia, dan binatang sebagai binatang — masing-masing menurut idealnya. Itulah satu-satunya cara Anda dapat melihat-Nya; Anda harus menyembah-Nya sebagai manusia, sebab tidak ada jalan lain. Dua golongan manusia tidak menyembah Tuhan sebagai manusia — manusia bagaikan binatang buas yang tidak mempunyai agama, dan Paramahamsa (Yogi tertinggi) yang telah melampaui kemanusiaan, yang telah membuang pikiran dan tubuhnya serta telah melampaui batas-batas alam. Seluruh alam telah menjadi Diri-nya. Ia tidak mempunyai pikiran maupun tubuh, dan dapat menyembah Tuhan sebagai Tuhan, sebagaimana dapat dilakukan oleh seorang Yesus atau seorang Buddha. Mereka tidak menyembah Tuhan sebagai manusia. Ujung yang satunya adalah manusia yang bagaikan binatang buas. Anda tahu bagaimana dua ujung yang ekstrem terlihat serupa. Demikian pula halnya dengan ujung ekstrem kebodohan dan ujung ekstrem pengetahuan; tidak ada di antara keduanya yang menyembah siapa pun. Yang sangat bodoh tidak menyembah Tuhan, sebab belum cukup berkembang untuk merasakan perlunya melakukan hal itu. Mereka yang telah mencapai pengetahuan tertinggi juga tidak menyembah Tuhan — sebab telah menyadari dan telah menjadi satu dengan Tuhan. Tuhan tidak pernah menyembah Tuhan. Di antara dua kutub keberadaan ini, jika ada seseorang yang memberi tahu Anda bahwa ia tidak akan menyembah Tuhan sebagai manusia, hati-hatilah terhadapnya. Ia adalah pembicara yang tidak bertanggung jawab, ia keliru; agamanya adalah untuk para pemikir yang berbuih, ia adalah omong kosong intelektual.
Oleh karena itu, mutlak perlu untuk menyembah Tuhan sebagai manusia, dan berbahagialah ras-ras yang memiliki "Tuhan-manusia" semacam itu untuk disembah. Orang-orang Kristen memiliki Tuhan-manusia semacam itu dalam diri Kristus; oleh karena itu, berpeganglah erat-erat pada Kristus; jangan pernah meninggalkan Kristus. Itulah cara alami untuk melihat Tuhan; melihat Tuhan di dalam manusia. Semua gagasan kita tentang Tuhan terpusat di sana. Keterbatasan besar yang dimiliki orang-orang Kristen adalah bahwa mereka tidak mengindahkan perwujudan-perwujudan Tuhan yang lain selain Kristus. Ia adalah perwujudan Tuhan; demikian pula Buddha; demikian pula beberapa yang lain, dan akan ada ratusan yang lain. Janganlah membatasi Tuhan di mana pun. Berikanlah segala penghormatan yang menurut Anda layak diberikan kepada Tuhan, kepada Kristus; itulah satu-satunya ibadah yang dapat kita miliki. Tuhan tidak dapat disembah; Ia adalah Sang Hadirat yang meresapi alam semesta. Hanya kepada perwujudan-Nya sebagai manusia kita dapat berdoa. Akan menjadi rencana yang sangat baik, ketika orang-orang Kristen berdoa, untuk mengucapkan, "dalam nama Kristus". Akan bijaksana untuk berhenti berdoa kepada Tuhan, dan hanya berdoa kepada Kristus. Tuhan memahami kelemahan-kelemahan manusia dan menjadi seorang manusia untuk berbuat baik kepada umat manusia. "Setiap kali kebajikan menyurut dan amoralitas merajalela, maka Aku datang menolong umat manusia", demikian sabda Krishna. Ia juga bersabda, "Orang-orang bodoh, karena tidak mengetahui bahwa Aku, Tuhan alam semesta yang Mahakuasa dan Mahahadir, telah mengambil wujud manusia ini, mengejek-Ku dan mengira bahwa hal itu tidak mungkin." Pikiran mereka telah diliputi oleh kebodohan yang sifatnya jahat, sehingga mereka tidak dapat melihat dalam diri-Nya Tuan alam semesta. Inkarnasi-inkarnasi agung dari Tuhan ini harus disembah. Tidak hanya itu, hanya merekalah yang dapat disembah; dan pada hari-hari kelahiran mereka, serta pada hari-hari ketika mereka meninggalkan dunia ini, kita seharusnya memberikan penghormatan yang lebih khusus kepada mereka. Dalam menyembah Kristus, saya lebih suka menyembah-Nya persis sebagaimana Ia menghendaki; pada hari kelahiran-Nya, saya lebih suka menyembah-Nya dengan berpuasa daripada dengan berpesta — dengan berdoa. Apabila yang agung ini dipikirkan, mereka menyatakan diri di dalam jiwa kita, dan mereka menjadikan kita serupa dengan mereka. Seluruh kodrat kita berubah, dan kita menjadi seperti mereka.
Akan tetapi, Anda tidak boleh mencampuradukkan Kristus atau Buddha dengan hantu-hantu yang terbang di udara dan semua omong kosong semacam itu. Penghinaan terhadap yang suci! Kristus datang ke dalam suatu sesi spiritualistis untuk menari! Saya telah melihat kehadiran itu di negeri ini. Bukan dengan cara seperti itu perwujudan-perwujudan Tuhan ini datang. Sentuhan satu kali saja dari salah satu di antara mereka akan terlihat pada seorang manusia; ketika Kristus menyentuh, seluruh jiwa manusia itu akan berubah, manusia itu akan dimuliakan persis seperti yang dialami-Nya. Seluruh hidupnya akan dirohanikan; dari setiap pori tubuhnya akan memancar kekuatan rohani. Kekuatan-kekuatan besar Kristus dalam mukjizat-mukjizat dan dalam penyembuhan, dalam pribadi seperti diri-Nya, itu apa? Itu adalah hal-hal yang rendah dan kasar yang tidak dapat tidak Ia lakukan karena Ia berada di antara makhluk-makhluk yang kasar. Di mana pembuatan mukjizat ini dilakukan? Di antara orang-orang Yahudi; dan orang-orang Yahudi tidak menerima-Nya. Di mana hal itu tidak dilakukan? Di Eropa. Pembuatan mukjizat itu masuk kepada orang-orang Yahudi, yang menolak Kristus, dan Khotbah di Bukit masuk ke Eropa, yang menerima-Nya. Roh manusia mengambil apa yang sejati dan menolak apa yang palsu. Kekuatan besar Kristus tidak terletak pada mukjizat-mukjizat-Nya atau pada penyembuhan-Nya. Orang bodoh mana pun dapat melakukan hal-hal itu. Orang-orang bodoh dapat menyembuhkan yang lain, setan-setan dapat menyembuhkan yang lain. Saya telah melihat orang-orang yang mengerikan dan jahat melakukan mukjizat-mukjizat yang menakjubkan. Mereka tampak menghasilkan buah-buahan dari tanah. Saya telah mengenal orang-orang bodoh dan orang-orang setan yang menceritakan masa lalu, masa kini, dan masa depan. Saya telah melihat orang-orang bodoh menyembuhkan dengan sekilas pandang, dengan kehendak, penyakit-penyakit yang paling mengerikan. Hal-hal ini memang kekuatan, sungguh, tetapi sering kali kekuatan yang sifatnya jahat. Yang satunya adalah kekuatan rohani Kristus yang akan hidup dan selalu hidup — suatu kasih yang mahakuasa dan raksasa, dan kata-kata kebenaran yang Ia khotbahkan. Tindakan menyembuhkan orang dengan sekilas pandang itu terlupakan, tetapi ucapan-Nya, "Berbahagialah orang yang suci hatinya", itu hidup hari ini. Kata-kata ini adalah gudang kekuatan yang raksasa — tidak terkuras habis. Selama pikiran manusia bertahan, selama nama Tuhan belum dilupakan, kata-kata ini akan terus bergulir dan tidak pernah berhenti ada. Inilah kekuatan-kekuatan yang diajarkan Yesus, dan kekuatan-kekuatan yang Ia miliki. Kekuatan kemurnian; ia adalah suatu kekuatan yang nyata. Maka dalam menyembah Kristus, dalam berdoa kepada-Nya, kita harus selalu mengingat apa yang sedang kita cari. Bukan hal-hal bodoh berupa pertunjukan mukjizat, melainkan kekuatan-kekuatan menakjubkan dari Roh, yang menjadikan manusia bebas, memberikan kepadanya penguasaan atas seluruh alam, mencabut darinya lencana perbudakan, dan menampakkan Tuhan kepadanya.
English
THE TEACHER OF SPIRITUALITY
Every soul is destined to be perfect, and every being, in the end, will attain to that state. Whatever we are now is the result of whatever we have been or thought in the past; and whatever we shall be in the future will be the result of what we do or think now. But this does not preclude our receiving help from outside; the possibilities of the soul are always quickened by some help from outside, so much so that in the vast majority of cases in the world, help from outside is almost absolutely necessary. Quickening influence comes from outside, and that works upon our own potentialities; and then the growth begins, spiritual life comes, and man becomes holy and perfect in the end. This quickening impulse which comes from outside cannot be received from books; the soul can receive impulse only from another soul, and from nothing else. We may study books all our lives, we may become very intellectual, but in the end we find we have not developed at all spiritually. It does not follow that a high order of intellectual development always shows an equivalent development of the spiritual side of man; on the other hand, we find cases almost every day where the intellect has become very highly developed at the expense of the spirit.
Now in intellectual development we can get much help from books, but in spiritual development, almost nothing. In studying books, sometimes we are deluded into thinking that we are being spiritually helped; but if we analyse ourselves, we shall find that only our intellect has been helped, and not the spirit. That is the reason why almost everyone of us can speak most wonderfully on spiritual subjects, but when the time of action comes, we find ourselves so woefully deficient. It is because books cannot give us that impulse from outside. To quicken the spirit, that impulse must come from another soul.
That soul from which this impulse comes is called the Guru, the teacher; and the soul to which the impulse is conveyed is called the disciple, the student. In order to convey this impulse, in the first place, the soul from which it comes must possess the power of transmitting it, as it were, to another; and in the second place, the object to which it is transmitted must be fit to receive it. The seed must be a living seed, and the field must be ready ploughed; and when both these conditions are fulfilled, a wonderful growth of religion takes place. "The speaker of religion must be wonderful, so must the hearer be"; and when both of these are really wonderful, extraordinary, then alone will splendid spiritual growth come, and not otherwise. These are the real teachers, and these are the real students. Besides these, the others are playing with spirituality — just having a little intellectual struggle, just satisfying a little curiosity — but are standing only on the outward fringe of the horizon of religion. There is some value in that; real thirst for religion may thus be awakened; all comes in course of time. It is a mysterious law of nature that as soon as the field is ready the seed must come, as soon as the soul wants religion, the transmitter of religious force must come. "The seeking sinner meeteth the seeking Saviour." When the power that attracts in the receiving soul is full and ripe, the power which answers to that attraction must come.
But there are great dangers in the way. There is the danger to the receiving soul of mistaking its momentary emotion for real religious yearning. We find that in ourselves. Many times in our lives, somebody dies whom we loved; we receive a blow; for a moment we think that this world is slipping between our fingers, and that we want something higher, and that we are going to be religious. In a few days that wave passes away, and we are left stranded where we were. We ofttimes mistake such impulses for real thirst after religion, but so long as these momentary emotions are thus mistaken, that continuous, real want of the soul will not come, and we shall not find the "transmitter".
So when we complain that we have not got the truth, and that we want it so much, instead of complaining, our first duty ought to be to look into our own souls and find whether we really want it. In the vast majority of cases we shall find that we are not fit; we do not want; there was no thirst after the spiritual.
There are still more difficulties for the "transmitter". There are many who, though immersed in ignorance, yet, in the pride of their hearts, think they know everything, and not only do not stop there, but offer to take others on their shoulders, and thus "the blind leading the blind, they both fall into the ditch". The world is full of these; everyone wants to be a teacher, every beggar wants to make a gift of a million dollars. Just as the latter is ridiculous, so are these teachers.
How are we to know a teacher then? In the first place, the sun requires no torch to make it visible. We do not light a candle to see the sun. When the sun rises, we instinctively become aware of its rising; and when a teacher of men comes to help us, the soul will instinctively know that it has found the truth. Truth stands on its own evidences; it does not require any other testimony to attest it; it is self-effulgent. It penetrates into the inmost recesses of our nature, and the whole universe stands up and says, "This is Truth." These are the very great teachers, but we can get help from the lesser ones also; and as we ourselves are not always sufficiently intuitive to be certain of our judgment of the man from whom we receive, there ought to be certain tests. There are certain conditions necessary in the taught, and also in the teacher.
The conditions necessary in the taught are purity, a real thirst after knowledge, and perseverance. No impure soul can be religious; that is the one great condition; purity in every way is absolutely necessary. The other condition is a real thirst after knowledge. Who wants? That is the question. We get whatever we want — that is an old, old law. He who wants, gets. To want religion is a very difficult thing, not so easy as we generally think. Then we always forget that religion does not consist in hearing talks, or in reading books, but it is a continuous struggle, a grappling with our own nature, a continuous fight till the victory is achieved. It is not a question of one or two days, of years, or of lives, but it may be hundreds of lifetimes, and we must be ready for that. It may come immediately, or it may not come in hundreds of lifetimes; and we must be ready for that. The student who sets out with such a spirit finds success.
In the teacher we must first see that he knows the secret of the scriptures. The whole world reads scriptures — Bibles, Vedas, Korans, and others; but they are only words, external arrangement, syntax, the etymology, the philology, the dry bones of religion. The teacher may be able to find what is the age of any book, but words are only the external forms in which things come. Those who deal too much in words and let the mind run always in the force of words lose the spirit. So the teacher must be able to know the spirit of the scriptures. The network of words is like a huge forest in which the human mind loses itself and finds no way out. The various methods of joining words, the various methods of speaking a beautiful language, the various methods of explaining the dicta of the scriptures, are only for the enjoyment of the learned. They do not attain perfection; they are simply desirous to show their learning, so that the world may praise them and see that they are learned men. You will find that no one of the great teachers of the world went into these various explanations of texts; on their part there is no attempt at "text-torturing", no saying, "This word means this, and this is the philological connection between this and that word." You study all the great teachers the world has produced, and you will see that no one of them goes that way. Yet they taught, while others, who have nothing to teach, will take up a word and write a three-volume book on its origin and use. As my Master used to say, what would you think of men who went into a mango orchard and busied themselves in counting the leaves and examining the colour of the leaves, the size of the twigs, the number of branches, and so forth, while only one of them had the sense to begin to eat the mangoes? So leave this counting of leaves and twigs and this note-taking to others. That work has its own value in its proper place, but not here in the spiritual realm. Men never become spiritual through such work; you have never once seen a strong spiritual man among these "leaf-counters". Religion is the highest aim of man, the highest glory, but it does not require "leaf-counting". If you want to be a Christian, it is not necessary to know whether Christ was born in Jerusalem or Bethlehem or just the exact date on which he pronounced the Sermon on the Mount; you only require to feel the Sermon on the Mount. It is not necessary to read two thousand words on when it was delivered. All that is for the enjoyment of the learned. Let them have it; say amen to that. Let us eat the mangoes.
The second condition necessary in the teacher is that he must be sinless. The question was once asked me in England by a friend, "Why should we look to the personality of a teacher? We have only to judge of what he says, and take that up." Not so. If a man wants to teach me something of dynamics or chemistry or any other physical science, he may be of any character; he can still teach dynamics or any other science. For the knowledge that the physical sciences require is simply intellectual and depends on intellectual strength; a man can have in such a case a gigantic intellectual power without the least development of his soul. But in the spiritual sciences it is impossible from first to last that there can be any spiritual light in that soul which is impure. What can such a soul teach? It knows nothing. Spiritual truth is purity. "Blessed are the pure in heart, for they shall see God". In that one sentence is the gist of all religions. If you have learnt that, all that has been said in the past and all that it is possible to say in the future, you have known; you need not look into anything else, for you have all that is necessary in that one sentence; it could save the world, were all the other scriptures lost. A vision of God, a glimpse of the beyond never comes until the soul is pure. Therefore in the teacher of spirituality, purity is the one thing indispensable; we must see first what he is, and then what he says. Not so with intellectual teachers; there we care more for what he says than what he is. With the teacher of religion we must first and foremost see what he is, and then alone comes the value of the words, because he is the transmitter. What will he transmit, if he has not flat spiritual power in him? To give a simile: If a heater is hot, it can convey heat vibrations, but if not, it is impossible to do so. Even so is the case with the mental vibrations of the religious teacher which he conveys to the mind of the taught. It is a question of transference, and not of stimulating only our intellectual faculties. Some power, real and tangible, goes out from the teacher and begins to grow in the mind of the taught. Therefore the necessary condition is that the teacher must be true.
The third condition is motive. We should see that he does not teach with any ulterior motive, for name, or fame, or anything else, but simply for love, pure love for you. When spiritual forces are transmitted from the teacher to the taught, they can only be conveyed through the medium of love; there is no other medium that can convey them. Any other motive, such as gain or name, would immediately destroy the conveying medium; therefore all must be done through love. One who has known God can alone be a teacher. When you see that in the teacher these conditions are fulfilled, you are safe; if they are not fulfilled, it is unwise to accept him. There is a great risk, if he cannot convey goodness, of his conveying wickedness sometimes. This must be guarded against; therefore it naturally follows that we cannot be taught by anybody and everybody.
The preaching of sermons by brooks and stones may be true as a poetical figure but no one can preach a single grain of truth until he has it in himself. To whom do the brooks preach sermons? To that human soul only whose lotus of life has already opened. When the heart has been opened, it can receive teaching from the brooks or the stones — it can get some religious teaching from all these; but the unopened heart will see nothing but brooks and rolling stones. A blind man may come to a museum, but he comes and goes only; if he is to see, his eyes must first be opened. This eye-opener of religion is the teacher. With the teacher, therefore, our relationship is that of ancestor and descendant; the teacher is the spiritual ancestor, and the disciple is the spiritual descendant. It is all very well to talk of liberty and independence, but without humility, submission, veneration, and faith, there will not be any religion. It is a significant fact that where this relation still exists between the teacher and the taught, there alone gigantic spiritual souls grow; but in those who have thrown it off religion is made into a diversion. In nations and churches where this relation between teacher and taught is not maintained spirituality is almost an unknown quantity. It never comes without that feeling; there is no one to transmit and no one to be transmitted to, because they are all independent. Of whom can they learn? And if they come to learn, they come to buy learning. Give me a dollar's worth of religion; cannot I pay a dollar for it? Religion cannot be got that way!
There is nothing higher and holier than the knowledge which comes to the soul transmitted by a spiritual teacher. If a man has become a perfect Yogi it comes by itself, but it cannot be got in books. You may go and knock your head against the four corners of the world, seek in the Himalayas, the Alps, the Caucasus, the Desert of Gobi or Sahara, or the bottom of the sea, but it will not come until you find a teacher. Find the teacher, serve him as a child, open your heart to his influence, see in him God manifested. Our attention should be fixed on the teacher as the highest manifestation of God; and as the power of attention concentrates there, the picture of the teacher as man will melt away; the frame will vanish, and the real God will be left there. Those that come to truth with such a spirit of veneration and love — for them the Lord of truth speaks the most wonderful words. "Take thy shoes from off thy feet, for the place whereon thou standest is holy ground". Wherever His name is spoken, that place is holy. How much more so is a man who speaks His name, and with what veneration ought we to approach a man out of whom come spiritual truths! This is the spirit in which we are to be taught. Such teachers are few in number, no doubt, in this world, but the world is never altogether without them. The moment it is absolutely bereft of these, it will cease to be, it will become a hideous hell and will just drop. These teachers are the fair flowers of human life and keep the world going; it is the strength that is manifested from these hearts of life that keeps the bounds of society intact.
Beyond these is another set of teachers, the Christs of the world. These Teachers of all teachers represent God Himself in the form of man. They are much higher; they can transmit spirituality with a touch, with a wish, which makes even the lowest and most degraded characters saints in one second. Do you not read of how they used to do these things? They are not the teachers about whom I was speaking; they are the Teachers of all teachers, the greatest manifestations of God to man; we cannot see God except through them. We cannot help worshipping them, and they are the only beings we are bound to worship.
No man bath "seen" God but as He is manifested in the Son. We cannot see God. If we try to see Him, we make a hideous caricature of God. There is an Indian story that an ignorant man was asked to make an image of the God Shiva, and after days of struggle he made an image of a monkey. So whenever we attempt to make an image of God, we make a caricature of Him, because we cannot understand Him as anything higher than man so long as we are men. The time will come when we transcend our human nature and know Him as He is; but so long as we are men we must worship Him in man. Talk as we may, try as we may, we cannot see God except as a man. We may deliver great intellectual speeches, become very great rationalists, and prove that these tales of God as all nonsense, but let us come to practical common sense. What is behind this remarkable intellect? Zero, nothing, simply so much froth. When next you hear a man delivering great intellectual lectures against this worship of God, get hold of him and ask him what is his idea of God, what he means by "omnipotence", and "omniscience", and "omnipresent love", and so forth, beyond the spelling of the words. He means nothing, he cannot formulate an idea, he is no better than the man in the street who has not read a single book. That man in the street, however, is quiet and does not disturb the world, while the other man's arguments cause disturbance. He has no actual perception, and both are on the same plane.
Religion is realisation, and you must make the sharpest distinction between talk and realisation. What you perceive in your soul is realisation. Man has no idea of the Spirit, he has to think of it with the forms he has before him. He has to think of the blue skies, or the expansive fields, or the sea, or something huge. How else can you think of God? So what are you doing in reality? You are talking of omnipresence, and thinking of the sea. Is God the sea? A little more common sense is required. Nothing is so uncommon as common sense, the world is too full of talk. A truce to all this frothy argument of the world. We are by our present constitution limited and bound to see God as man. If the buffaloes want to worship God, they will see Him as a huge buffalo. If a fish wants to worship God, it will have to think of Him as a big fish. You and I, the buffalo, the fish, each represents so many different vessels. All these go to the sea to be filled with water according to the shape of each vessel. In each of these vessels is nothing but water. So with God. When men see Him, they see Him as man, and the animals as animal — each according to his ideal. That is the only way you can see Him; you have to worship Him as man, because there is no other way out of it. Two classes of men do not worship God as man — the human brute who has no religion, and the Paramahamsa (highest Yogi) who has gone beyond humanity, who has thrown off his mind and body and gone beyond the limits of nature. All nature has become his Self. He has neither mind nor body, and can worship God as God, as can a Jesus or a Buddha. They did not worship God as man. The other extreme is the human brute. You know how two extremes look alike. Similar is the case with the extreme of ignorance and the other extreme of knowledge; neither of these worships anybody. The extremely ignorant do not worship God, not being developed enough to feel the need for so doing. Those that have attained the highest knowledge also do not worship God — having realised and become one with God. God never worships God. Between these two poles of existence, if anyone tells you he is not going to worship God as man, take care of him. He is an irresponsible talker, he is mistaken; his religion is for frothy thinkers, it is intellectual nonsense.
Therefore it is absolutely necessary to worship God as man, and blessed are those races which have such a "God-man" to worship. Christians have such a God-man in Christ; therefore cling close to Christ; never give up Christ. That is the natural way to see God; see God in man. All our ideas of God are concentrated there. The great limitation Christians have is that they do not heed other manifestations of God besides Christ. He was a manifestation of God; so was Buddha; so were some others, and there will be hundreds of others. Do not limit God anywhere. Pay all the reverence that you think is due to God, to Christ; that is the only worship we can have. God cannot be worshipped; He is the immanent Being of the universe. It is only to His manifestation as man that we can pray. It would be a very good plan, when Christians pray, to say, "in the name of Christ". It would be wise to stop praying to God, and only pray to Christ. God understands human failings and becomes a man to do good to humanity. "Whenever virtue subsides and immorality prevails, then I come to help mankind", says Krishna. He also says, "Fools, not knowing that I, the Omnipotent and Omnipresent God of the universe, have taken this human form, deride Me and think that cannot be." Their minds have been clouded with demoniacal ignorance, so they cannot see in Him the Lord of the universe. These great Incarnations of God are to be worshipped. Not only so, they alone can be worshipped; and on the days of their birth, and on the days when they went out of this world, we ought to pay more particular reverence to them. In worshipping Christ I would rather worship Him just as He desires; on the day of His birth I would rather worship Him by fasting than by feasting — by praying. When these are thought of, these great ones, they manifest themselves in our souls, and they make us like unto them. Our whole nature changes, and we become like them.
But you must not mix up Christ or Buddha with hobgoblins flying through the air and all that sort of nonsense. Sacrilege! Christ coming into a spiritualistic seance to dance! I have seen that presence in this country. It is not in that way that these manifestations of God come. The very touch of one of them will be manifest upon a man; when Christ touches, the whole soul of man will change, that man will be transfigured just as He was. His whole life will be spiritualised; from every pore of his body spiritual power will emanate. What were the great powers of Christ in miracles and healing, in one of his character? They were low, vulgar things that He could not help doing because He was among vulgar beings. Where was this miracle-making done? Among the Jews; and the Jews did not take Him. Where was it not done? In Europe. The miracle-making went to the Jews, who rejected Christ, and the Sermon on the Mount to Europe, which accepted Him. The human spirit took on what was true and rejected what was spurious. The great strength of Christ is not in His miracles or His healing. Any fool could do those things. Fools can heal others, devils can heal others. I have seen horrible demoniacal men do wonderful miracles. They seem to manufacture fruits out of the earth. I have known fools and diabolical men tell the past, present, and future. I have seen fools heal at a glance, by the will, the most horrible diseases. These are powers, truly, but often demoniacal powers. The other is the spiritual power of Christ which will live and always has lived - an almighty, gigantic love, and the words of truth which He preached. The action of healing men at a glance is forgotten, but His saying, "Blessed are the pure in heart", that lives today. These words are a gigantic magazine of power — inexhaustible. So long as the human mind lasts, so long as the name of God is not forgotten, these words will roll on and on and never cease to be. These are the powers Jesus taught, and the powers He had. The power of purity; it is a definite power. So in worshipping Christ, in praying to Him, we must always remember what we are seeking. Not those foolish things of miraculous display, but the wonderful powers of the Spirit, which make man free, give him control over the whole of nature, take from him the badge of slavery, and show God unto him.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.