Vedanta Praktis: Bagian IV
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
VEDANTA PRAKTIS
BAGIAN IV
(Disampaikan di London, 18 November 1896)
Sejauh ini kita lebih banyak membahas yang universal. Pagi ini saya akan mencoba menyajikan kepada Anda gagasan Vedanta tentang hubungan antara yang khusus dan yang universal. Sebagaimana telah kita lihat, dalam bentuk dualistik doktrin Veda, yakni bentuk-bentuk yang lebih awal, terdapat jiwa khusus yang terbatas dan terdefinisi secara jelas bagi setiap makhluk. Telah ada banyak sekali teori tentang jiwa khusus dalam setiap individu ini, tetapi perdebatan utamanya berlangsung antara para penganut Vedanta kuno dan para penganut Buddha kuno; yang pertama meyakini jiwa individual sebagai sesuatu yang lengkap dalam dirinya sendiri, sedangkan yang kedua menyangkal sama sekali keberadaan jiwa individual semacam itu. Sebagaimana saya katakan kepada Anda tempo hari, perdebatan ini hampir sama dengan yang Anda jumpai di Eropa mengenai substansi dan kualitas; satu pihak berpegang bahwa di balik kualitas-kualitas itu terdapat sesuatu sebagai substansi, tempat kualitas-kualitas itu melekat; sedangkan pihak yang lain menyangkal keberadaan substansi semacam itu karena dianggap tidak perlu, sebab kualitas-kualitas dapat berdiri sendiri. Teori jiwa yang paling kuno, tentu saja, didasarkan pada argumen identitas-diri — "Saya adalah saya" — bahwa saya yang kemarin adalah saya yang hari ini, dan saya yang hari ini akan menjadi saya yang esok hari; bahwa meskipun terjadi segala perubahan pada tubuh, saya tetap percaya bahwa saya adalah saya yang sama. Inilah yang tampaknya menjadi argumen sentral bagi mereka yang meyakini jiwa individual yang terbatas, namun lengkap secara sempurna.
Sebaliknya, para penganut Buddha kuno menyangkal perlunya asumsi semacam itu. Mereka mengajukan argumen bahwa segala yang kita ketahui, dan segala yang mungkin dapat kita ketahui, hanyalah perubahan-perubahan ini. Penetapan suatu substansi yang tak berubah dan tak dapat berubah hanyalah sesuatu yang berlebihan, dan sekalipun terdapat sesuatu yang tak berubah, kita tidak akan pernah dapat memahaminya, dan tidak akan pernah mampu mengenalinya dalam arti kata apa pun. Perdebatan yang sama akan Anda temukan masih berlangsung saat ini di Eropa antara kaum agamawan dan kaum idealis di satu sisi, dengan kaum positivis modern dan kaum agnostik di sisi lain; satu pihak meyakini bahwa ada sesuatu yang tidak berubah (yang wakil terakhirnya adalah Herbert Spencer Anda), bahwa kita menangkap sekilas sesuatu yang tak dapat berubah. Sedangkan pihak yang lain diwakili oleh kaum Comtis modern dan kaum Agnostik modern. Mereka di antara Anda yang beberapa tahun lalu tertarik pada perdebatan antara Herbert Spencer dan Frederick Harrison mungkin telah memperhatikan bahwa itulah kesulitan lama yang sama: pihak yang satu memperjuangkan adanya substansi di balik yang berubah, dan pihak yang lain menyangkal perlunya asumsi semacam itu. Pihak yang satu mengatakan bahwa kita tidak dapat membayangkan perubahan tanpa membayangkan sesuatu yang tidak berubah; pihak yang lain mengajukan argumen bahwa hal itu berlebihan; kita hanya dapat membayangkan sesuatu yang berubah, sedangkan tentang yang tak berubah, kita tidak dapat mengetahui, merasakan, maupun mengindrainya.
Di India persoalan besar ini tidak menemukan pemecahannya pada zaman yang sangat kuno, karena sebagaimana telah kita lihat, asumsi tentang suatu substansi yang berada di balik kualitas-kualitas, yang bukan kualitas-kualitas itu sendiri, tidak pernah dapat dibuktikan; bahkan argumen dari identitas-diri, dari ingatan, — bahwa saya adalah saya yang kemarin karena saya mengingatnya, dan oleh karena itu saya telah menjadi sesuatu yang berkesinambungan — tidak dapat dibuktikan. Dalih lain yang umumnya diajukan hanyalah suatu tipuan kata-kata belaka. Misalnya, seseorang dapat menyusun rangkaian kalimat seperti "saya berbuat", "saya pergi", "saya bermimpi", "saya tidur", "saya bergerak", dan di sini akan Anda temukan klaim bahwa berbuat, pergi, bermimpi, dan seterusnya telah berubah, tetapi yang tetap konstan adalah "saya" itu. Atas dasar itu mereka menyimpulkan bahwa "saya" adalah sesuatu yang konstan dan merupakan individu pada dirinya sendiri, sementara segala perubahan ini termasuk pada tubuh. Hal ini, meskipun tampak sangat meyakinkan dan jelas, didasarkan pada permainan kata-kata semata. "Saya" dengan perbuatan, kepergian, dan mimpi mungkin terpisah di atas hitam-putih kertas, tetapi tidak ada seorang pun yang dapat memisahkannya di dalam pikirannya.
Ketika saya makan, saya memikirkan diri saya sedang makan — saya menyatu dengan tindakan makan itu. Ketika saya berlari, saya dan tindakan berlari bukanlah dua hal yang terpisah. Dengan demikian, argumen dari identitas pribadi tampaknya tidak terlalu kuat. Argumen lain yang berasal dari ingatan juga lemah. Jika identitas keberadaan saya diwakili oleh ingatan saya, maka banyak hal yang telah saya lupakan hilang dari identitas itu. Dan kita tahu bahwa dalam kondisi tertentu orang-orang melupakan seluruh masa lalu mereka. Dalam banyak kasus gangguan jiwa, seseorang akan menganggap dirinya terbuat dari kaca, atau menjadi seekor binatang. Jika eksistensi orang itu bergantung pada ingatan, maka ia telah menjadi kaca, dan karena hal itu tidak demikian, kita tidak dapat membuat identitas Diri bergantung pada substansi yang serapuh ingatan. Demikianlah kita melihat bahwa jiwa sebagai identitas yang terbatas namun lengkap dan berkesinambungan tidak dapat ditegakkan secara terpisah dari kualitas-kualitas. Kita tidak dapat menetapkan suatu eksistensi yang menyempit dan terbatas, yang padanya melekat sekumpulan kualitas.
Sebaliknya, argumen para penganut Buddha kuno tampak lebih kuat — yaitu bahwa kita tidak mengetahui, dan tidak dapat mengetahui, apa pun yang berada di luar kumpulan kualitas-kualitas itu. Menurut mereka, jiwa terdiri atas sebundel kualitas yang disebut sensasi dan perasaan. Sekumpulan hal semacam itulah yang disebut jiwa, dan kumpulan ini terus-menerus berubah.
Teori Advaita tentang jiwa mendamaikan kedua posisi ini. Pendirian seorang Advaitin adalah bahwa benarlah kita tidak dapat memikirkan substansi sebagai terpisah dari kualitas-kualitas, kita tidak dapat memikirkan perubahan dan ketakberubahan pada saat yang sama; itu mustahil. Tetapi justru hal yang merupakan substansi itulah yang merupakan kualitas; substansi dan kualitas bukanlah dua hal yang berbeda. Yang tak berubahlah yang menampilkan diri sebagai yang dapat berubah. Substansi alam semesta yang tak berubah bukanlah sesuatu yang terpisah darinya. Noumenon bukanlah sesuatu yang berbeda dari fenomena, melainkan justru noumenon itulah yang telah menjadi fenomena. Ada satu jiwa yang tak berubah, dan apa yang kita sebut sebagai perasaan dan persepsi, bahkan tubuh itu sendiri, adalah jiwa itu juga, hanya dilihat dari sudut pandang yang lain. Kita sudah terbiasa berpikir bahwa kita memiliki tubuh dan jiwa serta sebagainya, padahal sesungguhnya hanya ada satu.
Ketika saya memikirkan diri saya sebagai tubuh, saya hanyalah tubuh; tidak ada artinya mengatakan bahwa saya adalah sesuatu yang lain. Dan ketika saya memikirkan diri saya sebagai jiwa, tubuh itu lenyap, dan persepsi tentang tubuh tidak tinggal lagi. Tidak seorang pun dapat memperoleh persepsi tentang Diri tanpa persepsinya tentang tubuh lenyap; tidak seorang pun dapat memperoleh persepsi tentang substansi tanpa persepsinya tentang kualitas-kualitas lenyap.
Ilustrasi Advaita yang kuno tentang tali yang disangka ular barangkali dapat menjelaskan hal ini sedikit lebih jauh. Ketika seseorang salah mengira tali itu sebagai ular, tali itu telah lenyap, dan ketika ia menganggapnya sebagai tali, ular itu telah lenyap, dan hanya tali yang tinggal. Gagasan tentang eksistensi rangkap dua atau rangkap tiga muncul dari penalaran atas data yang tidak memadai, dan kita membacanya di buku-buku atau mendengarnya, hingga kita terjerumus ke dalam khayalan bahwa kita benar-benar memiliki persepsi ganda tentang jiwa dan tubuh; padahal persepsi semacam itu sesungguhnya tidak pernah ada. Persepsinya adalah tentang tubuh atau tentang jiwa. Hal ini tidak memerlukan argumen untuk membuktikannya, Anda dapat memverifikasinya di dalam pikiran Anda sendiri.
Cobalah berpikir tentang diri Anda sebagai sebuah jiwa, sebagai sesuatu yang tanpa tubuh. Anda akan mendapati hal itu hampir mustahil, dan sedikit orang yang mampu melakukannya akan mendapati bahwa pada saat mereka menyadari diri mereka sebagai jiwa, mereka tidak memiliki gagasan tentang tubuh. Anda telah mendengar tentang, atau barangkali melihat, orang-orang yang pada peristiwa-peristiwa tertentu berada dalam keadaan pikiran yang khas, yang ditimbulkan oleh meditasi yang dalam, hipnosis-diri, histeria, atau obat-obatan. Dari pengalaman mereka Anda dapat menyimpulkan bahwa ketika mereka mempersepsi sesuatu yang internal, yang eksternal telah lenyap bagi mereka. Hal ini menunjukkan bahwa apa pun yang ada adalah satu. Yang satu itu tampil dalam berbagai bentuk ini, dan semua bentuk yang beragam ini melahirkan hubungan sebab dan akibat. Hubungan sebab dan akibat adalah hubungan evolusi — yang satu menjadi yang lain, dan seterusnya. Kadang-kadang sebab itu lenyap, seolah-olah, dan di tempatnya meninggalkan akibat. Jika jiwa adalah sebab dari tubuh, maka jiwa itu, seolah-olah, lenyap untuk sementara waktu, dan tubuh yang tinggal; dan ketika tubuh itu lenyap, jiwa yang tinggal. Teori ini cocok dengan argumen para penganut Buddha yang ditujukan terhadap asumsi dualisme tubuh dan jiwa, dengan cara menyangkal dualitas itu, dan menunjukkan bahwa substansi dan kualitas-kualitas adalah satu dan hal yang sama yang tampil dalam berbagai bentuk.
Kita juga telah melihat bahwa gagasan tentang yang tak berubah ini hanya dapat ditegakkan sehubungan dengan keseluruhan, tetapi tidak pernah sehubungan dengan bagian. Gagasan tentang bagian itu sendiri berasal dari gagasan tentang perubahan atau gerakan. Segala yang terbatas dapat kita pahami dan kita ketahui, karena ia dapat berubah; dan keseluruhan harus tak berubah, karena tidak ada hal lain di luarnya yang dapat menjadi acuan terjadinya perubahan. Perubahan selalu mengacu pada sesuatu yang tidak berubah, atau yang berubah secara relatif lebih sedikit.
Menurut Advaita, oleh karena itu, gagasan tentang jiwa sebagai sesuatu yang universal, tak berubah, dan abadi dapat dibuktikan sejauh mungkin. Kesulitannya berkaitan dengan yang khusus. Apa yang harus kita lakukan dengan teori-teori dualistik kuno yang demikian kuat mencengkeram kita, dan yang harus kita lalui semua — keyakinan tentang jiwa-jiwa kecil yang terbatas dan individual itu?
Kita telah melihat bahwa kita abadi sehubungan dengan keseluruhan; tetapi kesulitannya adalah kita demikian menginginkan untuk abadi sebagai bagian dari keseluruhan itu. Kita telah melihat bahwa kita adalah Tak Terbatas, dan itulah individualitas kita yang sejati. Tetapi kita demikian ingin menjadikan jiwa-jiwa kecil ini individual. Apa yang terjadi dengan jiwa-jiwa itu ketika kita mendapati dalam pengalaman sehari-hari bahwa jiwa-jiwa kecil ini adalah individu, dengan satu syarat saja bahwa mereka adalah individu yang terus-menerus bertumbuh? Mereka sama, namun tidak sama. Saya yang kemarin adalah saya yang hari ini, namun bukan pula demikian, ia telah berubah sedikit. Sekarang, dengan menyingkirkan konsep dualistik bahwa di tengah segala perubahan ini ada sesuatu yang tidak berubah, dan mengambil konsep yang paling modern, yakni konsep evolusi, kita mendapati bahwa "saya" itu adalah entitas yang terus-menerus berubah dan berkembang.
Jika benar bahwa manusia adalah hasil evolusi dari moluska, maka individu moluska itu sama dengan manusia, hanya saja ia harus berkembang sangat jauh. Dari moluska sampai manusia merupakan pengembangan yang berkesinambungan menuju ketakterbatasan. Oleh karena itu, jiwa yang terbatas dapat disebut sebagai individu yang terus-menerus berkembang menuju Individu Yang Tak Terbatas. Individualitas yang sempurna hanya akan tercapai ketika ia telah mencapai Yang Tak Terbatas, tetapi di sisi sini dari Yang Tak Terbatas itu, ia adalah kepribadian yang terus-menerus berubah dan bertumbuh. Salah satu ciri yang menonjol dari sistem Vedanta Advaita adalah menyelaraskan sistem-sistem yang mendahuluinya. Dalam banyak hal hal itu sangat membantu filsafat; dalam beberapa hal hal itu merugikannya. Para filsuf kuno kita mengetahui apa yang Anda sebut teori evolusi; bahwa pertumbuhan berlangsung secara bertahap, langkah demi langkah, dan pengakuan akan hal inilah yang menuntun mereka untuk menyelaraskan semua sistem yang mendahuluinya. Dengan demikian, tidak satu pun dari gagasan-gagasan yang mendahuluinya itu ditolak. Kekurangan ajaran Buddha adalah bahwa ia tidak memiliki kemampuan maupun persepsi akan pertumbuhan yang berkesinambungan dan meluas ini, dan oleh karena itu ia tidak pernah berupaya menyelaraskan dirinya dengan langkah-langkah pendahulu menuju cita-cita itu. Mereka ditolak sebagai sesuatu yang tidak berguna dan merugikan.
Kecenderungan dalam agama ini sangatlah merugikan. Seseorang memperoleh gagasan baru yang lebih baik, lalu ia menoleh ke belakang pada gagasan-gagasan yang telah ia tinggalkan, dan seketika memutuskan bahwa gagasan-gagasan itu jahat dan tidak perlu. Ia tidak pernah berpikir bahwa, betapapun mentahnya gagasan-gagasan itu tampak dari sudut pandangnya sekarang, gagasan-gagasan itu pernah sangat berguna baginya, bahwa gagasan-gagasan itu perlu agar ia mencapai keadaannya yang sekarang, dan bahwa setiap orang dari kita harus bertumbuh dengan cara yang serupa, hidup pertama-tama dengan gagasan-gagasan mentah, mengambil manfaat darinya, lalu sampai pada standar yang lebih tinggi. Oleh karena itu, terhadap teori-teori yang paling kuno sekalipun, Advaita bersahabat. Dualisme dan semua sistem yang mendahuluinya diterima oleh Advaita bukan dengan sikap merendahkan, melainkan dengan keyakinan bahwa semua itu adalah manifestasi sejati dari kebenaran yang sama, dan bahwa semuanya menuju kesimpulan yang sama dengan yang telah dicapai oleh Advaita.
Dengan berkat, dan bukan dengan kutukan, segala tahap yang harus dilalui umat manusia ini hendaknya dilestarikan. Oleh karena itu, semua sistem dualistik ini tidak pernah ditolak atau dibuang, melainkan dipelihara secara utuh di dalam Vedanta; dan konsep dualistik tentang jiwa individual, yang terbatas namun lengkap pada dirinya sendiri, menemukan tempatnya di dalam Vedanta.
Menurut dualisme, manusia mati dan pergi ke dunia-dunia lain, dan sebagainya; dan gagasan-gagasan ini dipelihara dalam Vedanta secara utuh. Sebab dengan pengakuan akan pertumbuhan dalam sistem Advaita, teori-teori ini diberi tempat yang semestinya dengan mengakui bahwa teori-teori itu hanya mewakili pandangan parsial tentang Kebenaran.
Dari sudut pandang dualistik, alam semesta ini hanya dapat dipandang sebagai ciptaan materi atau gaya, hanya dapat dipandang sebagai permainan suatu kehendak tertentu, dan kehendak itu pun hanya dapat dipandang sebagai sesuatu yang terpisah dari alam semesta. Dengan demikian, seseorang dari sudut pandang semacam itu harus melihat dirinya sebagai sosok yang tersusun dari kodrat ganda, yakni tubuh dan jiwa, dan jiwa ini, meskipun terbatas, lengkap secara individual pada dirinya sendiri. Gagasan orang semacam itu tentang keabadian dan tentang kehidupan masa depan tentu akan sesuai dengan gagasannya tentang jiwa. Tahap-tahap ini telah dipelihara di dalam Vedanta, dan oleh karena itu, saya perlu menyampaikan kepada Anda beberapa gagasan populer dari dualisme. Menurut teori ini, kita memiliki tubuh, tentu saja, dan di balik tubuh ada apa yang mereka sebut sebagai tubuh halus. Tubuh halus ini juga terbuat dari materi, hanya saja sangat halus. Ia adalah wadah segala karma kita, segala perbuatan dan kesan kita, yang siap untuk muncul dalam bentuk yang kasat mata. Setiap pikiran yang kita pikirkan, setiap perbuatan yang kita lakukan, setelah waktu tertentu menjadi halus, masuk ke dalam bentuk benih, boleh dikatakan, dan hidup dalam tubuh halus itu dalam bentuk potensial, dan setelah beberapa waktu ia muncul kembali dan menghasilkan buahnya. Buah-buah ini menentukan kehidupan manusia. Dengan demikian, ia membentuk hidupnya sendiri. Manusia tidak terikat oleh hukum lain mana pun selain yang dibuatnya untuk dirinya sendiri. Pikiran kita, kata-kata kita, dan perbuatan kita adalah benang-benang dari jaring yang kita lemparkan mengelilingi diri kita, baik untuk kebaikan maupun untuk keburukan. Sekali kita menggerakkan suatu kekuatan tertentu, kita harus menanggung seluruh konsekuensinya. Inilah hukum karma. Di balik tubuh halus, hiduplah Jiva atau jiwa individual manusia. Ada berbagai perdebatan tentang bentuk dan ukuran jiwa individual ini. Menurut sebagian, ia sangat kecil seperti atom; menurut yang lain, ia tidak sekecil itu; menurut yang lain lagi, ia sangat besar, dan seterusnya. Jiva ini adalah bagian dari substansi universal itu, dan ia juga abadi; tanpa awal ia telah ada, dan tanpa akhir ia akan ada. Ia melalui semua bentuk ini untuk memanifestasikan kodratnya yang sejati, yaitu kesucian. Setiap tindakan yang menghambat manifestasi ini disebut tindakan jahat; demikian pula dengan pikiran. Dan setiap tindakan serta setiap pikiran yang membantu Jiva untuk berkembang, untuk memanifestasikan kodratnya yang sejati, adalah baik. Satu teori yang dipegang bersama di India oleh para dualis yang paling mentah maupun oleh para non-dualis yang paling maju adalah bahwa semua kemungkinan dan kekuatan jiwa berada di dalamnya, dan tidak datang dari sumber eksternal mana pun. Semua itu ada di dalam jiwa dalam bentuk potensial, dan seluruh tugas hidup hanya diarahkan untuk memanifestasikan potensi-potensi tersebut.
Mereka juga memiliki teori reinkarnasi yang menyatakan bahwa setelah peluruhan tubuh ini, Jiva akan memiliki tubuh lain, dan setelah tubuh itu luruh, ia akan memiliki tubuh lain lagi, dan seterusnya, baik di sini maupun di dunia-dunia lain; tetapi dunia ini lebih diutamakan, karena dianggap sebagai yang terbaik dari semua dunia bagi tujuan kita. Dunia-dunia lain dibayangkan sebagai dunia yang penderitaannya sangat sedikit, tetapi justru karena itulah, menurut mereka, kemungkinan untuk memikirkan hal-hal yang lebih tinggi di sana lebih kecil. Karena dunia ini mengandung sedikit kebahagiaan dan banyak penderitaan, maka pada suatu waktu Jiva terbangun, seolah-olah, dan memikirkan untuk membebaskan dirinya. Tetapi sebagaimana orang-orang yang sangat kaya di dunia ini memiliki peluang paling kecil untuk memikirkan hal-hal yang lebih tinggi, demikian pula Jiva di surga memiliki sedikit peluang untuk maju, sebab keadaannya sama dengan keadaan orang kaya, hanya saja jauh lebih kuat; ia memiliki tubuh yang sangat halus yang tidak mengenal penyakit, dan tidak berada di bawah keharusan untuk makan atau minum, dan semua keinginannya terpenuhi. Jiva hidup di sana, menikmati kenikmatan demi kenikmatan, dan dengan demikian lupa akan kodratnya yang sejati. Namun masih ada beberapa dunia yang lebih tinggi, yang meskipun penuh dengan segala kenikmatan, evolusinya yang lebih lanjut tetap mungkin. Beberapa dualis membayangkan tujuan akhirnya sebagai surga tertinggi, di mana jiwa-jiwa akan hidup bersama Tuhan untuk selama-lamanya. Mereka akan memiliki tubuh yang indah dan tidak akan mengenal penyakit, kematian, maupun keburukan lain, dan semua keinginan mereka akan terpenuhi. Dari waktu ke waktu sebagian dari mereka akan kembali ke bumi ini dan mengambil tubuh lain untuk mengajarkan kepada manusia jalan menuju Tuhan; dan para guru besar dunia ini adalah orang-orang semacam itu. Mereka sudah bebas, dan sudah hidup bersama Tuhan di alam yang tertinggi; tetapi cinta dan rasa iba mereka terhadap umat manusia yang menderita demikian besarnya sehingga mereka datang dan menjelma kembali untuk mengajarkan kepada umat manusia jalan menuju surga.
Tentu saja kita tahu bahwa Advaita berpendapat bahwa ini tidak dapat menjadi tujuan atau cita-cita; ketanpatubuhan haruslah menjadi cita-cita itu. Cita-cita tidak dapat bersifat terbatas. Apa pun yang kurang dari Yang Tak Terbatas tidak dapat menjadi cita-cita, dan tidak mungkin ada tubuh yang tak terbatas. Hal itu mustahil, sebab tubuh berasal dari pembatasan. Tidak mungkin ada pikiran yang tak terbatas, sebab pikiran berasal dari pembatasan. Kita harus melampaui tubuh, dan melampaui pikiran pula, kata Advaita. Dan kita juga telah melihat bahwa, menurut Advaita, kebebasan ini tidak perlu dicapai, ia sudah menjadi milik kita. Kita hanya melupakannya dan menyangkalnya. Kesempurnaan tidak perlu dicapai, ia sudah ada di dalam diri kita. Keabadian dan kebahagiaan tidak perlu diperoleh, kita sudah memilikinya; semua itu sudah menjadi milik kita sepanjang waktu.
Jika Anda berani menyatakan bahwa Anda bebas, maka bebaslah Anda saat ini juga. Jika Anda mengatakan bahwa Anda terikat, maka terikatlah Anda akan tetap. Inilah yang dinyatakan Advaita dengan berani. Saya telah menyampaikan kepada Anda gagasan-gagasan para dualis. Anda dapat memilih mana pun yang Anda sukai.
Cita-cita tertinggi Vedanta sangatlah sulit untuk dipahami, dan orang-orang selalu bertengkar mengenainya, dan kesulitan yang paling besar adalah bahwa ketika mereka berpegang pada gagasan-gagasan tertentu, mereka menyangkal dan melawan gagasan-gagasan yang lain. Ambillah apa yang cocok bagi Anda, dan biarkan orang lain mengambil apa yang mereka butuhkan. Jika Anda berhasrat untuk berpegang pada individualitas kecil ini, pada kemanusiaan yang terbatas ini, tinggallah di dalamnya, miliki semua hasrat ini, dan puaslah serta senanglah dengannya. Jika pengalaman Anda sebagai manusia sangat baik dan menyenangkan, pertahankanlah selama yang Anda kehendaki; dan Anda dapat melakukannya, sebab Anda adalah pembuat nasib Anda sendiri; tidak seorang pun dapat memaksa Anda untuk meninggalkan kemanusiaan Anda. Anda akan tetap menjadi manusia selama Anda kehendaki; tidak seorang pun dapat mencegah Anda. Jika Anda ingin menjadi malaikat, Anda akan menjadi malaikat, itulah hukumnya. Tetapi mungkin ada orang lain yang bahkan tidak ingin menjadi malaikat. Hak apa yang Anda miliki untuk berpikir bahwa pandangan mereka adalah suatu gagasan yang mengerikan? Anda mungkin takut kehilangan seratus pound, tetapi mungkin ada orang lain yang sedikit pun tidak akan berkedip jika kehilangan seluruh uang yang mereka miliki di dunia ini. Telah ada orang-orang semacam itu dan masih ada. Mengapa Anda berani menilai mereka menurut standar Anda? Anda berpegang pada keterbatasan Anda, dan gagasan-gagasan duniawi yang kecil ini mungkin merupakan cita-cita tertinggi Anda. Silakan saja. Jadilah bagi Anda sebagaimana yang Anda kehendaki. Tetapi ada orang lain yang telah melihat kebenaran dan tidak dapat beristirahat dalam keterbatasan-keterbatasan ini, yang telah selesai dengan hal-hal ini dan ingin melampauinya. Dunia dengan segala kenikmatannya hanyalah genangan lumpur bagi mereka. Mengapa Anda hendak mengikat mereka pada gagasan-gagasan Anda? Anda harus menyingkirkan kecenderungan ini sekali untuk selamanya. Berilah tempat bagi setiap orang.
Saya pernah membaca sebuah kisah tentang beberapa kapal yang terjebak dalam badai siklon di Kepulauan Laut Selatan, dan ada gambarannya di Illustrated London News. Semua kapal itu karam kecuali satu kapal Inggris, yang berhasil melewati badai itu. Gambar itu memperlihatkan orang-orang yang akan tenggelam, berdiri di atas geladak dan menyorakkan semangat kepada orang-orang yang sedang berlayar menembus badai itu. Beranilah dan murah hatilah seperti itu. Jangan menarik orang lain ke bawah, ke tempat di mana Anda berada. Gagasan keliru yang lain adalah bahwa jika kita kehilangan individualitas kecil kita, tidak akan ada moralitas, tidak akan ada harapan bagi umat manusia. Seolah-olah setiap orang telah sedang mati demi umat manusia selama ini! Tuhan memberkati Anda! Jika di setiap negeri ada dua ratus pria dan wanita yang benar-benar ingin berbuat baik bagi umat manusia, masa keemasan akan tiba dalam lima hari. Kita tahu bagaimana kita "mati" demi umat manusia! Semua itu hanyalah ucapan besar, dan tidak lebih dari itu. Sejarah dunia menunjukkan bahwa mereka yang tidak pernah memikirkan individualitas kecil mereka adalah para penderma terbesar bagi umat manusia, dan bahwa semakin banyak pria dan wanita memikirkan diri mereka sendiri, semakin sedikit yang mampu mereka perbuat bagi orang lain. Yang satu adalah ketidakegoisan, yang lain adalah keegoisan. Berpegang erat pada kenikmatan-kenikmatan kecil, dan menginginkan kelanjutan serta pengulangan keadaan ini, adalah keegoisan yang nyata. Ia tidak muncul dari hasrat akan kebenaran apa pun, asalnya bukan dalam kebaikan hati terhadap makhluk-makhluk lain, melainkan dalam keegoisan yang paling pekat dari hati manusia, dalam gagasan, "Saya akan memiliki segalanya, dan saya tidak peduli dengan siapa pun yang lain." Demikianlah hal itu tampak bagi saya. Saya ingin melihat lebih banyak orang yang bermoral di dunia ini seperti sebagian dari para nabi dan orang bijak kuno yang agung, yang akan rela mengorbankan seratus nyawa jika dengan demikian mereka dapat menolong satu binatang kecil saja! Bicara tentang moralitas dan berbuat baik kepada orang lain! Pembicaraan kosong di masa kini!
Saya ingin melihat orang-orang bermoral seperti Gautama Buddha, yang tidak percaya pada Tuhan Personal atau jiwa personal, tidak pernah bertanya tentangnya, melainkan seorang agnostik yang sempurna, namun siap mengorbankan nyawanya bagi siapa pun, dan bekerja sepanjang hidupnya bagi kebaikan semua, dan hanya memikirkan kebaikan semua. Dengan tepat dikatakan oleh penulis biografinya, dalam menggambarkan kelahirannya, bahwa ia lahir bagi kebaikan banyak orang, sebagai berkat bagi banyak orang. Ia tidak pergi ke hutan untuk bermeditasi demi keselamatan dirinya sendiri; ia merasa bahwa dunia ini sedang terbakar, dan bahwa ia harus menemukan jalan keluar. "Mengapa ada begitu banyak penderitaan di dunia?" — itulah satu-satunya pertanyaan yang menguasai seluruh hidupnya. Apakah Anda pikir kita ini sebermoral Buddha?
Semakin egois seseorang, semakin tidak bermoral pula ia. Demikian pula dengan bangsa. Bangsa yang terikat pada dirinya sendiri adalah yang paling kejam dan paling jahat di seluruh dunia. Tidak ada agama yang lebih berpegang pada dualisme ini daripada agama yang didirikan oleh Nabi dari Arab, dan tidak ada agama yang telah menumpahkan demikian banyak darah dan demikian kejam terhadap orang-orang lain. Di dalam Quran terdapat doktrin bahwa orang yang tidak meyakini ajaran-ajaran ini harus dibunuh; merupakan suatu rahmat untuk membunuhnya! Dan jalan yang paling pasti untuk masuk ke surga, yang di sana ada bidadari-bidadari yang cantik dan segala macam kenikmatan inderawi, adalah dengan membunuh orang-orang yang tidak percaya itu. Pikirkanlah pertumpahan darah yang telah terjadi sebagai akibat dari keyakinan-keyakinan semacam itu!
Dalam agama Kristus hanya ada sedikit kementahan; sangat sedikit perbedaan antara agama Kristus yang murni dengan agama Vedanta. Anda menemukan di sana gagasan tentang keesaan; tetapi Kristus juga mengkhotbahkan gagasan-gagasan dualistik kepada orang-orang untuk memberi mereka sesuatu yang nyata untuk dipegang, untuk menuntun mereka ke cita-cita yang tertinggi. Nabi yang sama yang mengkhotbahkan, "Bapa kami yang ada di surga", juga mengkhotbahkan, "Saya dan Bapa-Ku adalah satu", dan Nabi yang sama itu mengetahui bahwa melalui "Bapa di surga" terletak jalan menuju "Saya dan Bapa-Ku adalah satu". Hanya ada berkat dan kasih dalam agama Kristus; tetapi begitu kementahan menyelinap masuk, agama itu merosot menjadi sesuatu yang tidak jauh lebih baik daripada agama Nabi dari Arab. Itu memang kementahan — perjuangan demi diri yang kecil ini, berpegang erat pada "saya", bukan hanya dalam hidup ini, tetapi juga dalam hasrat akan kelanjutannya bahkan setelah kematian. Hal ini mereka nyatakan sebagai ketidakegoisan; ini sebagai fondasi moralitas! Tuhan tolonglah kami, jika ini adalah fondasi moralitas! Dan anehnya, pria dan wanita yang seharusnya lebih tahu mengira semua moralitas akan hancur jika diri-diri kecil ini pergi, dan terkesiap pada gagasan bahwa moralitas hanya dapat berdiri di atas penghancuran diri-diri kecil itu. Semboyan dari segala kesejahteraan, dari segala kebaikan moral, bukanlah "saya" melainkan "engkau". Siapa peduli apakah ada surga atau neraka, siapa peduli apakah ada jiwa atau tidak, siapa peduli apakah ada yang tak berubah atau tidak? Inilah dunia, dan dunia ini penuh dengan penderitaan. Pergilah ke dalamnya sebagaimana Buddha telah pergi, dan berjuanglah untuk meringankannya atau matilah dalam upaya itu. Lupakanlah diri Anda; inilah pelajaran pertama yang harus dipelajari, baik Anda seorang teis maupun seorang ateis, baik Anda seorang agnostik maupun seorang Vedantin, seorang Kristen ataupun seorang Muslim. Satu pelajaran yang jelas bagi semua adalah penghancuran diri yang kecil dan pembangunan Diri yang Sejati.
Dua kekuatan telah bekerja berdampingan dalam garis yang sejajar. Yang satu mengatakan "saya", yang lain mengatakan "bukan saya". Manifestasi keduanya tidak hanya pada manusia, tetapi juga pada hewan, tidak hanya pada hewan tetapi pada cacing yang paling kecil sekalipun. Harimau betina yang menancapkan taringnya ke dalam darah panas seorang manusia akan rela memberikan nyawanya sendiri untuk melindungi anak-anaknya. Orang yang paling bejat sekalipun yang menganggap sepele pencabutan nyawa sesama manusianya, mungkin akan mengorbankan dirinya sendiri tanpa keraguan untuk menyelamatkan istri dan anak-anaknya yang kelaparan. Demikianlah, di seluruh penciptaan, kedua kekuatan ini bekerja berdampingan; di mana Anda menemukan yang satu, di sana pula Anda akan menemukan yang lain. Yang satu adalah keegoisan, yang lain adalah ketidakegoisan. Yang satu adalah perolehan, yang lain adalah pelepasan. Yang satu mengambil, yang lain memberi. Dari yang terendah sampai yang tertinggi, seluruh alam semesta adalah arena permainan kedua kekuatan ini. Hal ini tidak memerlukan pembuktian apa pun; hal itu jelas bagi semua orang.
Hak apa yang dimiliki segolongan masyarakat untuk mendasarkan seluruh kerja dan evolusi alam semesta hanya pada salah satu dari kedua faktor ini, yakni pada persaingan dan perjuangan? Hak apa yang dimilikinya untuk mendasarkan seluruh kerja alam semesta pada nafsu dan pertarungan, pada persaingan dan perjuangan? Bahwa hal-hal itu ada, kita tidak menyangkalnya; tetapi hak apa yang dimiliki siapa pun untuk menyangkal bekerjanya kekuatan yang lain? Dapatkah seseorang menyangkal bahwa cinta, "bukan saya" ini, pelepasan ini, adalah satu-satunya kekuatan positif di alam semesta? Yang lainnya itu hanyalah penyalahgunaan kekuatan cinta; kekuatan cinta itulah yang melahirkan persaingan, asal-usul persaingan yang sesungguhnya ada di dalam cinta. Asal-usul keburukan yang sesungguhnya ada di dalam ketidakegoisan. Pencipta keburukan adalah kebaikan, dan ujungnya pun adalah kebaikan. Yang ada hanyalah salah arah dari kekuatan kebaikan itu. Seseorang yang membunuh orang lain, barangkali, didorong untuk berbuat demikian oleh cintanya kepada anaknya sendiri. Cintanya telah terbatas pada satu bayi kecil itu, sehingga mengecualikan jutaan manusia lain di alam semesta. Namun, terbatas atau tak terbatas, ia tetaplah cinta yang sama.
Dengan demikian, daya penggerak seluruh alam semesta, dengan cara apa pun ia memanifestasikan dirinya, adalah satu hal yang menakjubkan itu, yaitu sifat tanpa pamrih, penyerahan, kasih, satu-satunya daya hidup yang nyata dalam keberadaan. Oleh karena itu, kaum Vedantin menegaskan kesatuan tersebut. Kami menegaskan penjelasan ini sebab kami tidak dapat menerima dua sebab bagi alam semesta. Apabila kita sekadar berpegang bahwa karena adanya batasan, kasih yang indah dan menakjubkan yang sama itu tampak menjadi jahat atau hina, kita mendapati seluruh alam semesta terjelaskan oleh satu daya tunggal, yaitu kasih. Jika tidak demikian, dua sebab bagi alam semesta harus diterima begitu saja, yang satu baik dan yang lain jahat, yang satu kasih dan yang lain kebencian. Manakah yang lebih logis? Tentu saja teori satu daya.
Sekarang marilah kita beralih kepada hal-hal yang mungkin tidak termasuk dualisme. Saya tidak dapat berlama-lama lagi bersama kaum dualis. Saya khawatir. Maksud saya adalah untuk menunjukkan bahwa cita-cita tertinggi tentang moralitas dan sifat tanpa pamrih berjalan beriringan dengan konsepsi metafisis yang tertinggi, dan bahwa Anda tidak perlu merendahkan konsepsi Anda untuk memperoleh etika dan moralitas, melainkan sebaliknya, untuk mencapai landasan moralitas dan etika yang sejati, Anda harus memiliki konsepsi filosofis dan ilmiah yang tertinggi. Pengetahuan manusia tidaklah berlawanan dengan kesejahteraan manusia. Sebaliknya, hanya pengetahuanlah yang akan menyelamatkan kita di setiap bidang kehidupan — di dalam pengetahuan terdapatlah ibadah. Semakin banyak yang kita ketahui, semakin baik bagi kita. Kaum Vedantin mengatakan, penyebab dari segala yang tampaknya jahat adalah pembatasan dari yang tak terbatas. Kasih yang terbatasi ke dalam saluran-saluran kecil dan tampak menjadi kejahatan pada akhirnya muncul di ujung yang lain dan memanifestasikan dirinya sebagai Tuhan. Vedanta juga mengatakan bahwa penyebab dari segala kejahatan yang tampak ini ada di dalam diri kita sendiri. Janganlah menyalahkan makhluk adikodrati mana pun, janganlah pula menjadi putus asa dan murung, jangan pula mengira kita berada di suatu tempat yang darinya kita tidak akan pernah dapat lolos kecuali ada seseorang yang datang dan mengulurkan tangan untuk menolong kita. Hal itu tidak mungkin, kata Vedanta. Kita laksana ulat sutra; kita membuat benang dari zat kita sendiri dan memintal kepompong, dan dalam jangka waktu tertentu terkurung di dalamnya. Tetapi ini bukanlah selama-lamanya. Di dalam kepompong itu kita akan mengembangkan realisasi spiritual, dan laksana kupu-kupu kita akan keluar dengan bebas. Jaring karma ini telah kita tenun di sekeliling diri kita sendiri; dan dalam ketidaktahuan kita merasa seakan kita terbelenggu, dan menangis serta meratap memohon pertolongan. Tetapi pertolongan tidak datang dari luar; ia datang dari dalam diri kita sendiri. Berserulah kepada semua dewa di alam semesta. Saya berseru selama bertahun-tahun, dan pada akhirnya saya menemukan bahwa saya ditolong. Tetapi pertolongan datang dari dalam. Dan saya harus mengurai apa yang telah saya kerjakan keliru. Itulah satu-satunya jalan. Saya harus memotong jaring yang telah saya lemparkan di sekeliling diri saya sendiri, dan kekuatan untuk melakukan ini ada di dalam. Akan hal ini saya yakin bahwa tidak satu pun aspirasi, yang terarah dengan baik maupun yang salah arah dalam hidup saya, yang sia-sia, melainkan bahwa saya adalah hasil dari seluruh masa lalu saya, yang baik maupun yang buruk. Saya telah melakukan banyak kekeliruan dalam hidup saya; tetapi camkanlah, saya yakin akan hal ini bahwa tanpa setiap dari kekeliruan itu saya tidak akan menjadi sebagaimana saya sekarang, dan karena itu saya cukup puas telah melakukannya. Saya tidak bermaksud bahwa Anda harus pulang dan dengan sengaja melakukan kekeliruan; janganlah salah memahami saya dengan cara seperti itu. Tetapi janganlah bermurung-durja karena kekeliruan yang telah Anda lakukan, melainkan ketahuilah bahwa pada akhirnya semuanya akan berjalan lurus. Tidak mungkin terjadi sebaliknya, sebab kebaikan adalah kodrat kita, kemurnian adalah kodrat kita, dan kodrat itu tidak akan pernah dapat dihancurkan. Kodrat esensial kita selalu tetap sama.
Yang harus kita pahami adalah ini, bahwa apa yang kita sebut kekeliruan atau kejahatan, kita lakukan karena kita lemah, dan kita lemah karena kita berada dalam ketidaktahuan. Saya lebih suka menyebutnya kekeliruan. Kata dosa, meskipun pada mulanya merupakan kata yang sangat baik, telah memperoleh suatu nuansa yang membuat saya takut. Siapakah yang membuat kita berada dalam ketidaktahuan? Kita sendiri. Kita menutupkan tangan pada mata kita dan menangis bahwa keadaan gelap. Singkirkan tangan itu dan ada cahaya; cahaya itu senantiasa ada bagi kita, yaitu kodrat jiwa manusia yang bersinar dengan sendirinya. Apakah Anda tidak mendengar apa yang dikatakan oleh para ilmuwan modern Anda? Apakah penyebab evolusi? Hasrat. Hewan ingin melakukan sesuatu, tetapi tidak mendapati lingkungannya menguntungkan, dan oleh karena itu mengembangkan tubuh yang baru. Siapakah yang mengembangkannya? Hewan itu sendiri, kehendaknya sendiri. Anda telah berkembang dari amoeba yang paling rendah. Teruslah melatih kehendak Anda dan ia akan membawa Anda lebih tinggi lagi. Kehendak itu mahakuasa. Jika ia mahakuasa, Anda mungkin berkata, mengapa saya tidak dapat melakukan segala sesuatu? Tetapi Anda hanya memikirkan diri kecil Anda. Pandanglah kembali diri Anda dari keadaan amoeba hingga menjadi manusia; siapakah yang membuat semua itu? Kehendak Anda sendiri. Dapatkah Anda kemudian menyangkal bahwa ia mahakuasa? Yang telah membuat Anda naik begitu tinggi dapat membuat Anda naik lebih tinggi lagi. Yang Anda butuhkan adalah karakter, penguatan kehendak.
Oleh karena itu, jika saya mengajarkan kepada Anda bahwa kodrat Anda adalah jahat, bahwa Anda harus pulang dan duduk dalam kain karung dan abu serta menangisi hidup Anda hingga habis karena Anda telah mengambil langkah-langkah yang salah, hal itu tidak akan menolong Anda, melainkan akan melemahkan Anda lebih lagi, dan saya akan menunjukkan kepada Anda jalan menuju lebih banyak kejahatan daripada kebaikan. Apabila ruangan ini penuh dengan kegelapan selama ribuan tahun dan Anda masuk lalu mulai menangis dan meratap, "Aduh, kegelapan ini", apakah kegelapan itu akan lenyap? Goreskan sebatang korek api dan cahaya pun masuk dalam sekejap. Apakah faedahnya bagi Anda untuk memikirkan sepanjang hidup Anda, "Aduh, saya telah melakukan kejahatan, saya telah melakukan banyak kekeliruan"? Tidak diperlukan hantu untuk memberi tahu kita akan hal itu. Bawalah cahaya masuk dan kejahatan pun lenyap dalam sekejap. Bangunlah karakter Anda, dan manifestasikanlah kodrat sejati Anda, yang Bersinar, yang Cemerlang, yang Selalu-Murni, dan bangkitkanlah Ia di dalam setiap orang yang Anda jumpai. Saya berharap setiap dari kita telah mencapai keadaan sedemikian sehingga bahkan di dalam manusia yang paling hina pun kita dapat melihat Diri Sejati di dalamnya, dan alih-alih menghukum mereka, berkata, "Bangkitlah engkau yang bersinar, bangkitlah engkau yang selalu murni, bangkitlah engkau yang tanpa kelahiran dan tanpa kematian, bangkitlah yang mahakuasa, dan manifestasikanlah kodrat sejatimu. Manifestasi-manifestasi kecil ini tidaklah pantas bagimu." Inilah doa tertinggi yang diajarkan oleh Advaita. Inilah satu-satunya doa, yakni mengingat kodrat sejati kita, Tuhan yang senantiasa ada di dalam diri kita, memikirkan-Nya selalu sebagai tak terhingga, mahakuasa, selalu-baik, selalu-pemurah, tanpa pamrih, terbebas dari segala keterbatasan. Dan karena kodrat itu tanpa pamrih, ia kuat dan tanpa takut; sebab ketakutan hanya datang kepada keegoisan. Ia yang tidak memiliki apa pun yang diinginkan bagi dirinya sendiri, kepada siapakah ia takut, dan apakah yang dapat menakutkannya? Ketakutan apakah yang dimiliki kematian baginya? Ketakutan apakah yang dimiliki kejahatan baginya? Maka apabila kita adalah penganut Advaita, kita harus berpikir sejak saat ini bahwa diri lama kita telah mati dan lenyap. Tuan, Nyonya, dan Nona Anu-dan-Anu yang lama telah lenyap, mereka hanyalah takhayul belaka, dan yang tersisa adalah yang selalu-murni, yang selalu-kuat, yang mahakuasa, yang mahatahu — itulah yang tersisa bagi kita, dan kemudian segala ketakutan lenyap dari kita. Siapakah yang dapat melukai kita, kita yang hadir di mana-mana? Segala kelemahan telah lenyap dari kita, dan satu-satunya tugas kita adalah membangkitkan pengetahuan ini di dalam sesama makhluk kita. Kita melihat bahwa mereka pun adalah diri murni yang sama, hanya saja mereka tidak mengetahuinya; kita harus mengajari mereka, kita harus menolong mereka untuk membangkitkan kodrat tak terhingga mereka. Inilah yang saya rasakan sebagai sesuatu yang mutlak diperlukan di seluruh dunia. Doktrin-doktrin ini sudah tua, mungkin lebih tua daripada banyak gunung. Segala kebenaran itu kekal. Kebenaran bukanlah milik siapa pun; tidak ada ras, tidak ada individu yang dapat mengajukan klaim eksklusif atasnya. Kebenaran adalah kodrat semua jiwa. Siapakah yang dapat mengajukan klaim khusus apa pun atasnya? Tetapi ia harus dibuat praktis, harus dibuat sederhana (sebab kebenaran tertinggi itu selalu sederhana), agar ia dapat menembus setiap pori masyarakat manusia, dan menjadi milik intelek tertinggi dan pikiran yang paling umum, milik laki-laki, perempuan, dan anak-anak sekaligus. Semua penalaran logika ini, semua tumpukan metafisika ini, semua teologi dan upacara ini barangkali baik pada zamannya sendiri, tetapi marilah kita berusaha membuat segala sesuatu lebih sederhana dan mendatangkan zaman keemasan ketika setiap orang akan menjadi seorang pemuja, dan Realitas di dalam setiap orang akan menjadi objek pemujaan.
Catatan
English
PRACTICAL VEDANTA
PART IV
(Delivered in London, 18th November 1896)
We have been dealing more with the universal so far. This morning I shall try to place before you the Vedantic ideas of the relation of the particular to the universal. As we have seen, in the dualistic form of Vedic doctrines, the earlier forms, there was a clearly defined particular and limited soul for every being. There have been a great many theories about this particular soul in each individual, but the main discussion was between the ancient Vedantists and the ancient Buddhists, the former believing in the individual soul as complete in itself, the latter denying in toto the existence of such an individual soul. As I told you the other day, it is pretty much the same discussion you have in Europe as to substance and quality, one set holding that behind the qualities there is something as substance, in which the qualities inhere; and the other denying the existence of such a substance as being unnecessary, for the qualities may live by themselves. The most ancient theory of the soul, of course, is based upon the argument of self-identity — "I am I" — that the I of yesterday is the I of today, and the I of today will be the I of tomorrow; that in spite of all the changes that are happening to the body, I yet believe that I am the same I. This seems to have been the central argument with those who believed in a limited, and yet perfectly complete, individual soul.
On the other hand, the ancient Buddhists denied the necessity of such an assumption. They brought forward the argument that all that we know, and all that we possibly can know, are simply these changes. The positing of an unchangeable and unchanging substance is simply superfluous, and even if there were any such unchangeable thing, we could never understand it, nor should we ever be able to cognise it in any sense of the word. The same discussion you will find at the present time going on in Europe between the religionists and the idealists on the one side, and the modern positivists and agnostics on the other; one set believing there is something which does not change (of whom the latest representative is your Herbert Spencer), that we catch a glimpse of something which is unchangeable. And the other is represented by the modern Comtists and modern Agnostics. Those of you who were interested a few years ago in the discussions between Herbert Spencer and Frederick Harrison might have noticed that it was the same old difficulty, the one party standing for a substance behind the changeful, and the other party denying the necessity for such an assumption. One party says we cannot conceive of changes without conceiving of something which does not change; the other party brings out the argument that this is superfluous; we can only conceive of something which is changing, and as to the unchanging, we can neither know, feel, nor sense it.
In India this great question did not find its solution in very ancient times, because we have seen that the assumption of a substance which is behind the qualities, and which is not the qualities, can never be substantiated; nay, even the argument from self-identity, from memory, — that I am the I of yesterday because I remember it, and therefore I have been a continuous something — cannot be substantiated. The other quibble that is generally put forward is a mere delusion of words. For instance, a man may take a long series of such sentences as "I do", "I go", "I dream", "I sleep", "I move", and here you will find it claimed that the doing, going, dreaming etc., have been changing, but what remained constant was that "I". As such they conclude that the "I" is something which is constant and an individual in itself, but all these changes belong to the body. This, though apparently very convincing and clear, is based upon the mere play on words. The "I" and the doing, going, and dreaming may be separate in black and white, but no one can separate them in his mind.
When I eat, I think of myself as eating — am identified with eating. When I run, I and the running are not two separate things. Thus the argument from personal identity does not seem to be very strong. The other argument from memory is also weak. If the identity of my being is represented by my memory, many things which I have forgotten are lost from that identity. And we know that people under certain conditions forget their whole past. In many cases of lunacy a man will think of himself as made of glass, or as being an animal. If the existence of that man depends on memory, he has become glass, which not being the case we cannot make the identity of the Self depend on such a flimsy substance as memory. Thus we see that the soul as a limited yet complete and continuing identity cannot be established as separate from the qualities. We cannot establish a narrowed-down, limited existence to which is attached a bunch of qualities.
On the other hand, the argument of the ancient Buddhists seems to be stronger — that we do not know, and cannot know, anything that is beyond the bunch of qualities. According to them, the soul consists of a bundle of qualities called sensations and feelings. A mass of such is what is called the soul, and this mass is continually changing.
The Advaitist theory of the soul reconciles both these positions. The position of the Advaitist is that it is true that we cannot think of the substance as separate from the qualities, we cannot think of change and not-change at the same time; it would be impossible. But the very thing which is the substance is the quality; substance and quality are not two things. It is the unchangeable that is appearing as the changeable. The unchangeable substance of the universe is not something separate from it. The noumenon is not something different from the phenomena, but it is the very noumenon which has become the phenomena. There is a soul which is unchanging, and what we call feelings and perceptions, nay, even the body, are the very soul, seen from another point of view. We have got into the habit of thinking that we have bodies and souls and so forth, but really speaking, there is only one.
When I think of myself as the body, I am only a body; it is meaningless to say I am something else. And when I think of myself as the soul, the body vanishes, and the perception of the body does not remain. None can get the perception of the Self without his perception of the body having vanished, none can get perception of the substance without his perception of the qualities having vanished.
The ancient illustration of Advaita, of the rope being taken for a snake, may elucidate the point a little more. When a man mistakes the rope for a snake, the rope has vanished, and when he takes it for a rope, the snake has vanished, and the rope only remains. The ideas of dual or treble existence come from reasoning on insufficient data, and we read them in books or hear about them, until we come under the delusion that we really have a dual perception of the soul and the body; but such a perception never really exists. The perception is either of the body or of the soul. It requires no arguments to prove it, you can verify it in your own minds.
Try to think of yourself as a soul, as a disembodied something. You will find it to be almost impossible, and those few who are able to do so will find that at the time when they realise themselves as a soul they have no idea of the body. You have heard of, or perhaps have seen, persons who on particular occasions had been in peculiar states of mind, brought about by deep meditation, self-hypnotism, hysteria, or drugs. From their experience you may gather that when they were perceiving the internal something, the external had vanished for them. This shows that whatever exists is one. That one is appearing in these various forms, and all these various forms give rise to the relation of cause and effect. The relation of cause and effect is one of evolution — the one becomes the other, and so on. Sometimes the cause vanishes, as it were, and in its place leaves the effect. If the soul is the cause of the body, the soul, as it were vanishes for the time being, and the body remains; and when the body vanishes, the soul remains. This theory fits the arguments of the Buddhists that were levelled against the assumption of the dualism of body and soul, by denying the duality, and showing that the substance and the qualities are one and the same thing appearing in various forms.
We have seen also that this idea of the unchangeable can be established only as regards the whole, but never as regards the part. The very idea of part comes from the idea of change or motion. Everything that is limited we can understand and know, because it is changeable; and the whole must be unchangeable, because there is no other thing besides it in relation to which change would be possible. Change is always in regard to something which does not change, or which changes relatively less.
According to Advaita, therefore, the idea of the soul as universal, unchangeable, and immortal can be demonstrated as far as possible. The difficulty would be as regards the particular. What shall we do with the old dualistic theories which have such a hold upon us, and which we have all to pass through — these beliefs in limited, little, individual souls?
We have seen that we are immortal with regard to the whole; but the difficulty is, we desire so much to be immortal as parts of the whole. We have seen that we are Infinite, and that that is our real individuality. But we want so much to make these little souls individual. What becomes of them when we find in our everyday experience that these little souls are individuals, with only this reservation that they are continuously growing individuals? They are the same, yet not the same. The I of yesterday is the I of today, and yet not so, it is changed somewhat. Now, by getting rid of the dualistic conception, that in the midst of all these changes there is something that does not change, and taking the most modern of conceptions, that of evolution, we find that the "I" is a continuously changing, expanding entity.
If it be true that man is the evolution of a mollusc, the mollusc individual is the same as the man, only it has to become expanded a great deal. From mollusc to man it has been a continuous expansion towards infinity. Therefore the limited soul can be styled an individual which is continuously expanding towards the Infinite Individual. Perfect individuality will only be reached when it has reached the Infinite, but on this side of the Infinite it is a continuously changing, growing personality. One of the remarkable features of the Advaitist system of Vedanta is to harmonise the preceding systems. In many cases it helped the philosophy very much; in some cases it hurt it. Our ancient philosophers knew what you call the theory of evolution; that growth is gradual, step by step, and the recognition of this led them to harmonise all the preceding systems. Thus not one of these preceding ideas was rejected. The fault of the Buddhistic faith was that it had neither the faculty nor the perception of this continual, expansive growth, and for this reason it never even made an attempt to harmonise itself with the preexisting steps towards the ideal. They were rejected as useless and harmful.
This tendency in religion is most harmful. A man gets a new and better idea, and then he looks back on those he has given up, and forthwith decides that they were mischievous and unnecessary. He never thinks that, however crude they may appear from his present point of view, they were very useful to him, that they were necessary for him to reach his present state, and that everyone of us has to grow in a similar fashion, living first on crude ideas, taking benefit from them, and then arriving at a higher standard. With the oldest theories, therefore, the Advaita is friendly. Dualism and all systems that had preceded it are accepted by the Advaita not in a patronising way, but with the conviction that they are true manifestations of the same truth, and that they all lead to the same conclusions as the Advaita has reached.
With blessing, and not with cursing, should be preserved all these various steps through which humanity has to pass. Therefore all these dualistic systems have never been rejected or thrown out, but have been kept intact in the Vedanta; and the dualistic conception of an individual soul, limited yet complete in itself, finds its place in the Vedanta.
According to dualism, man dies and goes to other worlds, and so forth; and these ideas are kept in the Vedanta in their entirety. For with the recognition of growth in the Advaitist system, these theories are given their proper place by admitting that they represent only a partial view of the Truth.
From the dualistic standpoint this universe can only be looked upon as a creation of matter or force, can only be looked upon as the play of a certain will, and that will again can only be looked upon as separate from the universe. Thus a man from such a standpoint has to see himself as composed of a dual nature, body and soul, and this soul, though limited, is individually complete in itself. Such a man's ideas of immortality and of the future life would necessarily accord with his idea of soul. These phases have been kept in the Vedanta, and it is, therefore, necessary for me to present to you a few of the popular ideas of dualism. According to this theory, we have a body, of course, and behind the body there is what they call a fine body. This fine body is also made of matter, only very fine. It is the receptacle of all our Karma, of all our actions and impressions, which are ready to spring up into visible forms. Every thought that we think, every deed that we do, after a certain time becomes fine, goes into seed form, so to speak, and lives in the fine body in a potential form, and after a time it emerges again and bears its results. These results condition the life of man. Thus he moulds his own life. Man is not bound by any other laws excepting those which he makes for himself. Our thoughts, our words and deeds are the threads of the net which we throw round ourselves, for good or for evil. Once we set in motion a certain power, we have to take the full consequences of it. This is the law of Karma. Behind the subtle body, lives Jiva or the individual soul of man. There are various discussions about the form and the size of this individual soul. According to some, it is very small like an atom; according to others, it is not so small as that; according to others, it is very big, and so on. This Jiva is a part of that universal substance, and it is also eternal; without beginning it is existing, and without end it will exist. It is passing through all these forms in order to manifest its real nature which is purity. Every action that retards this manifestation is called an evil action; so with thoughts. And every action and every thought that helps the Jiva to expand, to manifest its real nature, is good. One theory that is held in common in India by the crudest dualists as well as by the most advanced non-dualists is that all the possibilities and powers of the soul are within it, and do not come from any external source. They are in the soul in potential form, and the whole work of life is simply directed towards manifesting those potentialities.
They have also the theory of reincarnation which says that after the dissolution of this body, the Jiva will have another, and after that has been dissolved, it will again have another, and so on, either here or in some other worlds; but this world is given the preference, as it is considered the best of all worlds for our purpose. Other worlds are conceived of as worlds where there is very little misery, but for that very reason, they argue, there is less chance of thinking of higher things there. As this world contains some happiness and a good deal of misery, the Jiva some time or other gets awakened, as it were, and thinks of freeing itself. But just as very rich persons in this world have the least chance of thinking of higher things, so the Jiva in heaven has little chance of progress, for its condition is the same as that of a rich man, only more intensified; it has a very fine body which knows no disease, and is under no necessity of eating or drinking, and all its desires are fulfilled. The Jiva lives there, having enjoyment after enjoyment, and so forgets all about its real nature. Still there are some higher worlds, where in spite of all enjoyments, its further evolution is possible. Some dualists conceive of the goal as the highest heaven, where souls will live with God for ever. They will have beautiful bodies and will know neither disease nor death, nor any other evil, and all their desires will be fulfilled. From time to time some of them will come back to this earth and take another body to teach human beings the way to God; and the great teachers of the world have been such. They were already free, and were living with God in the highest sphere; but their love and sympathy for suffering humanity was so great that they came and incarnated again to teach mankind the way to heaven.
Of course we know that the Advaita holds that this cannot be the goal or the ideal; bodilessness must be the ideal. The ideal cannot be finite. Anything short of the Infinite cannot be the ideal, and there cannot be an infinite body. That would be impossible, as body comes from limitation. There cannot be infinite thought, because thought comes from limitation. We have to go beyond the body, and beyond thought too, says the Advaita. And we have also seen that, according to Advaita, this freedom is not to be attained, it is already ours. We only forget it and deny it. Perfection is not to be attained, it is already within us. Immortality and bliss are not to be acquired, we possess them already; they have been ours all the time.
If you dare declare that you are free, free you are this moment. If you say you are bound, bound you will remain. This is what Advaita boldly declares. I have told you the ideas of the dualists. You can take whichever you like.
The highest ideal of the Vedanta is very difficult to understand, and people are always quarrelling about it, and the greatest difficulty is that when they get hold of certain ideas, they deny and fight other ideas. Take up what suits you, and let others take up what they need. If you are desirous of clinging to this little individuality, to this limited manhood, remain in it, have all these desires, and be content and pleased with them. If your experience of manhood has been very good and nice, retain it as long as you like; and you can do so, for you are the makers of your own fortunes; none can compel you to give up your manhood. You will be men as long as you like; none can prevent you. If you want to be angels, you will be angels, that is the law. But there may be others who do not want to be angels even. What right have you to think that theirs is a horrible notion? You may be frightened to lose a hundred pounds, but there may be others who would not even wink if they lost all the money they had in the world. There have been such men and still there are. Why do you dare to judge them according to your standard? You cling on to your limitations, and these little worldly ideas may be your highest ideal. You are welcome to them. It will be to you as you wish. But there are others who have seen the truth and cannot rest in these limitations, who have done with these things and want to get beyond. The world with all its enjoyments is a mere mud-puddle for them. Why do you want to bind them down to your ideas? You must get rid of this tendency once for all. Accord a place to everyone.
I once read a story about some ships that were caught in a cyclone in the South Sea Islands, and there was a picture of it in the Illustrated London News. All of them were wrecked except one English vessel, which weathered the storm. The picture showed the men who were going to be drowned, standing on the decks and cheering the people who were sailing through the storm. Be brave and generous like that. Do not drag others down to where you are. Another foolish notion is that if we lose our little individuality, there will be no morality, no hope for humanity. As if everybody had been dying for humanity all the time! God bless you! If in every country there were two hundred men and women really wanting to do good to humanity, the millennium would come in five days. We know how we are dying for humanity! These are all tall talks, and nothing else. The history of the world shows that those who never thought of their little individuality were the greatest benefactors of the human race, and that the more men and women think of themselves, the less are they able to do for others. One is unselfishness, and the other selfishness. Clinging on to little enjoyments, and to desire the continuation and repetition of this state of things is utter selfishness. It arises not from any desire for truth, its genesis is not in kindness for other beings, but in the utter selfishness of the human heart, in the idea, "I will have everything, and do not care for anyone else." This is as it appears to me. I would like to see more moral men in the world like some of those grand old prophets and sages of ancient times who would have given up a hundred lives if they could by so doing benefit one little animal! Talk of morality and doing good to others! Silly talk of the present time!
I would like to see moral men like Gautama Buddha, who did not believe in a Personal God or a personal soul, never asked about them, but was a perfect agnostic, and yet was ready to lay down his life for anyone, and worked all his life for the good of all, and thought only of the good of all. Well has it been said by his biographer, in describing his birth, that he was born for the good of the many, as a blessing to the many. He did not go to the forest to meditate for his own salvation; he felt that the world was burning, and that he must find a way out. "Why is there so much misery in the world ?" — was the one question that dominated his whole life. Do you think we are so moral as the Buddha?
The more selfish a man, the more immoral he is. And so also with the race. That race which is bound down to itself has been the most cruel and the most wicked in the whole world. There has not been a religion that has clung to this dualism more than that founded by the Prophet of Arabia, and there has not been a religion which has shed so much blood and been so cruel to other men. In the Koran there is the doctrine that a man who does not believe these teachings should be killed; it is a mercy to kill him! And the surest way to get to heaven, where there are beautiful houris and all sorts of sense-enjoyments, is by killing these unbelievers. Think of the bloodshed there has been in consequence of such beliefs!
In the religion of Christ there was little of crudeness; there is very little difference between the pure religion of Christ and that of the Vedanta. You find there the idea of oneness; but Christ also preached dualistic ideas to the people in order to give them something tangible to take hold of, to lead them up to the highest ideal. The same Prophet who preached, "Our Father which art in heaven", also preached, "I and my Father are one", and the same Prophet knew that through the "Father in heaven" lies the way to the "I and my Father are one". There was only blessing and love in the religion of Christ; but as soon as crudeness crept in, it was degraded into something not much better than the religion of the Prophet of Arabia. It was crudeness indeed — this fight for the little self, this clinging on to the "I", not only in this life, but also in the desire for its continuance even after death. This they declare to be unselfishness; this the foundation of morality! Lord help us, if this be the foundation of morality! And strangely enough, men and women who ought to know better think all morality will be destroyed if these little selves go and stand aghast at the idea that morality can only stand upon their destruction. The watchword of all well-being, of all moral good is not "I" but "thou". Who cares whether there is a heaven or a hell, who cares if there is a soul or not, who cares if there is an unchangeable or not? Here is the world, and it is full of misery. Go out into it as Buddha did, and struggle to lessen it or die in the attempt. Forget yourselves; this is the first lesson to be learnt, whether you are a theist or an atheist, whether you are an agnostic or a Vedantist, a Christian or a Mohammedan. The one lesson obvious to all is the destruction of the little self and the building up of the Real Self.
Two forces have been working side by side in parallel lines. The one says "I", the other says "not I". Their manifestation is not only in man but in animals, not only in animals but in the smallest worms. The tigress that plunges her fangs into the warm blood of a human being would give up her own life to protect her young. The most depraved man who thinks nothing of taking the lives of his brother men will, perhaps, sacrifice himself without any hesitation to save his starving wife and children. Thus throughout creation these two forces are working side by side; where you find the one, you find the other too. The one is selfishness, the other is unselfishness. The one is acquisition, the other is renunciation. The one takes, the other gives. From the lowest to the highest, the whole universe is the playground of these two forces. It does not require any demonstration; it is obvious to all.
What right has any section of the community to base the whole work and evolution of the universe upon one of these two factors alone, upon competition and struggle? What right has it to base the whole working of the universe upon passion and fight, upon competition and struggle? That these exist we do not deny; but what right has anyone to deny the working of the other force? Can any man deny that love, this "not I", this renunciation is the only positive power in the universe? That other is only the misguided employment of the power of love; the power of love brings competition, the real genesis of competition is in love. The real genesis of evil is in unselfishness. The creator of evil is good, and the end is also good. It is only misdirection of the power of good. A man who murders another is, perhaps, moved to do so by the love of his own child. His love has become limited to that one little baby, to the exclusion of the millions of other human beings in the universe. Yet, limited or unlimited, it is the same love.
Thus the motive power of the whole universe, in what ever way it manifests itself, is that one wonderful thing, unselfishness, renunciation, love, the real, the only living force in existence. Therefore the Vedantist insists upon that oneness. We insist upon this explanation because we cannot admit two causes of the universe. If we simply hold that by limitation the same beautiful, wonderful love appears to be evil or vile, we find the whole universe explained by the one force of love. If not, two causes of the universe have to be taken for granted, one good and the other evil, one love and the other hatred. Which is more logical? Certainly the one-force theory.
Let us now pass on to things which do not possibly belong to dualism. I cannot stay longer with the dualists. I am afraid. My idea is to show that the highest ideal of morality and unselfishness goes hand in hand with the highest metaphysical conception, and that you need not lower your conception to get ethics and morality, but, on the other hand, to reach a real basis of morality and ethics you must have the highest philosophical and scientific conceptions. Human knowledge is not antagonistic to human well-being. On the contrary, it is knowledge alone that will save us in every department of life — in knowledge is worship. The more we know the better for us. The Vedantist says, the cause of all that is apparently evil is the limitation of the unlimited. The love which gets limited into little channels and seems to be evil eventually comes out at the other end and manifests itself as God. The Vedanta also says that the cause of all this apparent evil is in ourselves. Do not blame any supernatural being, neither be hopeless and despondent, nor think we are in a place from which we can never escape unless someone comes and lends us a helping hand. That cannot be, says the Vedanta. We are like silkworms; we make the thread out of our own substance and spin the cocoon, and in course of time are imprisoned inside. But this is not for ever. In that cocoon we shall develop spiritual realisation, and like the butterfly come out free. This network of Karma we have woven around ourselves; and in our ignorance we feel as if we are bound, and weep and wail for help. But help does not come from without; it comes from within ourselves. Cry to all the gods in the universe. I cried for years, and in the end I found that I was helped. But help came from within. And I had to undo what I had done by mistake. That is the only way. I had to cut the net which I had thrown round myself, and the power to do this is within. Of this I am certain that not one aspiration, well-guided or ill-guided in my life, has been in vain, but that I am the resultant of all my past, both good and evil. I have committed many mistakes in my life; but mark you, I am sure of this that without every one of those mistakes I should not be what I am today, and so am quite satisfied to have made them. I do not mean that you are to go home and wilfully commit mistakes; do not misunderstand me in that way. But do not mope because of the mistakes you have committed, but know that in the end all will come out straight. It cannot be otherwise, because goodness is our nature, purity is our nature, and that nature can never be destroyed. Our essential nature always remains the same.
What we are to understand is this, that what we call mistakes or evil, we commit because we are weak, and we are weak because we are ignorant. I prefer to call them mistakes. The word sin, although originally a very good word, has got a certain flavour about it that frightens me. Who makes us ignorant? We ourselves. We put our hands over our eyes and weep that it is dark. Take the hands away and there is light; the light exists always for us, the self-effulgent nature of the human soul. Do you not hear what your modern scientific men say? What is the cause of evolution? Desire. The animal wants to do something, but does not find the environment favourable, and therefore develops a new body. Who develops it? The animal itself, its will. You have developed from the lowest amoeba. Continue to exercise your will and it will take you higher still. The will is almighty. If it is almighty, you may say, why cannot I do everything? But you are thinking only of your little self. Look back on yourselves from the state of the amoeba to the human being; who made all that? Your own will. Can you deny then that it is almighty? That which has made you come up so high can make you go higher still. What you want is character, strengthening of the will.
If I teach you, therefore, that your nature is evil, that you should go home and sit in sackcloth and ashes and weep your lives out because you took certain false steps, it will not help you, but will weaken you all the more, and I shall be showing you the road to more evil than good. If this room is full of darkness for thousands of years and you come in and begin to weep and wail, "Oh the darkness", will the darkness vanish? Strike a match and light comes in a moment. What good will it do you to think all your lives, "Oh, I have done evil, I have made many mistakes"? It requires no ghost to tell us that. Bring in the light and the evil goes in a moment. Build up your character, and manifest your real nature, the Effulgent, the Resplendent, the Ever-Pure, and call It up in everyone that you see. I wish that everyone of us had come to such a state that even in the vilest of human beings we could see the Real Self within, and instead of condemning them, say, "Rise thou effulgent one, rise thou who art always pure, rise thou birthless and deathless, rise almighty, and manifest thy true nature. These little manifestations do not befit thee." This is the highest prayer that the Advaita teaches. This is the one prayer, to remember our true nature, the God who is always within us, thinking of it always as infinite, almighty, ever-good, ever-beneficent, selfless, bereft of all limitations. And because that nature is selfless, it is strong and fearless; for only to selfishness comes fear. He who has nothing to desire for himself, whom does he fear, and what can frighten him? What fear has death for him? What fear has evil for him? So if we are Advaitists, we must think from this moment that our old self is dead and gone. The old Mr., Mrs., and Miss So-and-so are gone, they were mere superstitions, and what remains is the ever-pure, the ever-strong, the almighty, the all-knowing — that alone remains for us, and then all fear vanishes from us. Who can injure us, the omnipresent? All weakness has vanished from us, and our only work is to arouse this knowledge in our fellow beings. We see that they too are the same pure self, only they do not know it; we must teach them, we must help them to rouse up their infinite nature. This is what I feel to be absolutely necessary all over the world. These doctrines are old, older than many mountains possibly. All truth is eternal. Truth is nobody's property; no race, no individual can lay any exclusive claim to it. Truth is the nature of all souls. Who can lay an, special claim to it? But it has to be made practical, to be made simple (for the highest truths are always simple), so that it may penetrate every pore of human society, and become the property of the highest intellects and the commonest minds, of the man, woman, and child at the same time. All these ratiocinations of logic, all these bundles of metaphysics, all these theologies and ceremonies may have been good in their own time, but let us try to make things simpler and bring about the golden days when every man will be a worshipper, and the Reality in every man will be the object of worship.
Notes
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.