La religion de l'Inde

LA RELIGION DE L'INDE (New Discoveries, vol. 2, pp. 145-49, 155-56.) Ces notes de cours matinaux quotidiens dispensés à Greenacre, dans le Maine, à l'été 1894, et consignées par Miss Emma Thursby, ont été découvertes parmi ses papiers à la New-York Historical Society. Elles ont été légèrement éditées afin de se conformer au style des Œuvres complètes. Notes prises de manière diverse lors des discours donnés par Swami Vivekananda sous le « Pin » à Greenacre en juillet et août 1894. Le nom du maître du Swami était Ramakrishna Paramahamsa. La signification de Vivekananda est la félicité consciente. La méditation est une sorte de prière et la prière est une forme de méditation. La plus haute méditation consiste à ne penser à rien. Si vous pouvez demeurer un seul instant sans pensée, une grande puissance viendra. Tout le secret de la connaissance est la concentration. L'âme se développe le mieux en aimant Dieu de tout son cœur. L'âme est le principe pensant en l'homme, dont le mental est une fonction. L'âme n'est que le canal allant de l'Esprit au mental. Toutes les âmes jouent — certaines consciemment, d'autres inconsciemment. La religion est l'apprentissage de ce jeu en toute conscience. Le guru (maître spirituel) est votre propre Soi supérieur. Cherchez le plus haut, toujours le plus haut, car dans le plus haut réside la félicité éternelle. Si je dois chasser, je chasserai le rhinocéros. Si je dois voler, je volerai le trésor du roi. Cherchez le plus haut. [Certains des passages suivants sont des traductions libres du Swami tirées des Écritures indiennes, notamment l'Avadhuta-Gitâ de Dattâtreya.] Si vous savez que vous êtes lié, [vous l'êtes] ; si vous savez que vous êtes libre, vous l'êtes. Mon mental n'a jamais été lié par les aspirations de ce monde ; car, tel l'éternel ciel bleu, je suis l'essence de la Connaissance, de l'Existence et de la Félicité. Pourquoi pleures-tu, Frère ? Ni mort ni maladie pour toi. Pourquoi pleures-tu, Frère ? Ni misère ni infortune pour toi. Pourquoi pleures-tu, Frère ? Ni changement ni mort n'a été prédit de toi. Tu es l'Existence Absolue. Je sais ce qu'est Dieu ; je ne puis [en] parler à toi. Je ne sais [ce qu'est] Dieu ; comment [en] parler à toi ? Mais ne vois-tu pas, mon frère, que tu étais Lui, tu étais Lui ? Pourquoi aller chercher Dieu ici et là ? Ne cherche pas, et c'est Dieu. Sois ton propre Soi — Celui qui ne peut être ni avoué ni décrit, Celui qui peut être perçu dans le fond de notre cœur, Celui qui est au-delà de toute comparaison, au-delà de toute limite, inchangeable comme le ciel bleu. Ô Très Saint ! Ne cherche rien d'autre. Là où les changements de la nature ne peuvent atteindre, pensée au-delà de toute pensée, inchangeable, immobile, que tous les livres proclament, que tous les sages adorent, Ô Saint ! Ne cherche rien d'autre. Au-delà de toute comparaison, Unicité Infinie — aucune comparaison n'est possible. Eau au-dessus, eau en dessous, eau à droite, eau à gauche. Pas une vague sur cette eau, pas un frisson. Tout silence, toute félicité éternelle. Ainsi viendra-t-il en ton cœur. Ne cherche rien d'autre. Tu es notre père, notre mère, notre cher ami. Tu portes le fardeau de ce monde. Aide-nous à porter le fardeau de nos vies. Tu es notre ami, notre amant, notre époux. Tu es nous-mêmes. Quatre sortes de personnes M'adorent. Certains veulent les délices du monde physique. Certains veulent de l'argent, certains veulent la religion. Certains M'adorent parce qu'ils M'aiment. L'amour véritable est l'amour pour l'amour lui-même. Je ne demande ni santé ni argent ni vie ni salut. Envoie-moi dans mille enfers, mais laisse-moi T'aimer pour l'amour lui-même. Mirâ Bâi, la grande reine, a enseigné la doctrine de l'amour pour l'amour lui-même. Notre conscience actuelle n'est qu'une toute petite partie d'une mer infinie de mental. Ne vous limitez pas à cette conscience. Trois grandes choses sont à désirer pour développer l'âme : premièrement, la naissance humaine ; deuxièmement, la soif du plus haut ; troisièmement, trouver celui qui a atteint le plus haut — un Mahâtmâ, celui dont le mental, la parole et l'acte sont emplis du nectar de la vertu, dont le seul plaisir est de faire le bien à l'univers, qui considère les vertus des autres, fussent-elles grandes comme une graine de moutarde, comme une montagne, élargissant ainsi son propre être et aidant les autres à s'élargir. Tel est le Mahatma. Le mot yoga (discipline d'union spirituelle) est la racine dont notre mot anglais « yoke » est dérivé — signifiant « unir » — et le yoga signifie « nous unir à Dieu » — m'unir à mon vrai Soi. Toutes les actions aujourd'hui involontaires ou automatiques étaient autrefois volontaires, et notre premier pas est d'acquérir une connaissance des actions automatiques — l'idée véritable étant de revivifier et de rendre volontaires toutes les actions automatiques, de les ramener à la conscience. Bien des yogis peuvent contrôler les battements de leur cœur. Retourner à la conscience et en extraire des choses oubliées est un pouvoir ordinaire, mais celui-ci peut être amplifié. Toute connaissance — tout cela — peut être tirée de la conscience intérieure, et c'est le yoga (discipline d'union spirituelle) que d'y parvenir. La majorité des actions et des pensées est automatique, ou agit derrière la conscience. Le siège de l'action automatique se trouve dans le bulbe rachidien et tout au long de la moelle épinière. La question est de savoir comment retrouver le chemin de notre conscience intérieure. Nous sommes sortis par l'esprit, l'âme, le mental et le corps, et maintenant nous devons retourner du corps vers l'esprit. Premièrement, saisir l'air [le souffle], puis le système nerveux, puis le mental, puis l'Atman (le Soi véritable), ou esprit. Mais dans cet effort, nous devons être parfaitement sincères dans notre désir du plus haut. La loi des lois est la concentration. D'abord, rassembler toutes les énergies nerveuses et tout le pouvoir logé dans les cellules du corps en une seule force et la diriger à volonté. Puis amener le mental, qui est une matière plus subtile, en un seul centre. Le mental a couche après couche. Quand la force nerveuse concentrée est amenée à passer par la colonne vertébrale, une couche du mental s'ouvre. Quand elle se concentre dans un os [plexus, ou « lotus »], une autre partie du monde s'ouvre. Ainsi, de monde en monde, elle progresse jusqu'à toucher la glande pinéale au centre du cerveau. C'est le siège de la conservation de l'énergie potentielle, la source à la fois de l'activité et de la passivité. Commencez avec l'idée que nous pouvons achever toute expérience dans ce monde, dans cette incarnation. Nous devons viser à devenir parfaits dans cette vie, en ce moment même. Le succès ne vient qu'à celui qui veut accomplir cela, en ce moment même. Il est acquis par celui qui dit : « Foi, j'attends la foi, quoi qu'il advienne. » Donc, continuez en sachant que vous devez achever cela en ce moment même. Luttez ardemment, et si vous n'y parvenez pas, vous n'êtes pas à blâmer. Que le monde vous loue ou vous blâme. Que toutes les richesses de la terre viennent à vos pieds, ou que vous soyez réduit au plus grand dénuement de la terre. Que la mort vienne en ce moment ou dans des centaines d'années. Ne déviez pas du chemin que vous avez emprunté. Toutes les bonnes pensées sont immortelles et contribuent à former des Bouddhas et des Christs. La loi n'est simplement qu'un moyen d'[exprimer] divers phénomènes ramenés à votre mental. La loi est votre méthode pour appréhender les phénomènes matériels et les ramener à l'unité. Toute loi est de trouver l'unité dans la diversité. La seule méthode de connaissance est la concentration sur les plans physique, mental et spirituel ; et concentrer les pouvoirs du mental pour découvrir l'un dans le multiple, c'est ce qu'on appelle la connaissance. Tout ce qui tend vers l'unité est moral, tout ce qui tend vers la diversité est immoral. Connaissez l'Un sans second, c'est la perfection. Celui qui se manifeste en tout est le fondement de l'univers ; et toute religion, toute connaissance, doit parvenir à ce point. [Ce qui suit sont quelques notes éparses prises par Miss Emma Thursby lors du dernier cours du Swami à Greenacre, dispensé le dimanche matin 12 août 1894.] Je suis l'Existence Absolue — Kundalini Félicité Absolue — Cercle — mère Je suis Lui, Shivoham Je suis Lui, Shivoham C'est le savant qui voit que la propriété de chaque homme n'est rien. Chaque femme est sa Mère. Shanti — paix — Nous méditons sur la Gloire de Hrim (un Bija Mantra, ou mot-graine, pour la Mère Divine.) Mère Prière bouddhiste Je m'incline devant tous les saints sur la Terre Je m'incline devant les fondateurs des Religions devant tous les hommes et femmes saints Prophètes des Religions qui ont été sur la Terre Prière hindoue Je médite sur la Gloire du créateur de cet Univers Qu'Il illumine nos esprits.