La Mundaka Upanishad

LA MUNDAKA UPANISHAD (New Discoveries, vol. 3, p. 557-68) [Un cours de Jnâna-Yoga (la connaissance spirituelle) dispensé à New York le 29 janvier 1896, consigné par M. Josiah J. Goodwin] Dans la dernière conférence de Jnâna-Yoga (voir les Œuvres complètes, vol. II), nous avons lu l'une des Upanishads (les traités philosophiques des Vedas) ; nous allons en lire une autre [la Mundaka Upanishad]. Brahmâ était le premier des Devas, le Seigneur de ce cycle et son protecteur. Il transmit cette connaissance de Brahman (la Réalité absolue), qui est l'essence de toute connaissance, à son fils Atharvan. Celui-ci la confia à son fils Angiras, qui la transmit à son fils Bharadvâja, et ainsi de suite. Il y avait un homme appelé Shaunaka, un homme très riche, qui se rendit auprès de cet Angiras en qualité de disciple. Il s'approcha du maître et lui posa une question : « Dites-moi, Seigneur, quelle est cette chose dont la connaissance rend tout le reste connu ? » Il existe deux sortes de connaissance — l'une est suprême et l'autre est inférieure. Le Rig-Véda est le nom de l'une des différentes parties des Vedas (les écritures les plus anciennes). Shikshâ est le nom d'une autre partie. Toutes les sciences diverses sont inférieures. Quelle est la science suprême ? C'est la seule science, la science souveraine, par laquelle nous atteignons l'Immuable. Mais Celui-là ne peut être vu, ni perçu, ni défini. Sans couleur, sans yeux, sans oreilles, sans nez, sans pieds — l'Éternel, l'Omniprésent, celui qui « pénètre tout », l'Absolu — Lui dont tout procède. Les sages Le voient, et telle est la connaissance suprême. De même que l'Urnanâbhi, une espèce d'araignée, crée un fil à partir de son propre corps et le reprend en lui, de même que les plantes poussent selon leur propre nature, et que toutes ces choses sont pourtant distinctes et apparemment différentes (le cœur est, pour ainsi dire, différent des autres parties du corps humain ; les plantes sont différentes de la terre ; le fil est différent de l'araignée — et pourtant [la terre, l'araignée, etc.] en étaient les causes, et en elles ces choses agissent), de même de cet Immuable est sorti cet univers. D'abord, de Brahman naît la connaissance du désir, et de là vient la manifestation du Créateur, ou la Matrice d'Or. De là vient l'intelligence, de là la matière et tous ces différents mondes. Telle est la vérité : pour ceux qui désirent parvenir à la salvation ou atteindre à d'autres jouissances, les Vedas indiquent diverses voies. Puis le texte [la Mundaka Upanishad] explique comment ils atteindront ces bénédictions. Lorsqu'ils mourront, ils s'élèveront par les rayons du soleil vers des contrées très belles, où, après la mort, ils iront au ciel et vivront quelque temps, mais d'où ils tomberont à nouveau. Voici deux mots — Ishtam et Purtam. Les rituels sacrificiels et autres sont appelés Ishtam, et Purtam désigne la construction de routes, d'hôpitaux, et ainsi de suite. « Fous sont ceux qui pensent que les rituels et les bonnes œuvres sont élevés et qu'il n'existe rien de plus haut. » Ils obtiennent ce qu'ils désirent et vont au ciel, mais toute jouissance et toute souffrance doivent avoir une fin. Ainsi cela prend fin, et ils retombent, encore et encore, pour redevenir des hommes, ou pire encore. Ceux qui renoncent au monde et apprennent à maîtriser les sens vivent dans une forêt. Par les rayons du soleil ils atteignent cette immortalité où réside Celui qui est l'Absolu. Ainsi le sage, après avoir examiné tous les désirs des bonnes et des mauvaises actions, rejette tous les devoirs et désire connaître Ce dont la connaissance ne laisse plus de retour, plus de changement. Et pour connaître Cela, il va vers le guru (maître spirituel), l'enseignant, avec du combustible dans les mains. Il existe un mythe dans notre pays sur le fait d'aller chez le guru avec du combustible dans les mains, comme signe d'aide pour accomplir les sacrifices, car il n'accepte pas de présents. Qui est un enseignant ? Celui qui connaît les secrets des écritures, celui dont l'âme s'est unie à Brahman, qui ne se soucie pas des œuvres ni d'aller au ciel ni de toutes ces choses. À un tel disciple, qui a maîtrisé son esprit, est devenu paisible et serein, qui a abandonné cette immense vague qui se lève dans l'esprit sous l'effet du désir (« Je ferai ceci et cela » et tous ces désirs qui ne font au mieux que troubler, comme la renommée et la gloire, qui poussent l'humanité à toutes sortes d'actes) — à ce disciple en qui toutes ces désirs agitants se sont apaisés, l'enseignant enseigne la voie qui est la science de Brahman, par laquelle il peut connaître Celui qui ne change jamais et qui est la Vérité. Puis vient ce qu'il [Angiras] enseigna : Telle est la vérité, ô être doux, de même que d'une masse de flamme ardente s'élèvent des myriades d'étincelles de même nature que le feu, de même de cet Immuable toutes ces formes, toutes ces idées, toute cette création jaillissent ; et vers Lui elle [la création] retourne. Mais l'Éternel est sans fin, sans forme, sans commencement, à l'intérieur et à l'extérieur de chaque être — au-delà de toute vie, au-delà de tout esprit, le Pur, au-delà même de l'immuable, au-delà de tout. De Lui naît le principe vital. De Lui vient l'esprit. De Lui viennent tous les organes des sens. De Lui viennent l'air, la lumière, l'eau et cette terre qui soutient tous les êtres. Ces cieux sont, pour ainsi dire, Sa tête ; Ses yeux, le soleil et la lune. Les points cardinaux sont, pour ainsi dire, Ses oreilles. La connaissance éternelle des Vedas est, pour ainsi dire, Sa parole manifestée. Sa vie est l'air. Son cœur est cet univers ; Ses pieds, ce monde. Il est le Soi éternel de chaque être. De Lui sont issus les différents Vedas. De Lui sont venus les dieux des Sâdhyas. Ces derniers sont des hommes supérieurs, bien au-dessus des hommes ordinaires et très semblables aux dieux. De Lui viennent tous les hommes. De Lui viennent tous les animaux. De Lui vient toute vie ; de Lui, toutes les forces dans l'esprit ; de Lui toute vérité, toute chasteté. Les sept organes viennent tous de Lui. Les sept objets de perception viennent de Lui ; les sept actes de perception viennent de Lui. De Lui viennent les sept mondes dans lesquels les courants de vie circulent. De Lui viennent toutes ces mers et tous ces océans. De Lui viennent tous les fleuves qui se déversent dans la mer ; de Lui viennent toutes les plantes et tous les liquides. Il est l'intérieur. Il est l'Âme intérieure de chaque être. Ce grand Purusha, ce grand Être — Il est cet univers, Il est l'œuvre, Il est le sacrifice. Il est Brahman, et Il est la trinité. Celui qui Le connaît libère sa propre âme du lien de l'ignorance et devient libre. Il est le lumineux. Il est à l'intérieur de chaque âme humaine. De Lui viennent tous les noms et toutes les formes ; tous les animaux et les hommes viennent de Lui. Il est l'unique Suprême. Celui qui Le connaît devient libre. Comment Le connaître ? Prenez cet arc qu'est l'Upanishad, la connaissance du Vedanta (la tradition philosophique védantique) ; posez sur cet arc la flèche aiguisée du culte ; tendez cet arc comment ? — en rendant l'esprit semblable à Sa forme, en sachant que vous êtes Lui. Ainsi, frappez ; frappez ce Brahman avec cette flèche. Cet Un est l'arc. Cet esprit humain est la flèche. Brahman est l'objet que nous voulons atteindre. Cet objet doit être atteint en concentrant l'esprit. Et au moment même où la flèche a touché [sa cible], elle pénètre dans l'objet et ne fait qu'un avec lui — une unité. De même, cette âme, la flèche, doit être lancée vers l'objet afin qu'elle ne fasse qu'un avec Lui — en Qui résident les cieux, cette terre et les espaces célestes, en Qui résident l'esprit et tout ce qui vit. Dans les Upanishads, il existe certains passages appelés les grandes paroles,* que l'on cite et auxquels on se réfère toujours. En Lui, cet Un — en Lui seul, l'Atman (le Soi véritable) — existent tous les autres mondes. À quoi sert tout autre discours ? Connaissez Lui seul. C'est le pont au-dessus de cette vie pour atteindre l'universalité. Il [Angiras] continue en montrant une voie pratique. Jusqu'ici tout est très figuratif. De même que tous les rayons d'une roue se rejoignent à l'essieu, de même, dans ce corps, se trouve ce lieu d'où partent toutes les artères et où elles se rejoignent toutes. Là, méditez sur l'Om qui est dans le cœur. Puissiez-vous réussir. Que le doux être, avec succès, atteigne le but. Puissiez-vous aller au-delà de toutes les ténèbres vers Celui qui est omniscient, le Tout-Connaissant. Sa gloire est dans le ciel, sur la terre et partout. Celui qui est devenu l'esprit, le Prânâ, Celui qui est le guide dans le corps, Celui qui est établi dans la nourriture, l'énergie de la vie. Par la connaissance suprême les sages Le voient, dont la nature est la béatitude, qui brille comme l'immortalité. (Mundaka Upanishad 2.2.8.) (C'est une autre des phrases très souvent citées.) Il y a deux mots : l'un est Jnâna (la connaissance spirituelle), l'autre Vijnâna. Le Jnâna peut se traduire par science — cela désigne la [connaissance] intellectuelle seulement — et le Vijnâna comme réalisation. Dieu ne peut être perçu par la connaissance intellectuelle. Celui qui a réalisé [le Soi] par cette connaissance suprême — que deviendra cet homme ? Tous les nœuds du cœur seront tranchés. Toutes les ténèbres disparaîtront à jamais lorsque vous aurez vu la Vérité. Comment pouvez-vous douter ? Comme stupides et puérils vous paraîtront ces combats et ces querelles des différentes sciences et des différentes philosophies et tout cela. Vous en sourirez. Tous les doutes disparaîtront, et toute œuvre disparaîtra. Toute œuvre s'en ira. Au-delà se trouve cette gaine d'or — sans aucune impureté, sans parties [indivisible] — Lui, Brahman. C'est à Lui qu'appartient l'éclat, la Lumière de toute lumière — les connaisseurs de l'Atman Le réalisent comme tel. Et lorsque vous aurez accompli cela, le soleil ne peut illuminer, ni la lune, ni les étoiles. Un éclair ne peut illuminer ce lieu ; c'est mental — là-bas, au profond de l'esprit. Lui brillant, tout le reste brille ; lorsqu'Il brille en soi, l'homme tout entier brille. Cet univers brille par Sa lumière. Prenez de tels passages [pour les mémoriser] plus tard, lors de l'étude des Upanishads. La différence entre l'esprit hindou et l'esprit européen est que, tandis qu'en Occident les vérités sont atteintes en examinant le particulier, l'Hindou suit la voie inverse. Il n'est nulle part de sublimité métaphysique comparable à celle des Upanishads. Elle [la Mundaka Upanishad] vous entraîne au-delà des sens — infiniment plus sublime que les soleils et les étoiles. D'abord Angiras tenta de décrire Dieu par des sublimités sensorielles — que Ses pieds sont la terre, Sa tête les cieux. Mais cela n'exprimait pas ce qu'il voulait dire. C'était sublime en un certain sens. Il donna d'abord cette idée à l'étudiant, puis le conduisit lentement au-delà, jusqu'à lui donner l'idée la plus haute — le négatif — trop élevée pour être décrite. Il est immortel, Il est devant nous, Il est derrière nous, Il est à notre droite, Il est à notre gauche, Il est au-dessus, Il est en dessous. Sur le même arbre il y a deux oiseaux aux ailes les plus belles, et les deux oiseaux vont toujours ensemble — vivent toujours ensemble. De ces deux, l'un mange les fruits de l'arbre ; l'autre, sans manger, regarde. Ainsi dans ce corps les deux oiseaux vont toujours ensemble. Tous deux ont la même forme et de belles ailes. L'un est l'âme humaine, mangeant les fruits ; l'autre est Dieu Lui-même, de la même nature. Il est aussi dans ce corps, l'Âme de notre âme. Il ne mange ni les bons ni les mauvais fruits, mais se tient là et regarde. Mais l'oiseau inférieur sait qu'il est faible, petit et humble, et dit toutes sortes de mensonges. Il dit qu'il est une femme, ou qu'il est un homme ou un garçon. Il dit qu'il fera le bien ou le mal ; qu'il ira au ciel et fera cent sortes de choses. Dans le délire il parle et agit, et l'idée centrale de son délire est qu'il est faible. Ainsi il obtient toute la misère parce qu'il croit n'être personne. Il est une petite créature créée. Il est l'esclave de quelqu'un ; il est gouverné par quelque dieu ou des dieux, et est donc malheureux. Mais lorsqu'il s'unit à Dieu, lorsqu'il devient un Yogi, il voit que l'autre oiseau, le Seigneur, est sa propre gloire. « Pourquoi, c'était ma propre gloire que j'appelais Dieu, et ce petit "moi", cette misère, n'était qu'une hallucination ; elle n'a jamais existé. Je n'ai jamais été une femme, jamais un homme, jamais aucune de ces choses. » Alors il abandonne toute sa douleur. Lorsque ce Doré, qui doit être vu, est vu — le Créateur, le Seigneur, le Purusha, le Dieu de cet univers — alors le sage a lavé toutes les souillures des bonnes et des mauvaises actions. (Les bonnes actions sont autant de souillures que les mauvaises actions.) Alors il atteint la totale égalité avec le Pur. Le sage sait que Celui qui est l'Âme de toutes les âmes — cet Atman — brille à travers tout. Il est l'homme, la femme, la vache, le chien — en tous les animaux, dans le péché et dans le pécheur. Il est le Sannyâsin, Il est dans le souverain, Il est partout. Sachant cela, le sage ne parle pas. (Il renonce à critiquer quiconque, à gronder quiconque, à penser du mal de quiconque.) Ses désirs sont allés dans l'Atman. Tel est le signe des plus grands connaisseurs de Brahman — qu'ils ne voient rien d'autre que Lui. Il joue à travers toutes ces choses. Diverses formes — depuis les dieux les plus élevés jusqu'aux vers les plus humbles — sont toutes Lui. Les idées veulent être illustrées. Avant tout l'auteur nous a montré l'idée que si nous voulons aller au ciel et dans tous ces endroits, nous y irons. C'est-à-dire que, dans le langage des Vedas, quoi que l'on désire, on le voit. Comme je vous l'ai dit dans des conférences précédentes, l'Atman ne vient ni ne va. Il n'a ni naissance ni mort. Vous êtes tous omniprésentés, vous êtes l'Atman. Vous êtes en ce moment au ciel et dans les endroits les plus sombres aussi. Vous êtes partout. Où n'êtes-vous pas ? Comment donc pouvez-vous aller quelque part ? Ces allées et venues sont toutes des fictions — l'Atman ne peut ni venir ni aller. Ces visions changent. Lorsque l'esprit est dans un état particulier, il voit une certaine vision, rêve un certain rêve. Ainsi dans cet état, nous voyons tous ce monde, les hommes, les animaux et toutes ces choses. Mais en ce lieu même, cet état changera. Et la chose même que nous voyons comme la terre, nous la verrons comme le ciel, ou nous pourrons la voir comme son contraire ou comme tout autre lieu que nous souhaitons. Tout cela dépend de nos désirs. Mais ce rêve ne peut être permanent, tout comme nous savons que tout rêve nocturne doit se briser. Pas un seul de ces rêves ne sera permanent. Nous rêvons ce que nous pensons vouloir faire. Ainsi, ces gens qui pensent sans cesse dans cette vie à aller au ciel et à y retrouver leurs amis, auront cela dès que leur rêve de cette vie sera terminé. Et ils seront contraints par leurs désirs de cette vie de voir ces autres rêves. Et ceux qui sont superstitieux et ont été effrayés par toutes ces idées d'enfer rêveront qu'ils sont dans le lieu brûlant. Ceux dont les idées dans cette vie sont brutales — lorsqu'ils mourront, deviendront cochons et pourceaux et toutes ces choses. Pour chacun, ce qu'il désire, il le trouve. Ce livre commence par nous dire que ceux qui ne connaissent rien de mieux qu'un peu de construction de routes ou d'hôpitaux et de telles bonnes œuvres auront un bon rêve lorsqu'ils mourront. Ils rêveront qu'ils sont dans un endroit où ils auront des corps divins et pourront manger ce qu'ils aiment, sauter, traverser les murs, et parfois descendre pour effrayer quelqu'un. Dans notre mythologie, il y a les Devas, qui vivent au ciel, et les Devakas, qui leur ressemblent beaucoup mais sont un peu plus mauvais. Les Devas sont comme vos anges, sauf que certains d'entre eux deviennent parfois mauvais et trouvent que les filles des hommes sont belles. Nos divinités sont célèbres pour ce genre de chose. Qu'attendre d'eux ? Ils sont ici — de simples constructeurs d'hôpitaux — et n'ont pas plus de connaissance que les autres hommes. Ils font quelques bonnes œuvres avec pour résultat qu'ils deviennent des Devas. Ils font leurs bonnes œuvres pour la renommée ou le nom ou quelque récompense et obtiennent cette récompense, rêvant qu'ils sont au ciel et y faisant toutes ces choses. Puis il y a les démons qui ont fait le mal dans cette vie. Mais nos livres disent que ces rêves ne dureront pas très longtemps, et qu'ensuite ils reviendront soit pour reprendre l'ancien rêve en tant qu'êtres humains, soit dans une condition encore pire. C'est pourquoi, selon ces livres, il incombe à tout homme sensé et réfléchi de balayer une fois pour toutes toutes ces idées insensées de paradis et d'enfers. Deux choses existent dans le monde — le rêve et la réalité. Ce que nous appelons la vie est une succession de rêves — rêve dans le rêve. Un rêve s'appelle le ciel, un autre la terre, un autre l'enfer, et ainsi de suite. Un rêve s'appelle le corps humain, un autre le corps animal, et ainsi de suite — tout est rêve. La réalité est ce qu'on appelle Brahman, cet Être qui est Existence, Connaissance, Béatitude. Il est le guru — le sage qui veut se débarrasser de tous ces rêves, se tenir à l'écart et connaître sa propre nature — qui veut aller au-delà de cet auto-hypnotisme. Lorsque nous désirons, nous nous hypnotisons nous-mêmes. De même que je désire « J'irai au ciel », cela m'hypnotise, et je commence à trouver que je suis au ciel directement après ma mort, et je verrai des anges et toutes sortes de choses. J'ai vu environ cinquante personnes qui sont revenues du seuil de la mort, et elles m'ont toutes raconté des histoires d'être au ciel. Ce sont les mythologies de notre pays, et cela montre que tout est hypnose. Voici la grande erreur que font les Occidentaux. Dans la mesure où vous avez ces idées de paradis et d'enfer, nous sommes d'accord avec vous. Mais vous dites que cette terre est réelle. Cela ne peut être. Si celle-ci est réelle, les paradis et les enfers sont réels, car la preuve de chacun d'eux est la même. Si l'un est un état hypnotique, tout doit l'être. Les Védantistes disent que non seulement les paradis sont hypnotiques, mais aussi cette vie et tout ce qu'elle contient. Certaines personnes veulent passer d'un état hypnotique à un autre, et ce sont ce que nous appelons les insensés du monde — les Samsârins, les voyageurs qui vont de rêve en rêve, d'une transe hypnotique à une autre. Pendant cinquante ans ils sont sous l'idée qu'ils sont des hommes et des femmes. Quelle absurdité — un homme ou une femme dans l'âme ? C'est un hypnotisme terrible. Comment l'âme peut-elle avoir un sexe ? C'est de l'auto-hypnose. Vous vous êtes hypnotisés et pensez être des hommes et des femmes. Si nous sommes des insensés, nous nous hypnotiserons à nouveau et voudrons aller au ciel, et entendrons toutes ces sottises de dieux et déesses et toutes sortes d'inepties, et nous agenouillerons pour prier, et aurons des corps divins par millions à adorer sur des trônes. Au bout du compte, nous devrons nous hypnotiser à nouveau. Nous sommes tous dans le même bateau ici, et tous ceux qui sont dans le même bateau se voient mutuellement. Tenez-vous à l'écart — libre, au-delà du rêve et de l'hypnose. Certains insensés se sont hypnotisés à croire qu'ils ont des corps, des épouses et toutes ces choses. Moi aussi je suis un insensé et me suis hypnotisé à croire que j'ai des sens et toutes ces choses. Ainsi nous sommes tous dans le même bateau et nous nous voyons mutuellement. Des millions de personnes peuvent être ici que nous ne voyons pas, ne touchons pas, ne sentons pas. Tout comme en hypnose il peut y avoir trois livres devant vous, mais vous êtes hypnotisé et on vous dit que l'un d'eux n'existe pas. Et vous pouvez vivre un an dans cet état sans jamais le voir. Supposons que trente hommes soient sous la même influence hypnotique et qu'on leur dise que ce livre n'existe pas. Ceux qui sont dans cet état ne verront tous pas le livre. Hommes, femmes, animaux sont tous hypnotisés, et tous voient ce rêve parce qu'ils sont tous dans le même bateau. La philosophie du Vedanta dit que tout cet univers — mental, physique, moral — est hypnotique. Qui est la cause de cet hypnotisme ? Vous-même en êtes responsable. Ces pleurs et ces lamentations et ces coups de tête dans les coins [contre des murs de briques, pour ainsi dire] ne vous seront d'aucune utilité. Cependant, frapper sur tout [ce qui est hypnotique] s'appelle le non-attachement ; et s'accrocher à toujours plus d'hypnotisme, c'est l'attachement. C'est pourquoi dans toutes les religions vous trouverez qu'elles voulaient renoncer au monde, bien que beaucoup d'entre elles ne le comprennent pas. Ces gens avaient l'habitude de se priver dans une forêt et de voir le diable venir à eux. Vous avez entendu ces merveilleuses histoires de l'Inde — sur la façon dont ces magiciens peuvent faire voir à un homme une corde s'élever du sol jusqu'aux cieux. Je n'en ai jamais vu aucun. L'un des empereurs moghols, Jahangir, le mentionne. Il dit : « Allah, que font ces diables ? Ils prennent une corde ou une chaîne, et la chaîne est lancée vers le haut et encore vers le haut jusqu'à ce qu'elle devienne ferme — comme si elle était accrochée à quelque chose. Puis ils laissent un chat monter à la chaîne — puis un chien, puis un loup, puis un tigre, puis un lion. Tous montent à la chaîne et disparaissent. Parfois ils envoient des hommes à la chaîne. Deux hommes montent et commencent à se battre, puis tous deux disparaissent. Et après un moment vous entendez un bruit de combat — et [puis] une tête, une main et un pied tombent. Et, remarquez bien, il y a deux ou trois mille personnes présentes. L'homme qui montre cela n'a qu'un pagne. » Ils disent que c'est de l'hypnotisme — jeter un filet sur l'auditoire. Voilà ce qu'ils appellent leur science. Elle existe dans une certaine limite. Mais si vous dépassez cette limite ou venez en deçà d'elle, vous ne le voyez pas. L'homme qui joue ne voit rien. Ainsi, si vous vous tenez près de lui, vous ne voyez rien. Tel est l'hypnotisme ici. Nous devons donc d'abord sortir du cercle (Jnâna) ou nous tenir à l'intérieur du cercle de l'hypnotisme (Bhakti) avec Dieu, le grand Joueur qui joue à toutes ces choses — tout l'univers qu'Il projette. Chapitre après chapitre vient et s'en va. C'est ce qu'on appelle Mâyâ (l'illusion cosmique), le pouvoir qui crée toutes ces choses formidables. Celui qui est le maître de cette Mâyâ, c'est Dieu ; et celui qui est gouverné par Mâyâ [c'est l'âme]. Tout comme dans le cas de cette chaîne — ainsi l'homme qui se tenait au centre avait le pouvoir et n'était pas trompé, mais tout cet auditoire était gouverné par Mâyâ. Ainsi cette portion de l'Atman qui gouverne Mâyâ s'appelle Dieu, et les petites parcelles de l'Atman trompées par elle s'appellent les âmes — vous et moi. Le Bhakta dit : Approchez-vous toujours plus près de l'hypnotiseur, et lorsque vous atteignez le centre vous ne voyez plus rien. Vous en êtes libéré. Le Jnâni ne se soucie pas de subir tout ce tracas — c'est une voie dangereuse. À moins qu'un homme ne devienne fou, lorsqu'il se trouve couvert de boue, prendra-t-il plus de boue pour se laver ? Alors pourquoi augmenter l'hypnotisme ? Sortez du cercle ; coupez-le et soyez libre. Lorsque vous serez libre, vous pourrez jouer, même sans être vous-même pris. À présent vous êtes pris, alors vous attraperez — telle sera toute la différence. C'est pourquoi dans la première partie de ce livre, on nous dit que nous devons abandonner toute cette idée du ciel et de la naissance et de la mort, etc. Tout cela est absurde ; aucun homme n'est jamais né ni jamais mort. Ils sont tous dans l'hypnose. De même en est-il de la vie éternelle et de toutes ces absurdités. Le ciel est hypnose et la terre aussi. Ce n'est pas ce que disent les matérialistes : que le ciel est une superstition et Dieu une superstition, mais qu'eux-mêmes ne sont pas une superstition. Si l'un est superstition — si un maillon n'existe pas — toute la chaîne n'existe pas. L'existence de toute la chaîne dépend de l'existence d'un maillon — et celle d'un maillon, de l'ensemble. S'il n'y a pas de ciel, il n'y a pas de terre ; et s'il n'y a pas de Dieu, il n'y a pas d'homme. Vous êtes sous cet hypnotisme ; et tant que vous y êtes, vous devrez voir Dieu et la nature et l'âme. Et lorsque vous serez au-delà de cet hypnotisme, Dieu disparaîtra* — de même que la nature, et de même que l'âme. C'est pourquoi, avant tout, nous devrons abandonner toutes ces idées de Dieu et du ciel et de la jouissance de leurs fruits ; et tout cet aller au ciel sera un rêve de plus. Ensuite, après avoir montré ces choses, le livre nous dit comment sortir de cet hypnotisme. Et l'idée unique qui ressort à travers toutes ces idées est d'être un avec cet Être universel. La chose manifestée — l'Être universel — n'est rien de tout cela ; tout cela est absurde — Mâyâ. (Le Swami a discuté des deux aspects de Mâyâ. Quelques paragraphes plus tôt, il a décrit Mâyâ comme le pouvoir de Brahman ; ici il se réfère à Mâyâ comme l'apparence du monde.) Mais ce sur quoi toutes ces choses se jouent — le fond sur lequel tout ce tableau est peint — [c'est nous-mêmes] ; nous sommes un avec Lui [cet Être universel]. Vous savez que vous êtes un avec Lui, mais vous devez le réaliser. Il nous a donné deux mots : l'un est la connaissance intellectuelle, et l'autre est la réalisation. C'est-à-dire que l'assentiment intellectuel est à l'intérieur de cette réalisation, et la réalisation est au-delà. Par conséquent, l'assentiment intellectuel ne suffit pas. Tout homme peut dire que cette théorie est juste, mais ce n'est pas la réalisation ; il doit la réaliser. Nous pouvons tous dire que nous comprenons que c'est de l'hypnotisme, mais ce n'est pas la réalisation. Ce sera quand l'hypnotisme se brisera — même pour un moment. Il viendra en un éclair ; il doit venir. Si vous luttez, il viendra. Lorsqu'il disparaît, toute idée de corps disparaîtra avec lui — que vous ayez un sexe ou un corps — comme une lampe qui s'éteint. Que deviendrez-vous alors ? Si une partie de votre karma (la loi de l'action et de ses effets) subsiste, ce monde reviendra encore — mais pas avec la même force. Vous aurez su ce qu'il est ; vous ne connaîtrez plus de liens. Aussi longtemps que vous avez des yeux vous devrez voir ; ou des oreilles [vous devrez] entendre — mais pas avec la même force. J'avais lu toutes sortes de choses sur le mirage, mais je ne l'avais jamais vu avant il y a environ quatre ans, lorsque je voyageais dans l'ouest de l'Inde. Bien entendu, en tant que Sannyâsin je voyageais à pied, faisant mes lentes étapes. Il m'a donc fallu environ un mois pour traverser ce pays. Chaque jour je voyais de si beaux lacs et les ombres des arbres sur les rives de ces lacs, et le tout tremblait dans la brise — et des oiseaux volaient, et des animaux. Chaque jour je voyais cela et pensais quel beau pays c'était. Mais lorsque j'atteignais quelque village, je trouvais que c'était tout du sable. Je disais : Comment est-ce possible ? Un jour j'avais très soif et pensais aller boire un peu d'eau au lac. Mais lorsque je m'approchais, il disparut, et avec un éclair [la pensée] me vint à l'esprit : « C'est le mirage dont j'ai lu toute ma vie. » Mais la chose étrange est que je voyageais depuis un mois et n'avais jamais pu reconnaître que c'était un mirage — et en un seul instant il disparut. J'étais très content de savoir que c'était le mirage dont j'avais lu toute ma vie. Le lendemain matin je vis à nouveau le lac, et avec lui vint l'idée : « C'est le mirage. » Tout ce mois-là j'avais vu le mirage et ne pouvais pas distinguer entre la réalité et le mirage. Mais en cet instant je saisis l'idée. Depuis ce temps, lorsque je vois un mirage, je dis : « C'est un mirage », et ne le ressens plus. Ainsi en sera-t-il de ce monde lorsque toute la chose disparaîtra une fois ; et après cela, si vous devez vivre en dehors de votre passé, vous ne serez plus trompé. Prenez une voiture à deux roues. Supposons que je coupe l'une des roues de l'essieu. L'autre roue roulera pendant quelque temps par son élan passé et tombera ensuite. Le corps est une roue, et l'âme une autre ; et elles sont jointes par l'essieu de l'illusion. La connaissance est la hache qui coupera l'essieu, et l'âme s'arrêtera immédiatement — abandonnera tous ces vains rêves. Mais sur le corps pèse cet élan passé, et il courra un peu, faisant ceci et cela, puis tombera. Mais seul le bon élan restera, et ce corps ne pourra faire que le bien. C'est pour vous avertir de ne pas confondre un vaurien avec un homme libre. Il sera impossible pour cet [homme libre] de faire le mal. Vous ne devez donc pas vous laisser tromper. Lorsque vous devenez libre, tout l'hypnotisme a disparu et vous connaissez la distinction entre la réalité et le mirage. [Le mirage] ne sera plus une entrave. Les choses les plus terribles ne pourront vous ébranler. Une montagne [pourrait] s'effondrer sur vous, mais vous ne vous en soucierez pas. Vous saurez que c'est un mirage.