Histoire de la race aryenne

HISTOIRE DE LA RACE ARYENNE[6]* [Cours de Jnâna-Yoga (la voie de la connaissance) dispensé à Londres, Angleterre, le jeudi matin 7 mai 1896, transcrit par M. Josiah J. Goodwin] Je vous ai expliqué comment je diviserais le sujet en quatre Yogas, mais comme la portée de tous ces différents Yogas est la même — le but qu'ils cherchent à atteindre est le même — il vaut mieux que je commence par la partie philosophique : le Jnana-Yoga. Jnâna signifie connaissance, et avant d'aborder les principes de la philosophie du Vedanta (la tradition philosophique védantique), je crois qu'il est nécessaire d'esquisser en quelques mots l'origine, les débuts et le développement — la partie historique — de ce système. La plupart d'entre vous connaissent maintenant les mots Arya et Aryen, et beaucoup de choses ont été écrites sur ces mots. Il y a environ un siècle, il y avait un juge anglais au Bengale, Sir William Jones. En Inde, vous le savez, il y a des Mahométans et des Hindous. Les Hindous étaient le peuple originel, et les Mahométans vinrent les conquérir et les gouvernèrent pendant sept cents ans. Il y eut bien d'autres conquêtes en Inde ; et chaque fois qu'il y a une nouvelle conquête, les lois pénales du pays sont modifiées. La loi pénale est toujours la loi de la nation conquérante, mais la loi civile demeure la même. Ainsi, lorsque les Anglais conquirent l'Inde, ils modifièrent la loi pénale ; mais la loi civile resta en vigueur. Les juges, cependant, étaient anglais et ne connaissaient pas la langue dans laquelle les lois civiles étaient rédigées, et ils devaient donc recourir à l'aide d'interprètes, d'avocats indiens, etc. Et lorsqu'une question relative à la loi indienne se posait, ces érudits étaient consultés. L'un de ces juges, Sir William Jones, était un savant accompli, et il voulut aller lui-même aux sources, apprendre la langue directement et l'étudier, plutôt que de se fier à ces interprètes qui, par exemple, auraient pu être soudoyés pour rendre tout verdict. Il se mit donc à étudier la loi des Gentoos, comme on appelait les Hindous. Gentoo est probablement une forme du mot gentil, employé par les Portugais et les Espagnols — ou « païen », comme vous dites aujourd'hui. Lorsque le juge entreprit de traduire certains de ces livres en anglais, il trouva qu'il était très difficile de les traduire correctement directement en anglais. Quelle ne fut pas sa surprise lorsqu'il découvrit que s'il les traduisait d'abord en latin, puis en anglais, cela était beaucoup plus aisé. Il remarqua alors, en traduisant, qu'un grand nombre de mots sanskrits étaient presque identiques à ceux du latin. C'est lui qui introduisit l'étude du sanskrit en Europe. Puis, comme les Allemands montaient en puissance dans le domaine de l'érudition — ainsi que les Français — ils s'emparèrent de cette langue et commencèrent à l'étudier. Avec leur formidable capacité d'analyse, les Allemands découvrirent qu'il existait une similitude entre le sanskrit et toutes les langues européennes. Parmi les langues anciennes, le grec était le plus proche de lui par la ressemblance. Plus tard, on découvrit qu'il existait une langue appelée le lituanien, parlée quelque part sur les rives de la Baltique — un royaume indépendant à cette époque, sans lien avec la Russie. La langue des Lituaniens est frappamment similaire au sanskrit. Certaines phrases lituaniennes sont moins éloignées des formes sanskrites que les langues du nord de l'Inde. Ainsi fut découvert qu'il existe un lien étroit entre toutes les diverses langues parlées en Europe et les deux langues asiatiques — le persan et le sanskrit. De nombreuses théories furent élaborées sur la manière dont cette connexion s'était établie. Des théories étaient formulées chaque jour, et chaque jour détruites. Rien ne permet de savoir où cela s'arrêtera. Puis vint la théorie qu'il existait dans les temps anciens une race qui se désignait elle-même sous le nom d'Aryens. On découvrit dans la littérature sanskrite qu'il y avait un peuple qui parlait le sanskrit et se nommait Aryen, et cela est également mentionné dans la littérature persane. On fonda ainsi la théorie qu'il existait dans les temps anciens une nation [de personnes] qui se désignait sous le nom d'Aryens, parlait le sanskrit et vivait en Asie centrale. Cette nation, disait-on, se scinda en plusieurs branches et migra vers l'Europe et la Perse ; et partout où elle alla, elle emporta ses propres langues. L'allemand, le grec et le français ne sont que des vestiges d'une langue ancienne, et le sanskrit est la plus développée de ces langues. Ce sont là des théories qui n'ont pas encore été prouvées ; ce ne sont que de simples conjectures et suppositions. Beaucoup de difficultés se posent — par exemple, comment les Indiens sont sombres de teint et les Européens clairs. Même au sein des nations parlant ces langues — en Angleterre même — il y a beaucoup de gens aux cheveux blonds et beaucoup aux cheveux noirs. Il y a donc beaucoup de questions qui n'ont pas encore été résolues. Mais ceci est certain : toutes les nations d'Europe, à l'exception des Basques, des Hongrois, des Tartares et des [Finnois ?] (Voir [7] Œuvres complètes, VIII.) — exception faite de ceux-ci, tous les Européens, tous les Indiens du nord et les Perses parlent des branches d'une même langue. D'immenses masses de littérature existent dans toutes ces langues aryennes : en grec, en latin, dans les langues européennes modernes — l'allemand, l'anglais, le français — en persan ancien, en persan moderne et en sanskrit. Mais tout d'abord, la littérature sanskrite à elle seule constitue un ensemble très vaste. Bien que, peut-être, les trois quarts en aient été détruits et perdus au cours d'invasions successives, je crois cependant que la somme totale de la littérature en sanskrit surpasserait n'importe quelles trois ou quatre langues européennes réunies, en nombre de livres. Personne ne sait combien de livres existent encore ni où ils se trouvent, car c'est la plus ancienne de toutes ces langues aryennes. Et la branche de la race aryenne qui parlait le sanskrit fut la première à se civiliser et la première à commencer à écrire des livres et à produire une littérature. Ils poursuivirent ainsi pendant des milliers d'années. Combien de milliers d'années ils écrivirent, nul ne le sait. Il existe diverses estimations — de 3000 av. J.-C. à 8000 av. J.-C. — mais toutes ces dates sont plus ou moins incertaines. Chaque homme qui écrit sur ces livres anciens et leurs dates est d'abord influencé par son éducation antérieure, puis par sa religion, puis par sa nationalité. Si un Mahométan écrit sur les Hindous, tout ce qui ne glorifie pas sa propre religion, il le met soigneusement de côté. Il en va de même pour les chrétiens — vous pouvez le constater chez vos propres écrivains. Au cours des dix dernières années, votre littérature est devenue plus respectable. Tant qu'ils [les chrétiens] avaient le champ libre, ils écrivaient en anglais et étaient à l'abri des critiques hindoues. Mais au cours des vingt dernières années, les Hindous ont commencé à écrire en anglais, aussi sont-ils plus prudents. Et vous constaterez que le ton a bien changé au cours des dix ou vingt dernières années. Une autre curiosité de la littérature sanskrite est qu'elle a, comme toute autre langue, subi de nombreuses transformations. Si l'on prend l'ensemble de la littérature dans ces diverses langues aryennes — le grec, le latin ou toutes les autres — on constate que toutes les branches européennes sont d'une date très récente. Le grec vint bien plus tard — un simple enfant en comparaison de l'égyptien ou du babylonien. Les Égyptiens et les Babyloniens, bien sûr, ne sont pas des Aryens. Ce sont des races distinctes, et leurs civilisations sont antérieures à toute la civilisation européenne. Mais à l'exception des anciens Égyptiens, ils étaient presque contemporains [des Aryens] ; dans certains récits, ils étaient même antérieurs. Pourtant, dans la littérature égyptienne, certaines choses méritent explication — l'introduction du lotus indien sur les vieux temples, le lotus du Gange. Il est bien connu que celui-ci ne pousse qu'en Inde. Puis il y a les références au pays de Pount. Bien que de très grands efforts aient été faits pour situer ce pays de Pount chez les Arabes, la question reste très incertaine. Et puis il y a les références aux singes et au bois de santal du sud de l'Inde — que l'on ne trouve que là-bas. Les Juifs sont d'une date bien plus récente que les Aryens grecs. Une seule branche de la race sémitique de Babylone et cette race indéfinissable, insondable — les Égyptiens — étaient bien plus anciens que les Aryens, à l'exception des Hindous. Ainsi ce sanskrit a bien entendu subi de très nombreuses transformations, ayant été parlé et écrit pendant des milliers d'années. Il s'ensuit nécessairement que dans les autres langues aryennes, comme en grec et en latin, la littérature doit être d'une date bien plus récente que le sanskrit. Non seulement cela, mais il y a cette particularité que, parmi tous les livres réguliers que nous possédons dans le monde, les plus anciens sont en sanskrit — et c'est cette masse de littérature que l'on appelle les Vedas (les écritures les plus anciennes). Il existe de très anciens fragments dans la littérature babylonienne ou égyptienne, mais on ne peut pas les appeler littérature ou livres, tout au plus quelques notes, une courte lettre, quelques mots, etc. Mais en tant que littérature cultivée et achevée, les Vedas sont les plus anciens. Ces Vedas furent écrits dans un sanskrit archaïque particulier, et pendant longtemps — même aujourd'hui — de nombreux antiquaires européens pensaient que ces Vedas n'avaient pas été écrits, mais transmis de père en fils, appris par cœur, et ainsi conservés. Au cours des dernières années, l'opinion a évolué, et l'on commence à penser qu'ils ont dû être écrits dans les temps les plus anciens. Bien sûr, ils doivent élaborer des théories de cette manière. Théorie après théorie devra être construite et détruite jusqu'à ce que nous atteignions la vérité. Cela est tout à fait naturel. Mais lorsque le sujet est indien ou égyptien, les philosophes chrétiens se précipitent pour formuler des théories ; tandis que si le sujet est plus proche de chez eux, ils réfléchissent à deux fois d'abord. C'est pourquoi ils échouent si souvent et doivent continuer à formuler de nouvelles théories tous les cinq ans. Mais ceci est vrai : cette masse de littérature, qu'elle ait été écrite ou non, fut transmise et, non seulement cela, mais est encore aujourd'hui transmise de vive voix. On considère cela comme sacré. On constate dans chaque nation que lorsqu'une nouvelle idée, une nouvelle forme, une nouvelle découverte ou invention apparaît, les choses anciennes ne sont pas immédiatement mises de côté, mais sont reléguées dans la religion de la sainteté. Les anciens Hindous avaient coutume d'écrire sur des feuilles de palmier et de l'écorce de bouleau ; et lorsque le papier fut inventé, ils ne jetèrent pas toutes les feuilles de palmier, mais continuèrent à considérer l'écriture sur feuilles de palmier et écorce de bouleau comme sacrée. De même chez les Juifs — ils n'écrivaient que sur parchemin, et le parchemin est encore utilisé pour l'écriture dans leurs temples. On voit ainsi que lorsque de nouvelles coutumes apparaissent, les anciennes deviennent sacrées. Ainsi cette forme de transmission de la littérature des Vedas de maître à disciple par voie orale, bien qu'archaïque et presque inutile aujourd'hui, est devenue sacrée. L'étudiant peut rafraîchir sa mémoire grâce aux livres, mais doit apprendre de vive voix d'un maître. Un grand nombre de modifications se greffent toujours autour d'un tel fait pour rendre sa sainteté plus rationnelle, mais telle est la loi. Ces Vedas constituent eux-mêmes une immense masse de littérature. C'est-à-dire que dans ces temps anciens, dans chaque pays, la religion était le premier idéal à jaillir du cœur de l'homme, et toutes les connaissances profanes acquises par les hommes étaient remises à la religion. Deuxièmement, les personnes qui s'occupaient de religion et qui, dans les temps ultérieurs, en vinrent à être appelées prêtres — étant les premiers penseurs de chaque nation — ne pensaient pas seulement aux sujets religieux, mais aussi aux matières profanes ; et, en tant que tels, toute la connaissance leur était réservée. Ces masses de connaissances — à la fois profanes et religieuses — seront toujours rassemblées et rassemblées pour former une vaste masse de littérature. À une époque bien plus tardive, c'est encore le cas. Par exemple, en étudiant la Bible des Juifs, on constate la même chose. Le Talmud contenait une vaste masse d'informations sur tous les sujets, et de même le Pentateuque. De la même façon, les Vedas donnent des informations sur divers sujets. Ils se sont rassemblés et forment un seul livre. Et plus tard, lorsque d'autres sujets furent séparés de la religion — lorsque l'astronomie et l'astrologie furent extraites de la religion — ces sujets, étant liés aux Vedas et étant anciens, furent considérés comme très sacrés. La quasi-totalité de la plus grande partie des Vedas a été perdue. Les prêtres qui les transmirent à la postérité étaient divisés en un si grand nombre de familles ; et, en conséquence, les Vedas furent divisés en un si grand nombre de parties. Chaque partie était attribuée à une famille. Les rituels, les cérémonies, les coutumes, le culte de cette famille devaient être obtenus de cette [respective] partie des Vedas. Ils la conservaient et accomplissaient toutes les cérémonies conformément à celle-ci. Au fil du temps, [certaines de] ces familles s'éteignirent ; et avec elles, leur partie des Vedas fut perdue, si ces anciens récits sont exacts. Certains d'entre vous savent que les Vedas sont divisés en quatre parties. L'une s'appelle le Rig-Véda, une autre le Yajur-Véda, une autre le Sâma-Véda, et la quatrième l'Atharva-Véda. Chacun d'eux, à son tour, était divisé en de nombreuses branches. Par exemple, le Sama-Véda avait mille branches, dont il n'en reste qu'environ cinq ou six ; les autres sont toutes perdues. De même pour les autres. Le Rig-Véda en comptait 108, dont une seule subsiste ; les autres sont toutes perdues. Puis il y eut ces diverses invasions. L'Inde a été le pays vers lequel toute nation qui s'est affermie voulait aller et conquérir — étant réputée très riche. La richesse du peuple était devenue une fable, même dans l'histoire la plus ancienne. [De nombreux envahisseurs étrangers] se précipitèrent pour s'enrichir en Inde et conquirent le pays. Chacune de ces invasions détruisit une ou plusieurs de ces familles, brûla de nombreuses bibliothèques et maisons. Et dans ces conditions, une grande partie de la littérature fut perdue. Ce n'est que dans les dernières années que des idées ont commencé à germer quant à la préservation de ces diverses religions et livres. Avant cela, l'humanité dut subir tous ces pillages et ces destructions. Les créations artistiques les plus prodigieuses furent perdues à jamais. De merveilleux édifices — dont, à partir de quelques fragments subsistant aujourd'hui en Inde, on peut imaginer la magnificence — ont complètement disparu… [La croyance fanatique de bon nombre de ces envahisseurs de l'Inde est] que ceux qui n'appartiennent pas à leur secte n'ont aucun droit de vivre. Ils iront dans un lieu où le feu ne s'éteindra jamais quand ils mourront ; dans cette vie, ils ne sont bons qu'à être réduits en esclavage ou assassinés ; et ils n'ont que le droit de vivre comme esclaves des « vrais croyants », jamais comme hommes libres. Ainsi, lorsque ces vagues déferlèrent sur l'Inde, tout fut submergé. Livres, littérature et civilisation furent engloutis. Mais il y a dans cette race une vitalité unique dans l'histoire de l'humanité, et peut-être cette vitalité provient-elle de la non-résistance. La non-résistance est la plus grande force. Dans la douceur et la mansuétude réside la plus grande force. Dans la souffrance, il y a une force plus grande que dans l'action. Résister à ses propres passions est une force bien supérieure à celle de blesser les autres. Et cela a été la devise de cette race à travers toutes ses difficultés, ses malheurs et sa prospérité. C'est la seule nation qui ne soit jamais allée au-delà de ses frontières pour trancher la gorge de ses voisins. C'est une chose glorieuse. Cela me rend quelque peu patriote de penser que je suis né hindou, descendant de la seule race qui ne soit jamais sortie pour blesser qui que ce soit, et dont la seule action sur l'humanité a été de donner, d'éclairer, de purifier et d'enseigner, mais jamais de dérober. Les trois quarts de la richesse du monde sont sortis de l'Inde, et c'est encore le cas aujourd'hui. Le commerce de l'Inde a été le point tournant, le pivot de l'histoire du monde. Toute nation qui l'obtint devint puissante et civilisée. Les Grecs l'obtinrent et devinrent les puissants Grecs ; les Romains l'obtinrent et devinrent les puissants Romains. Même du temps des Phéniciens, il en était ainsi. Après la chute de Rome, les Génois et les Vénitiens l'obtinrent. Puis les Arabes s'élevèrent et créèrent un mur entre Venise et l'Inde ; et dans la lutte pour trouver un nouveau chemin vers elle, l'Amérique fut découverte. C'est ainsi qu'America fut découverte ; et les peuples originaux d'Amérique furent appelés Indiens, ou « Injuns », pour cette raison. Même les Hollandais l'obtinrent — et les barbares — et les Anglais, et ils devinrent la nation la plus puissante de la terre. Et la prochaine nation qui l'obtiendra sera immédiatement la plus puissante. Pensez à toute cette masse d'énergie que déploie notre nation — d'où vient-elle ? En Inde, ce sont eux qui produisent et vous qui jouissez, sans aucun doute. Ils ont produit tout cela — les millions de patients et laborieux Hindous sous le fouet et l'esclavage de tout le monde. Même les missionnaires, qui se lèvent pour maudire les millions d'Indiens, ont été engraissés par le travail de ces millions, et ils ne savent pas comment cela s'est fait. C'est sur leur sang que l'histoire du monde a tourné depuis que nous connaissons l'histoire, et elle devra continuer à tourner pendant des milliers d'années encore. Quel en est le bénéfice ? Cela donne à cette nation de la force. Ils sont, pour ainsi dire, un exemple. Ils doivent souffrir et se relever à travers tout, combattant pour les vérités de la religion — comme un panneau indicateur, un phare — pour dire à l'humanité qu'il est bien plus noble de ne pas résister, bien plus noble de souffrir, que si la vie est le but, comme même leurs conquérants l'admettront, nous sommes la seule race que l'on peut appeler immortelle, qui ne peut jamais être anéantie. (Voir [8] Œuvres complètes, IV) Où sont les Grecs aujourd'hui — eux dont les armées ont marché sur le monde entier ? Disparus, depuis des milliers d'années — personne ne sait où. Évanouis, dès que les barbares du nord vinrent les attaquer. Où sont les puissants Romains, dont les cohortes vinrent fouler la face de la terre ? Où sont-ils aujourd'hui ? Partis — disparus comme la rosée du matin, laissés en arrière dans la marche. Mais voici les Hindous — trois cents millions d'âmes. Et pensez à la fécondité de la race ! Ils peuvent se multiplier plus vite que le monde entier ne peut les tuer. Telle est la vitalité de la race. Bien que cela ne se rattache pas vraiment à notre sujet, je voulais vous soumettre ces considérations. En général, les esprits incultes, les esprits vulgaires de chaque nation, comme la populace vulgaire de chaque grande ville, ne peuvent pas saisir, ne peuvent pas voir, ne peuvent pas comprendre le moindre mouvement subtil. Les causes, les véritables mouvements dans notre monde, sont très subtils ; seuls les effets sont grossiers et musculaires. L'esprit est la vraie cause de ce corps, les mouvements subtils qui se trouvent derrière. Le corps est le grossier, l'extérieur. Mais tout le monde voit le corps ; très peu voient l'esprit. De même avec tout le reste ; les masses, les masses brutales et ignorantes de chaque race, voient une procession triomphante, des chevaux piétinant, des armes et des canonnades, et cela, elles le comprennent. Mais ces mouvements fins et délicats qui se produisent en arrière-plan — seul le philosophe, l'homme ou la femme de haute culture, peut les comprendre. Pour revenir à notre Vedanta, j'ai dit que le sanskrit dans lequel les Vedas furent écrits n'est pas le même sanskrit dans lequel des livres furent écrits environ mille ans après les Vedas — les livres que vous lisez dans vos traductions des poètes et autres écrivains classiques de l'Inde. Le sanskrit des Vedas était très simple, archaïque dans sa composition, et peut-être était-il une langue parlée. Mais le sanskrit que nous avons aujourd'hui n'a jamais été une langue parlée, du moins depuis les trois derniers mille ans. Fait curieux, la vaste masse de la littérature fut écrite dans une langue morte, sur une période de trois mille ans. Des drames et des romans furent écrits dans cette langue morte. Et pendant tout ce temps, elle n'était pas parlée dans les foyers ; c'était uniquement la langue des savants. Même à l'époque du Bouddha, qui fut environ 560 ans avant l'ère chrétienne, on constate que le sanskrit avait cessé d'être une langue parlée. Certains de ses disciples voulurent enseigner en sanskrit, mais le maître s'y refusa avec constance. Il voulait enseigner dans la langue [du peuple], parce qu'il disait être le prophète du peuple. Et c'est ainsi qu'il s'est fait que la littérature bouddhiste est en pali, qui était la langue vernaculaire de l'époque. Cette vaste masse de littérature — les Vedas — se présente en trois groupes. Le premier groupe est celui des Samhitâs, un recueil d'hymnes. Le deuxième groupe s'appelle les Brâhmanas, ou [le groupe traitant des différentes sortes de] sacrifices. Le mot Brahmana [par usage] signifie [ce qui est accompli par le moyen du] sacrifice. Et l'autre groupe s'appelle les Upanishads (les traités philosophiques des Vedas) (séances, conférences, livres philosophiques). De plus, les deux premières parties ensemble — les hymnes et les rituels — sont appelées le Karmakânda, la partie de l'action ; et la seconde, ou partie philosophique (les Upanishads), est appelée le Jnânakânda, la partie de la connaissance. Ce mot est le même que votre mot anglais knowledge et le mot grec gnos — comme dans le mot agnostique, etc. La première partie est un recueil d'hymnes à la louange de certaines divinités, telles qu'Agni, le feu ; Mitra, le soleil ; etc. On les loue et on leur offre des oblations. J'ai dit que ces hymnes s'adressent aux dieux. J'ai utilisé le mot dieux jusqu'à ce que vous soyez familiers avec le mot sanskrit Deva, car le mot dieux est très trompeur. Ces Devas signifient les « êtres lumineux », et les dieux en Inde sont moins des personnes que des fonctions. Par exemple, Indra et Agni ne sont pas des noms de personnes particulières, mais des postes particuliers dans cet univers. Il y a le poste de Président, le poste présidant certains éléments, le poste présidant certains mondes, etc. Selon ces théologiens, vous et moi — la plupart d'entre nous — avons probablement occupé certains de ces postes divins plusieurs fois. Une âme ne peut remplir l'un de ces postes que temporairement. Et quand son temps est écoulé, elle cède la place ; une autre âme est élevée de ce monde par ses bonnes œuvres et prend ce poste — elle devient [par exemple] Agni. En lisant la philosophie ou la théologie sanskrite, les gens sont toujours déconcertés par ce changement de dieux. Mais voici la théorie — que ce sont des noms de fonctions, que toutes les âmes devront les remplir à nouveau ; et ces dieux, lorsqu'une âme a atteint cette position, peuvent aider l'humanité. C'est pourquoi on leur offre dons et louanges. Comment cette idée vint aux Aryens, nous ne le savons pas, mais dans la partie la plus ancienne du Rig-Véda, on trouve cette idée perfectionnée et achevée. Derrière et au-delà de tous ces Devas, hommes, animaux et mondes se trouve le Souverain de cet univers, Ishvara — quelque peu semblable à ce que le Nouveau Testament appelle Dieu le Créateur, le Conservateur, le Souverain de cet univers. Ces Devas ne doivent pas du tout être confondus avec Ishvara, mais en langue française vous avez le même mot pour les deux. Vous utilisez le mot Dieu au singulier et au pluriel. Mais les dieux sont les êtres lumineux — les Devas — et Dieu est Ishvara. Cela se trouve même dans les parties les plus anciennes des Vedas. Une autre particularité est que cet Ishvara, ce Dieu, se manifeste Lui-même dans toutes ces diverses formes d'êtres lumineux. Cette idée — que le même Dieu se manifeste sous diverses formes — est une idée très rudimentaire des Vedas, même dans leurs parties les plus anciennes. Il y eut un temps où une sorte d'idée monothéiste pénétra dans les Vedas, mais elle fut très vite rejetée. Au fur et à mesure, peut-être serez-vous d'accord avec moi que c'était très heureux qu'elle ait été rejetée. Nous trouvons donc dans ces parties les plus anciennes des Samhitas qu'il y avait ces divers Devas — [loués comme] les manifestations de quelqu'un de bien plus élevé qu'eux [qu'ils avaient] laissé derrière eux, si bien que parfois chacun d'eux était pris et des épithètes lui étaient empilées, et enfin l'on disait : « Tu es le Dieu de l'univers. » Puis apparaissaient des passages tels que celui-ci : « Je suis Dieu, adoré comme le feu », etc. « Il est l'Un ; les sages Le nomment diversement. » « Il est cet Être unique ; les sages Le nomment par des noms variés. » Je vous demande de bien retenir cela, car c'est le point tournant, la note-clé de toute la pensée que l'Inde a produite — « Il est cet Être unique ; les sages Le nomment diversement. » Toute la philosophie hindoue — qu'elle soit théiste ou athée ou monothéiste, dualiste ou non-dualiste — a cela comme noyau, comme centre. Et après des milliers d'années de culture dans la race, il est impossible que la race hindoue s'éloigne [de] cette idée. Ce germe devint un grand arbre ; et c'est pourquoi il n'y eut jamais de persécution religieuse en Inde, du moins de la part des Hindous. Cela explique leur libéralisme et l'accueil qu'ils réservent à toute religion de toute partie du monde qui vient s'y établir. C'est ainsi que, même aujourd'hui, les rajas indiens participent aux cérémonies mahométanes et entrent dans les mosquées mahométanes, bien que [certains] Mahométans aient saisi la première occasion pour tuer un certain nombre des « païens ». « Il est l'Être unique ; les sages Le nomment diversement. » Deux théories ont été avancées à l'époque moderne concernant la croissance des religions. La première est la théorie tribale ; l'autre est la théorie des esprits. La théorie tribale soutient que l'humanité à l'état sauvage demeure divisée en de nombreuses petites tribus. Chaque tribu a son propre dieu — ou parfois le même dieu divisé en plusieurs formes, comme le dieu de cette cité qui venait à cette autre cité, etc. ; le Jéhovah de cette cité et de telle montagne [venait à telle autre cité ou montagne]. Quand les tribus se rassemblaient, l'une d'elles devenait puissante. Prenons l'exemple des Juifs. Ils étaient divisés en un si grand nombre de tribus, et chaque tribu avait un dieu appelé soit Baal soit Moloch, ce qui dans votre Ancien Testament est traduit par « le Seigneur ». Il y avait le Moloch de cet État et de cet autre État, de cette montagne et de cette autre montagne, et il y avait le Moloch du coffre, qui avait coutume de résider dans un coffre. Cette dernière tribu devint puissante et conquit les tribus environnantes et triompha. Ainsi ce Moloch fut proclamé le plus grand de tous les Molochs. « Tu es le Java [?] des Molochs. Tu es le souverain de tous les Baals et Molochs. » Pourtant le coffre subsista. C'est ainsi que cette idée fut obtenue à partir des dieux tribaux. Il y a l'autre théorie du Spiritisme — que la religion commence avec le culte des ancêtres. Le culte des ancêtres existait chez les Égyptiens, chez les Babyloniens, chez de nombreuses autres races — les Hindous, les Chrétiens. Il n'existe pas une seule forme de religion où ce culte des ancêtres n'ait pas existé sous une forme ou une autre. Avant cela, ils pensaient que ce corps avait un double à l'intérieur et que lorsque ce corps mourait, le double s'en échappait et vivait aussi longtemps que ce corps existait. Le double devenait très affamé ou assoiffé, voulait de la nourriture ou à boire, et souhaitait jouir des bonnes choses de ce monde. Alors il [le double] venait chercher de la nourriture ; et s'il n'en obtenait pas, il pouvait même blesser ses propres enfants. Tant que le corps était préservé, le double vivrait. Naturellement, la première tentative, comme nous le voyons, fut de préserver le corps, de momifier le corps, de sorte que le corps vive éternellement. De même chez les Babyloniens existait cette forme de culte des esprits. Plus tard, à mesure que les nations progressaient, les formes cruelles disparurent et de meilleures formes subsistèrent. Un endroit fut assigné à ce qu'on appelle le ciel, et on y plaçait de la nourriture pour qu'elle parvienne au double là-bas. Même aujourd'hui, les pieux Hindous doivent, au moins un jour par an, placer de la nourriture pour leurs ancêtres. Et le jour où ils abandonneront [cette habitude] sera un jour bien triste pour les ancêtres. On trouve donc également dans ce culte des ancêtres une des causes de la religion. Il y a, à l'époque moderne, des philosophes qui avancent la théorie que cela a été la racine de toutes les religions. Il y en a d'autres qui avancent la théorie que la racine de toutes les religions était l'assimilation tribale des dieux en un seul. Chez les Juifs de l'Ancien Testament, on ne trouve aucune mention de l'âme. C'est seulement dans le Talmud qu'on la trouve. Ils l'obtinrent des Alexandrins, et les Alexandrins des Hindous — tout comme le Talmud avait [développé] plus tard l'idée de la transmigration de l'âme. Mais les anciens Juifs avaient de grandes idées de Dieu. Le Dieu des Juifs se développa en Grand Dieu — l'Omnipotent, l'Omniscient, le Tout-Miséricordieux — et tout cela leur vint des Hindous, mais non à travers l'idée de l'âme. Ainsi le Spiritisme ne pouvait jouer aucun rôle là-dedans, parce que comment un homme qui ne croyait en aucune âme après la mort aurait-il pu avoir quoi que ce soit à faire avec le Spiritisme ? D'autre part, dans la partie la plus ancienne des Vedas, il y a très peu de Spiritisme, si tant est qu'il y en ait. Ces Devas [des Vedas] n'étaient pas [liés au Spiritisme] — bien que plus tard ils le soient devenus ; et cette idée de Quelqu'un derrière eux, dont ils étaient les manifestations, se trouve dans les parties les plus anciennes. Une autre idée est que lorsque le corps meurt, l'âme [qui] est immortelle demeure bienheureuse. La littérature aryenne la plus ancienne — qu'elle soit germanique ou grecque — contient cette idée de l'âme. L'idée de l'âme est venue des Hindous. Deux peuples ont apporté toute la religion au monde — les Hindous et les Juifs. Mais c'est seulement chez les Hindous que l'idée de l'âme apparaît en premier, et elle était partagée par les races aryennes. La particularité que l'on remarque est que les races sémitiques et les Égyptiens tentent de préserver les corps des défunts, tandis que les Aryens tentent de les détruire. Les Grecs, les Germains, les Romains — vos ancêtres avant qu'ils ne deviennent chrétiens — brûlaient leurs morts. Ce n'est que lorsque Charlemagne vous fit chrétiens par l'épée — et lorsque vous refusiez, [il] tranchait quelques centaines de têtes, et le reste se jetait dans l'eau — que l'inhumation vint ici. Vous voyez immédiatement la signification métaphysique de la crémation des morts. L'inhumation des morts (préservation des morts par l'enterrement du corps) ne peut subsister que là où il n'y a aucune idée de l'âme, et où le corps est tout. Au mieux vint plus tard l'idée que ce corps même aurait un nouveau bail sur la vie, après un certain nombre d'années — les momies sortiraient et recommenceraient à marcher dans les rues. Mais chez les Aryens, l'idée était dès le début que l'âme n'est pas le corps, mais continuerait à vivre. Il y a de vieux hymnes dans le Rig-Véda : lorsque les corps sont brûlés, on dit : « Emmène-le doucement, purifie-le, donne-lui un corps lumineux, conduis-le au pays où vivent les pères — là où il n'y a plus de chagrin et où il y a la joie pour toujours. » (Rig-Véda 10.16.4.) Il est curieux que bien qu'à l'époque moderne de nombreuses formes hideuses et cruelles de religion se soient glissées en Inde, il y ait une idée particulière qui distingue l'Aryen de toutes les autres races du monde : que leur religion, sous la forme hindoue, accepta Indra comme un [avec la Réalité Ultime]. Les trois quarts de la mythologie des Vedas sont les mêmes que ceux des Grecs ; seuls les anciens dieux devinrent des saints dans la nouvelle religion. Mais ils étaient à l'origine les dieux des Samhitas. Une autre particularité que l'on remarque — c'est une religion joyeuse, gaie, parfois presque hilare ; il n'y a pas la moindre trace de pessimisme. La terre est belle, les cieux sont beaux, la vie est immortelle. Même après la mort, on obtient un corps encore plus beau, exempt de toutes les imperfections de ce corps, et on va vivre avec les dieux et jouir du ciel éternellement. D'autre part, chez les races sémitiques, la toute première inception de la religion était une religion de l'horreur. Un homme se recroquevillait dans sa petite maison de peur. Tout autour de sa maison se trouvaient ces doubles. Les ancêtres familiaux des Juifs étaient là, prêts à se jeter sur quiconque et à le mettre en pièces si des sacrifices sanglants ne leur étaient pas offerts. Même quand on constate que cette idée [du double] se coagula en un seul — « Tu es l'Élohim des Juifs, Tu es l'Élo[him] des [Babyloniens ?] »[9]* — même alors, l'idée du sacrifice demeura. L'idée du sacrifice en Inde n'était pas associée à cette première partie. Mais dans la partie suivante, on trouve la même idée en Inde également, dans les Brahmanas. L'idée du sacrifice était à l'origine simplement d'offrir de la nourriture [aux dieux], mais peu à peu elle s'éleva jusqu'à devenir un sacrifice à Dieu. La philosophie intervint pour la mystifier davantage encore et pour tisser autour d'elle des réseaux de logique. Les sacrifices sanglants entrèrent en vogue. Quelque part on lit que trois cents taureaux ont été rôtis, ou que les dieux sentent les sacrifices et en sont très contents. Puis toutes sortes de notions mystiques se répandirent — comment le sacrifice devait être fait sous la forme d'un triangle ou d'un carré, un triangle dans un carré, un pentagone, et toutes sortes de figures. Mais le grand bénéfice fut l'essor de la géométrie. Quand ils devaient tracer toutes ces figures — et il était strictement prescrit combien de briques devaient être utilisées, et comment elles devaient être posées, et quelle devait être leur taille — naturellement la géométrie [vit le jour]. Les Égyptiens développèrent la géométrie [grâce à] leur [irrigation] — [ils] creusèrent des canaux pour faire pénétrer l'eau du Nil dans leurs champs — et les Hindous, par leurs autels. Il y a maintenant une autre différence particulière entre l'idée du sacrifice en Inde et [celle] des Juifs. Le sens véritable du sacrifice est le culte, une forme de culte par oblations. Au début, c'était simplement offrir de la nourriture aux êtres lumineux, ou aux êtres supérieurs. Ils avaient une nourriture grossière tout comme nous en avons. Plus tard, la philosophie intervint et l'idée vint qu'eux, étant des êtres supérieurs, ne pouvaient pas manger la même nourriture que nous. Leurs corps sont faits de particules plus fines. Nos corps ne peuvent pas traverser un mur ; les leurs ne rencontrent aucune résistance dans la matière grossière. En tant que tels, on ne peut s'attendre à ce qu'ils mangent de la même façon grossière que nous. [Certaines parties de la transcription de la partie restante de cette conférence, enregistrée par M. J. J. Goodwin, ont été retrouvées dans un état très endommagé. Nous reproduisons donc ci-dessous uniquement les fragments lisibles tels qu'ils apparaissaient dans l'original.] … « Ô Indra, je vous offre cette oblation. Ô Agni, je vous offre cette oblation. » La réponse est que ces paroles ont un pouvoir mystique en sanskrit. Et quand un homme, dans un certain état d'esprit, prononce ces paroles, il met en mouvement un ensemble de causes psychologiques, et ces causes produisent un certain effet. Voilà l'évolution de la pensée. Pour le rendre plus clair, supposons qu'un homme soit sans enfants et veuille un fils. Il adora Indra, et s'il obtint un fils, il dit qu'Indra lui avait donné ce fils. Plus tard, on dit qu'Indra n'existait pas. Qui, alors, lui avait donné le fils ? Toute la question est une affaire de cause et d'effet… Ils dirent que ce n'était pas offrir de la nourriture aux dieux, mais simplement placer mes péchés sur la tête d'une autre victime. « Mes péchés vont sur la tête du bouc, et si le bouc est tué, mes péchés sont pardonnés. » Cette idée du sacrifice des Juifs n'entra jamais en Inde, et peut-être que cela nous a épargné bien des tourments, bien des épreuves. La nature humaine est égoïste, et la grande majorité des hommes et des femmes est faible ; et enseigner le sacrifice vicaire nous rend de plus en plus faibles. Chaque enfant apprend qu'il n'est rien jusqu'à ce que le pauvre garçon soit hypnotisé en néant. Il part à la recherche de quelqu'un à qui se raccrocher, et ne pense jamais à se raccrocher à lui-même… (Voir [10] Œuvres complètes, VIII pour des idées similaires.)