Partie III : rapports de journaux indiens

[Madura Mail, 28 janvier 1893] (Bien que cet extrait ne mentionne pas Swami Vivékânanda par son nom, lui attribue un M.A. qu'il n'obtint jamais et le décrit comme ayant deux ans de plus que son âge réel, il existe néanmoins des preuves internes indubitable que le Sâdhu bengali était Swami Vivékânanda. De plus, la date coïncide précisément avec le séjour du Swami à Madras, et une référence rétrospective à cet événement, publiée dans l'Indian Social Reformer le 13 juillet 1902, constitue une confirmation supplémentaire. Au demeurant, aucun exemplaire de l'Indian Social Reformer de 1892-1893 n'est disponible aujourd'hui.) UN SÂDHU BENGALI SUR LA RELIGION ET LA SOCIOLOGIE HINDOUES Un jeune sannyasin (renonçant) bengali d'environ trente-deux ans, titulaire d'une maîtrise de l'Université de Calcutta, a été interviewé la semaine dernière à la Triplicane Literary Society par une centaine d'Indiens instruits, parmi lesquels figurait Dewan Bahadur Raghunatha Rao. Un résumé de ce que déclara le Sâdhu est publié par l'Indian Social Reformer, dont nous tirons les extraits suivants : La religion parfaite est la religion védique. Les Védas (les écritures les plus anciennes) ont deux parties, obligatoire et facultative. Les injonctions obligatoires nous lient éternellement. Elles constituent la religion hindoue. Les facultatives ne le sont pas. Celles-là ont changé et ont été modifiées par les Rishis pour s'adapter aux temps. Les brahmanes mangeaient jadis du bœuf et épousaient des Shudras. On tuait un veau pour satisfaire un hôte. Les Shudras cuisinaient pour les brahmanes. La nourriture préparée par un brahmane mâle était considérée comme impure. Mais nous avons changé nos habitudes pour nous adapter à l'yuga (époque) actuel. Bien que nos règles de caste aient tant évolué depuis l'époque de Manu, si Manu revenait parmi nous aujourd'hui, il nous appellerait encore hindous. La caste est une organisation sociale et non religieuse. Elle était le fruit de l'évolution naturelle de notre société. Elle s'est révélée nécessaire et pratique à une certaine époque. Elle a rempli son office. Mais sans elle, nous serions depuis longtemps devenus mahométans [sic]. Elle est inutile maintenant. On peut s'en passer. La religion hindoue n'a plus besoin du soutien du système des castes. Un brahmane peut manger à la même table que n'importe qui, même un Pariah. Il ne perdra pas pour autant sa spiritualité. Un degré de spiritualité qui serait détruit par le contact d'un Pariah est une quantité bien dérisoire. Elle est presque au point zéro. La spiritualité d'un brahmane doit déborder, flamboyer et brûler [au point] de réchauffer à la vie spirituelle non pas un Pariah, mais des milliers de Pariahs qui pourraient le toucher. Les anciens Rishis n'observaient aucune distinction ni restriction en matière d'alimentation. Un homme qui a le sentiment que sa propre spiritualité est si fragile que la vue d'un homme de basse caste l'anéantit n'a pas à s'approcher d'un Pariah et doit garder pour lui sa précieuse petitesse. L'idéal hindou de la vie est la « Nivarti » [Nivritti]. Nivarti signifie l'assujettissement et la conquête des passions mauvaises, de la nature Tamasa de la luxure, de la vengeance et de l'avarice. Cela ne signifie pas la conquête de tout désir. Cela signifie seulement l'anéantissement des désirs grossiers. Tout homme est tenu d'aimer ses semblables et de sympathiser avec eux. Un Sanyasi (sannyasin) est celui qui a vaincu toutes ses passions égoïstes et a fait vœu de consacrer sa vie au bien d'autrui. Il aime tous les êtres. « Pravirti » [Pravritti] signifie l'amour de Dieu et de toutes ses créatures. Les Sanyasis doivent être nourris. Ils ne ressemblent pas aux évêques et archevêques chrétiens qui doivent être payés pour accomplir leur travail avec des milliers de livres par an, dont tous les revenus sont dépensés pour leur propre luxe — leur femme et leurs enfants. Le Sanyasi ne veut qu'une bouchée de nourriture, puis il met toute sa connaissance et ses services à la disposition du public. Il est un missionnaire itinérant. Les individus et la société doivent s'élever eux-mêmes « de la bête à travers l'homme, jusqu'au divin ». Même le plus bas des hindous, le Pariah, a moins en lui de la bête qu'un Britannique dans une condition sociale similaire. C'est le résultat d'une vieille et excellente civilisation religieuse. Cette évolution vers un état spirituel supérieur n'est possible que par la discipline et l'éducation. Toute institution — la caste, le mariage précoce, etc. — qui fait obstacle à l'éducation devrait être immédiatement supprimée. Même le « Shradh » peut être abandonné si son accomplissement implique une perte de temps qui pourrait être mieux utilisée pour l'autoéducation. Mais le « Shradh » ne devrait pas être abandonné. La signification des Mantras est très édifiante. Les Mantras dépeignent les souffrances et les soins que nos parents ont endurés pour nous. Son accomplissement est un honneur rendu à la mémoire de la somme totale de l'esprit de nos ancêtres, dont nous héritons les vertus. Le Shradh n'a rien à voir avec le salut de l'individu. Pourtant, aucun hindou qui aime sa religion, son pays et ses grands hommes du passé ne devrait abandonner le Shradh. Les formalités extérieures et le repas des brahmanes ne sont pas essentiels. Nous n'avons pas de brahmanes de nos jours dignes d'être nourris les jours de Shradh. Les brahmanes que l'on nourrit ne devraient pas être des mangeurs professionnels, mais des brahmanes qui nourrissent leurs disciples gratuitement et leur enseignent les vraies doctrines védiques. De nos jours, le Shradh peut s'accomplir mentalement. La jalouse surveillance de nos femmes montre que nous, hindous, avons décliné dans nos vertus nationales, que nous avons régressé vers « l'état brutal ». Chaque homme doit discipliner son esprit au point de parvenir à considérer toutes les femmes comme ses sœurs ou ses mères. Les femmes doivent avoir la liberté de lire, de recevoir une éducation aussi bonne que celle des hommes. Le développement individuel est impossible avec l'ignorance et l'esclavage. En raison de mille ans d'esclavage, les hindous ont dégénéré dans les temps présents. Ils ont oublié leur propre dignité. Chaque garçon anglais est élevé à se sentir important ; il pense qu'il est membre d'une grande race, les conquérants de la Terre. L'hindou ressent depuis son enfance exactement le contraire, qu'il est né pour être esclave. Nous ne pouvons pas devenir une grande nation à moins d'aimer notre religion et d'essayer de nous respecter, de respecter nos compatriotes et notre société. Les hindous des temps modernes sont généralement des hypocrites. Ils doivent s'élever et allier la foi en la vraie religion védique à la connaissance des vérités politiques et scientifiques des Européens. Les maux de la caste semblent être plus répandus dans le Sud qu'au Bengale. Au Bengale, un brahmane utilise l'eau touchée par les Shudras, mais ici, le Shudra est tenu à grande distance par le brahmane. Il n'y a pas de brahmanes dans le [Kali] Yuga. Les Pariahs, nos semblables, doivent être éduqués par les castes supérieures, [doivent apprendre] les vérités de la religion hindoue et [devenir] des brahmanes. Le premier devoir d'un brahmane est d'aimer tous les êtres. Il doit d'abord y avoir une fusion entre les brahmanes, puis entre tous les Dwijas, et enfin entre les Dwijas et les Shudras. Par H. R. Haweis [The Indian Mirror (d'après The Daily Chronicle), 28 novembre 1893] . . . Vivékânanda, le populaire moine hindou, dont la physionomie portait la ressemblance la plus frappante avec le visage classique du Bouddha, dénonça notre prospérité commerciale, nos guerres sanglantes et notre intolérance religieuse, déclarant qu'à ce prix, « le doux hindou » n'aurait rien à faire de notre prétendue civilisation. . . . « Vous venez, » cria-t-il, avec la Bible d'une main et l'épée du conquérant de l'autre — vous, avec votre religion d'hier, vers nous que nos Rishis ont instruits il y a des milliers d'années de préceptes aussi nobles et de vies aussi saintes que celles de votre Christ. Vous nous piétinez et nous traitez comme la poussière sous vos pieds. Vous détruisez de précieuses vies animales. Vous êtes des carnivores. Vous dégradez notre peuple avec l'alcool. Vous insultez nos femmes. Vous méprisez notre religion — semblable en bien des points à la vôtre, seulement meilleure, car plus humaine. Et vous vous demandez ensuite pourquoi le christianisme fait si peu de progrès en Inde. Je vous dis que c'est parce que vous ne ressemblez pas à votre Christ, que nous pourrions honorer et révérer. Croyez-vous que, s'il venait à nos portes comme lui, humble et doux, portant un message d'amour, vivant et travaillant et souffrant pour les autres, comme il l'a fait, nous resterions sourds à sa voix ? Oh non ! Nous l'aurions reçu et écouté, comme nous avons reçu nos propres Rishis inspirés (maîtres). . . . [The Indian Mirror, 7 décembre 1893] Un hindou critique le christianisme M. Vivékânanda dit que la religion des Védas est la religion de l'amour Vivékânanda dit que le christianisme est intolérant Le Dr Noble présidait la session de l'après-midi. La Hall of Columbus était bondée. . . . Le Dr Noble présenta ensuite le Swami Vivékânanda, le moine hindou, qui fut chaleureusement applaudi lorsqu'il s'avança au centre de l'estrade. Il portait une robe orange, nouée d'une ceinture écarlate, et un turban jaune pâle. Le sourire habituel éclairait son beau visage et ses yeux brillaient d'animation. Il dit : Nous qui venons de l'Est nous sommes assis ici sur l'estrade, jour après jour, et on nous a dit d'un ton condescendant que nous devrions accepter le christianisme parce que les nations chrétiennes sont les plus prospères. Nous regardons autour de nous et nous voyons l'Angleterre, la nation chrétienne la plus prospère du monde, avec son pied sur la nuque de deux cent cinquante millions d'Asiatiques. Nous regardons en arrière dans l'histoire et nous voyons que la prospérité de l'Europe chrétienne commença avec l'Espagne. La prospérité de l'Espagne commença avec l'invasion du Mexique. Le christianisme remporte sa prospérité en tranchant la gorge de ses semblables. À ce prix, l'hindou ne veut pas de prospérité. Je me suis assis ici aujourd'hui, et j'ai entendu le comble de l'intolérance. J'ai entendu le credo musulman applaudi, alors qu'aujourd'hui l'épée musulmane porte la destruction en Inde. Le sang et l'épée ne sont pas pour l'hindou, dont la religion est fondée sur la loi de l'amour. Quand les applaudissements se turent, M. Vivékânanda se mit [à lire] son mémoire, dont voici un résumé : [Voir « Mémoire sur l'hindouisme », Œuvres complètes, I : 6-20]. . . . [The Indian Mirror, 14 juin 1894] Il s'est engagée une correspondance animée entre le Swami Vivékânanda et un missionnaire chrétien à la retraite sur l'œuvre et les perspectives du christianisme en Inde. Entre autres choses, le Swami aurait dit que « la manière de convertir est absolument absurde » ; Les médecins missionnaires ne font aucun bien, parce qu'ils ne sont pas en contact avec le peuple. . . . Ils n'accomplissent rien en termes de conversion, bien qu'ils puissent avoir de bons moments de sociabilité entre eux, etc. Le révérend monsieur prit exception à ces propos, soutenant que, parlant bien les langues vernaculaires, personne parmi les étrangers ne comprend et ne sympathise mieux avec les Indiens que les Missionnaires. Les Missionnaires sont sans doute de bonnes personnes bien intentionnées ; mais nous pensons que la déclaration du Swami, selon laquelle ils sont rarement en contact avec le peuple, n'est pas sans fondement. Avec le renouveau de l'hindouisme, manifesté dans toutes les parties du pays, il est douteux que le christianisme ait quelque empire sur les hindous. Le moment présent est critique pour les missions chrétiennes en Inde. Le Swami remercia le Missionnaire de l'avoir appelé son compatriote. « C'est la première fois, » écrivit-il, qu'un étranger européen, né en Inde certes, a osé appeler un autochtone honni par ce nom — Missionnaire ou pas Missionnaire. Oseriez-vous m'appeler de même en Inde ? [The Indian Mirror, 20 juillet 1894] Le Swami Vivékânanda expliqua en Amérique l'idée centrale des Védas comme suit : Je me permets humblement de différer de ceux qui voient dans le monothéisme, dans la reconnaissance d'un Dieu personnel distinct de la Nature, l'acmé du développement intellectuel. Je crois que ce n'est qu'une forme d'anthropomorphisme sur laquelle l'esprit humain trébuche dans ses premières tentatives de comprendre l'inconnu. La satisfaction ultime de la raison et de la conscience humaines réside dans la réalisation de cette essence universelle qui est le Tout. Et je tiens une preuve irréfragable que cette idée est présente dans les Védas, malgré les nombreux dieux et leurs invocations. Cette idée du Tout sans forme, le Sat, c'est-à-dire l'esse ou l'être, appelé Atman (le Soi véritable) et Brahman (la Réalité absolue) dans les Upanishads, et expliqué plus avant dans les Darsans, est l'idée centrale des Védas, que dis-je, l'idée fondamentale de la religion hindoue en général. [The Bengalee, 18 mai 1895] Il n'est pas un hindou qui ne soit pas fier du Swami Vivékânanda — qui ne l'honorerait pas lui et ses enseignements. Il a fait honneur à lui-même, à sa race et à sa religion. Si nous avons raison dans cette opinion, il s'ensuit que les avis de Vivékânanda méritent la plus haute considération. Voici ce qu'il dit concernant le mouvement en faveur du voyage en mer : L'expansion, c'est la vie ; la contraction, c'est la mort. L'amour, c'est la vie, la haine, c'est la mort. Nous avons commencé à mourir le jour où nous avons commencé à nous contracter — à haïr les autres races — et rien ne peut empêcher notre mort, jusqu'à ce que nous revenions à la vie, à l'expansion. Nous devons donc nous mêler à toutes les races de la terre, et tout hindou qui part voyager en pays étranger fait plus de bien à son pays que des centaines de ces paquets de superstition et d'égoïsme dont l'unique but dans la vie est d'être le chien du jardinier. Ces structures merveilleuses de la vie nationale que les nations occidentales ont érigées sont soutenues par des piliers de caractère — et jusqu'à ce que nous puissions en produire des centaines, il est inutile de rager et de fulminer contre tel ou tel pouvoir. Quelqu'un mérite-t-il la liberté s'il n'est pas prêt à la donner aux autres ? Mettons-nous calmement et virillement au travail — au lieu de dissiper nos énergies en agitations et fulminements inutiles, et moi, pour ma part, je crois fermement qu'aucune puissance dans l'univers ne peut retenir à quiconque quoi que ce soit qu'il mérite vraiment. Le passé était certes grand, mais je crois sincèrement que l'avenir en réserve est encore plus glorieux. Nous devons nous mêler aux autres nations et prendre d'elles tout ce qu'elles ont de bon à nous offrir. C'est notre exclusivisme, notre réticence à apprendre des nations étrangères, qui est principalement responsable de notre dégradation actuelle. Nous nous considérions comme les élus du ciel, et supérieurs aux nations de la terre à tous égards. Nous les regardions comme des barbares, leur contact comme une souillure, leur savoir comme pire que l'ignorance. Nous vivions dans un monde de notre propre création. Nous ne voudrions rien enseigner à l'étranger — nous ne voudrions rien apprendre de l'étranger. Finalement vint la désillusion. L'étranger devint notre maître — l'arbitre de nos destinées. Nous nous mîmes avidement à son savoir. Nous trouvâmes qu'il y avait beaucoup en lui de nouveau, beaucoup d'extrêmement utile. Nous trouvâmes qu'en ce qui concerne le confort matériel de la vie, l'étranger nous distançait de loin — que sa maîtrise sur les forces de la nature était bien supérieure à tout ce dont nous avions rêvé. Il avait anéanti le temps et l'espace et avait subordonné les forces de la nature à la commodité de l'homme. Il avait beaucoup de choses merveilleuses à nous enseigner. Nous les apprîmes avidement. Mais nous ne visitons toujours pas son pays. Si nous le faisons, nous perdons notre caste. Nous sommes sous un gouvernement étranger. Nous étudions avidement une langue et une littérature étrangères et admirons tout ce qu'elles ont de bon et de beau. Nous utilisons des articles étrangers pour nous habiller et nous nourrir. Mais nous n'osons pas encore visiter le pays de nos maîtres, par peur de l'excommunication. Contre ce préjugé dénué de sens, le grand Swami, qui est un hindou entre les hindous, élève avec indignation sa voix de protestation. Les objecteurs, selon son expression imagée, sont comme le chien du jardinier. Ils ne voyagent pas à l'étranger et n'en laissent pas les autres voyager. Pourtant le fait demeure, dit le Swami, que ces hindous voyageurs font plus de bien à leur pays que des centaines de ces paquets de superstition et d'égoïsme dont l'unique but dans la vie est d'être comme le chien du jardinier. . . . . . . Si nous avions nos Rishis en cette époque, comme nous en avions dans les époques révolues, nous sommes certains qu'ils auraient levé l'interdiction de voyager en mer, si jamais une telle interdiction a été imposée dans le passé. La société est un organisme qui obéit à la loi immuable du progrès ; et le changement, judicieux et prudent, est nécessaire au bien-être et même à la préservation du système social. Quoi qu'il en soit, c'est déjà quelque chose de savoir qu'une autorité aussi éminente et aussi bon hindou que le Swami Vivékânanda soutient les voyages à l'étranger. . . . [The Indian Mirror, 29 juin 1895] Le discours du Swami Vivékânanda, prononcé à Chicago lors de la présentation des bouddhistes le 26 septembre 1893, est publié dans l'édition MacNeely de l'« Histoire du Parlement des religions ». Voici ses mots conclusifs : Nous ne pouvons pas vivre sans vous, ni vous sans nous. Croyez donc que la séparation nous a montré que vous ne pouvez pas tenir sans l'intellect et la philosophie du Brahman [sic], ni nous sans votre cœur. Cette séparation entre le bouddhiste et le Brahman [Brahmane] est la cause de la décadence de l'Inde. C'est pourquoi l'Inde a été l'esclave de conquérants pendant les mille dernières années. Unissons donc le merveilleux intellect du Brahman [Brahmane] au cœur, à l'âme noble, au merveilleux pouvoir humanisant du Grand Maître. [The Indian Mirror, 1er décembre 1895] Lors de la réunion hebdomadaire de la Balloon Society, un discours sur « L'homme et la société à la lumière du Vedanta » fut prononcé par le Swami Vivékânanda. Le Swami, qui portait la robe rouge de sa secte, parla avec une grande aisance et dans un anglais parfait pendant plus d'une heure sans l'aide d'une seule note. Il dit que la religion était le facteur le plus merveilleux dans l'organisme social. Si la connaissance était le gain le plus élevé que la science pouvait offrir, qu'est-ce qui pouvait être plus grand que la connaissance de Dieu, de l'âme, de la propre nature de l'homme, que donnait l'étude de la religion ? Non seulement il était impossible qu'il y ait une seule religion pour le monde entier, mais ce serait dangereux. Si toute la pensée religieuse se trouvait au même niveau, ce serait la mort de la pensée religieuse ; la variété en est la vie. Il existait quatre types de religion — (1) le travailleur, (2) l'émotionnel, (3) le mystique, et (4) le philosophique. Chaque homme devenait malheureusement si lié à son propre type qu'il n'avait pas les yeux pour voir ce qui existait dans le monde. Il s'efforçait de rendre les autres du même type. La religion parfaite serait celle qui offrirait une place à tous les différents caractères. La religion védantique accueillait tous, et chacun pouvait choisir ce que sa nature requérait. Une discussion s'ensuivit. [The Indian Mirror (d'après le New York Herald), 25 mars 1896] De nombreuses personnes connues cherchent à suivre l'enseignement de la Philosophie du Swami Vivékânanda. . . . . . . Le Swami Vivékânanda était assis au centre, vêtu d'une robe couleur ocre. Le Hindu avait son auditoire divisé de chaque côté de lui et il y avait entre cinquante et une centaine de personnes présentes. Le cours portait sur le Karma Yoga (la loi de l'action et de ses effets), qui a été décrit comme la réalisation de soi-même en tant que Dieu à travers les œuvres et le devoir. Son thème était : « Ce que vous semez, vous le récolterez », que ce soit le bien ou le mal. À la suite de la conférence ou de l'enseignement, le Swami tint une réception informelle, et le magnétisme de l'homme se manifesta par la façon empressée dont ceux qui l'avaient écouté se hâtaient de lui serrer la main ou sollicitaient la faveur d'une présentation. Mais en ce qui le concerne, le Swami ne dira pas plus que ce qui est absolument nécessaire. Contrairement à la prétention de certains de ses élèves, il déclare qu'il est venu dans ce pays seul et non en tant que représentant officiel d'un ordre de moines hindous. Il appartient aux Sanyasis, dit-il ; et est donc libre de voyager sans perdre sa caste. Quand on lui fait remarquer que l'hindouisme n'est pas une religion prosélyte, il dit qu'il a un message pour l'Occident comme Bouddha en avait un pour l'Orient. Interrogé sur la religion hindoue et demandé s'il a l'intention d'introduire ses pratiques et son rituel dans ce pays, il déclare qu'il ne prêche que la philosophie. [The Indian Mirror, 19 juin 1896] Le Swami Saradananda, dans une lettre de Londres écrite à l'éditeur du Brahmavadin, dit : Le Swami Vivékânanda a fait un très bon début ici. Un grand nombre de personnes assistent régulièrement à ses cours, et les conférences sont des plus intéressantes. Canon Haweis, l'un des chefs de l'Église anglicane, est venu l'autre jour et s'est montré très intéressé. Il avait vu le Swami auparavant à la foire de Chicago et l'avait aimé depuis ce moment. Mardi dernier, le Swami a donné une conférence sur « L'éducation » au Sesame Club. C'est un club respectable fondé par des femmes pour diffuser l'éducation féminine. Dans cette conférence, il traita du vieux système éducatif de l'Inde, fit remarquer clairement et de façon impressionnante que le seul but du système était de « former des hommes » et non de bourrer les crânes, et le compara avec le système actuel. Il soutint que l'esprit de l'homme est un réservoir infini de connaissance, et que toute connaissance, présente, passée ou future, est en l'homme, manifestée ou non manifestée, et que l'objet de tout système éducatif devrait être d'aider l'esprit à la manifester. Par exemple, la loi de la gravitation était en l'homme, et la chute de la pomme aida Newton à y réfléchir et à la faire sortir de son propre esprit. Ses jours de cours ont été organisés comme suit : Mardis, matin et soir ; jeudis, matin et soir ; vendredi, cours de questions en soirée. Ainsi, le Swami doit faire quatre conférences et un cours de questions chaque semaine. Dans la conférence de cours, il a commencé par le Jnâna Yoga (la connaissance spirituelle). Un compte rendu sténographique de ces conférences est pris par M. Goodwin, qui est un grand admirateur du Swami, et ces conférences seront publiées ultérieurement. [The Brahmavadin, 18 juillet 1896] Monsieur, Je suis sûr que vous serez heureux d'avoir une idée des progrès du travail du Swami en Angleterre, en complément de la lettre que le Swami Saradananda vous a envoyée il y a quelques semaines. À ce moment-là, une série de conférences dominicales était en cours d'organisation, et trois d'entre elles ont maintenant été données. Elles se tiennent dans l'une des galeries du Royal Institute of Painters in water colours, 191 Piccadilly, et ont jusqu'ici réussi de façon remarquable à atteindre leur objectif, celui de toucher des personnes qui, pour une raison ou une autre, ne peuvent pas assister aux cours en petit comité. La première de la série portait sur « La nécessité de la religion ». Le Swami soutint que la religion est et a été la plus grande force dans le façonnement des destinées de la race humaine. Concernant son origine, il dit que l'une ou l'autre des deux théories — (1) l'origine spirituelle, (2) la recherche de l'infini — suffit à rendre compte du phénomène, et que selon lui, aucune ne contredit l'autre, car la recherche des disparus chez les Égyptiens et les Babyloniens, et la tentative de regarder derrière le voile de l'aurore, du crépuscule, de l'orage ou d'autres phénomènes naturels chez les Aryens, peuvent toutes deux être incluses comme une recherche du supersensible, et donc de l'illimité. Cet illimité, au fil du temps, fut abstrait, d'abord comme une personne, puis comme une présence, et enfin comme l'essence de toute existence. Selon lui, l'état de rêve est la première suggestion de la quête religieuse, et dans la mesure où l'état d'éveil a toujours été et sera toujours accompagné de l'état de rêve — suggestion d'une existence plus subtile que celle de l'état d'éveil et pourtant s'évanouissant durant celui-ci — l'esprit humain sera toujours prédisposé en faveur de l'existence spirituelle et d'une vie future. C'est dans notre état de rêve que nous trouvons réellement, en un sens, notre immortalité. Plus tard, lorsque les rêves s'avèrent n'être que des manifestations plus douces de l'état d'éveil, la recherche de plans encore plus profonds de l'esprit commence — l'état superconscient de l'esprit. Toutes les religions prétendent être fondées sur des faits découverts dans cet état. Les deux points importants à considérer à cet égard sont, premièrement, que tous les faits ainsi découverts sont, au sens le plus élevé, des abstractions, et deuxièmement, qu'il y a dans la race une lutte constante pour s'élever jusqu'à cet idéal, et tout ce qui contrarie notre progrès vers cet idéal est ressenti comme une limitation. Cette lutte aboutit bientôt à la découverte que trouver un bonheur infini, ou un pouvoir infini, ou une connaissance infinie, ou tout autre infini, à travers les sens est impossible, et alors commence la quête d'autres canaux d'expansion, et nous trouvons la nécessité de la religion. La deuxième conférence portait sur « Une religion universelle », où le Swami donna, en substance, la conférence que la plupart de vos lecteurs ont vue imprimée telle qu'elle fut prononcée à New York. Cette conférence pouvant être considérée comme le « plan de campagne » du Swami, nous attendons toujours sa livraison avec un très grand intérêt, et il est très encourageant de noter que l'impression produite ici à Londres était tout aussi bonne que lorsque la conférence fut prononcée à la Hardman Hall de New York. La troisième de la série nous amena jusqu'au dimanche dernier, le 21 juin, où « L'homme réel et l'homme apparent » était le sujet en discussion. Dans cette conférence, le Swami, maillon après maillon, parcourut le fil de la pensée qui a progressivement avancé depuis la considération des hommes comme des entités séparées de Dieu et du reste de l'univers, jusqu'au point où nous admettons l'impossibilité de plus d'un Infini, et la conséquence nécessaire que ce que nous regardons maintenant comme des hommes, comme des animaux, comme l'univers matériel, ne peut être l'unité réelle ; que le réel doit être quelque chose d'indivisible et d'immuable ; et lorsque la raison nous force à conclure que ce monde phénoménal ne peut être qu'une illusion, à travers laquelle nous, en tant qu'entités dans l'illusion, devons passer pour découvrir notre vraie nature, « Ce qui existe est un ; les sages l'appellent de noms divers ». Mais le Swami ne s'arrêta pas à la théorie ; il montra quel serait l'effet pratique d'une telle théorie : l'élimination progressive de la société des distinctions de classe et des distinctions entre homme et homme, par un plus grand désintéressement en matière d'argent et de pouvoir. Répondant à l'objection qu'une telle religion signifie la perte de l'individualité, il soutint que ce qui est changeant ne peut être la vraie individualité, et que la découverte progressive de la réalité en nous signifierait l'assomption de l'individualité et non sa destruction. Les trois conférences ainsi données ont été si favorablement reçues, et tant de vœux ont été exprimés pour leur continuation, que trois nouvelles conférences vont être données. . . . 63, St. George's Rd. Sincèrement vôtre Londres, S. W. UN DISCIPLE 23 juin 1896 (Correspondance) [The Indian Mirror, 22 septembre 1896] Le Swami Vivékânanda écrit du lac Luzern [Lucerne], Suisse, à la date du 23 août dernier. Il a parcouru plusieurs parties du pays cisalpin, jouissant des vues agréables de la nature qui s'y trouvent. Il dit que les paysages n'ont rien à envier à ceux de l'Himalaya. Il relève néanmoins deux points de différence entre les deux régions montagneuses. Dans la première, la colonisation rapide et dense a compromis la beauté des lieux. Dans la seconde, cette tendance ne s'est pas encore manifestée de façon aussi marquée. La première est devenue surtout un lieu de séjour pour les sanatoristes et les résidents d'été ; et la seconde principalement pour les pèlerins et les dévots. Le Swami se rend prochainement en Allemagne, où aura lieu une rencontre avec le Prof. Deussen, après quoi, vers le 24 septembre, il retournera en Angleterre. En Inde, très vraisemblablement, dit-il, il rentrera l'hiver prochain. Il a l'intention de résider dans l'Himalaya. [The Journal of the Maha Bodhi Society, novembre 1896] On nous a offert un exemplaire d'une brochure intitulée « L'idéal d'une religion universelle », publiée par la Brahmavadin Publishing Company de Madras. C'est une conférence du Swami Vivékânanda, prononcée en Amérique. La conférence est des plus intéressantes et instructives. C'est une tentative de réconciliation entre la diversité des religions. Nous saluons cette brochure comme le symptôme des temps, car il est évident pour des raisons évidentes que les hommes commencent à se réveiller à l'importance de ce problème d'harmonie religieuse. Récemment, dans ces pays, des chefs de différentes sectes religieuses ont tenté à leur façon de réconcilier cette diversité religieuse, et ont échoué ; ils ont aspiré à défendre leurs dogmes sur la base de vues sectaires déformées. Le Swami Vivékânanda a proposé une solution à la fois philosophique et des plus pratiques à ce problème d'harmonie religieuse. Selon lui, le Vedanta est le lien entre les divergences religieuses toujours conflictuelles. Dans le monde intérieur, comme dans le monde extérieur, il y a aussi l'action centripète et centrifuge. Nous repoussons quelque chose, nous attirons quelque chose. Aujourd'hui nous sommes attirés par certains, demain nous sommes repoussés par d'autres. La même loi ne peut s'appliquer à tout moment et dans tous les cas. « La religion est le lieu le plus élevé de la pensée et de la vie humaines, et c'est là que les effets de ces deux forces ont été les plus marqués. » D'emblée, il apparaît apparemment qu'il ne peut régner d'harmonie ininterrompue sur ce plan de lutte puissante. Dans toute religion, il y a trois parties : la philosophie, la mythologie et les rituels. Toute religion reconnue [a] ces trois choses. Mais il ne peut pas y avoir de philosophie, de mythologie et de rituels universels pour le monde entier. Où est donc l'universa- lité ? Comment est-il alors possible d'avoir une forme universelle de religion ? « Nous entendons tous, » dit le Swami Vivékânanda, parler de la fraternité universelle et de sociétés qui se lèvent pratiquement pour la prêcher. Fraternité universelle, c'est-à-dire que nous crions comme des ivrognes que nous sommes tous égaux, et donc créons une secte. Dès que vous créez une secte, vous protestez contre l'égalité, et elle n'existe donc plus. Les mahométans parlent de fraternité universelle, mais qu'en ressort-il en réalité ? Personne qui n'est pas mahométan ne sera admis dans la fraternité ; on lui tranchera la gorge. Nous pensons ne pouvoir mieux faire que de citer ses propres paroles, par lesquelles il expose avec une lucidité et une profondeur de vues remarquables, dans un esprit remarquablement catholique, la philosophie de la religion universelle [Voir Œuvres complètes, II : 375-96]. . . . Dans la société, il existe diverses natures d'hommes. Certains sont des hommes actifs et travailleurs, il y a l'homme émotionnel, puis l'homme mystique et enfin le philosophe. Vivékânanda frappe la note fondamentale de toute sa philosophie quand il déclare que tenter d'aider l'humanité à devenir magnifiquement équilibrée dans ces quatre directions est son idéal de la religion, et cette religion s'appelle en Inde, Yoga (discipline d'union spirituelle). Le travailleur est appelé le Karma yogin ; celui qui cherche l'union par l'amour est appelé le Bhakti yogin (bhakti — la dévotion aimante) ; celui qui cherche par le mysticisme est appelé le Râja yogin ; et celui qui cherche par la philosophie est appelé le Jnâna yogin (jnana — la connaissance spirituelle). La religion qui a une place pour des hommes de toutes ces natures et qui satisfait la soif des hommes d'inclinaisons différentes peut être la religion universelle, et cette religion est le Vedanta. Nous recommandons très cordialement ce remarquable petit livre à nos lecteurs. Car il contient des expressions claires et définies de vues sur le problème le plus vital qui retient l'attention sérieuse des théologiens. Le prix du livre est 3 annas, et peut être obtenu au Brahmavadin Office, Triplicane, Madras. [The Indian Mirror, 16 décembre 1896] Le 21 du mois [novembre], le « Cambridge Indian Majlis » donna un dîner d'honneur à l'Hôtel University Arms [à Cambridge] en l'honneur du Prince Ranjitsinhji et de M. Atul Chandra Chatterjee. M. Hafiz G. Sarwir du St. John's College présida. Il y avait environ cinquante Indiens présents et quelques Anglais. . . . Le Swami Vivékânanda se leva ensuite pour répondre [au toast à l'Inde] au milieu d'applaudissements nourris et assourdissants. Le Swami commença par dire qu'il ne savait pas exactement pourquoi il avait été choisi pour répondre au toast, à moins que ce ne soit parce que, par sa corpulence, il ressemblait de façon frappante à l'animal national de l'Inde (rires). Il souhaitait féliciter l'invité de la soirée et il prit au pied de la lettre la déclaration du président que M. Chatterjee allait corriger l'erreur des historiens passés de l'Inde. Car du passé doit venir l'avenir, et il ne connaissait pas de fondement plus grand et plus permanent pour l'avenir qu'une vraie connaissance de ce qui avait précédé. Le présent est l'effet de l'infinité de causes qui représentent le passé. Ils avaient beaucoup à apprendre des Européens, mais leur passé, la gloire de l'Inde qui s'était écoulée, devrait constituer une source d'inspiration et d'instruction encore plus grande. Les choses montent et les choses se dégradent, il y a montée et chute partout dans le monde. . . . [Voir le bloc de citation à la page suivante pour le texte restant de ce rapport.] [The Amrita Bazar Patrika, 8 janvier 1897] . . . La réunion était unique en son genre, car les Indiens se retrouvèrent pour parler (au Majlis, ils parlent tous) des succès de Ranjit Singh et d'Atul Chandra Chatterjee. C'est dommage que le nom du Professeur Bose n'ait pas été associé aux deux précédents ; et nous pensons que le Swami Vivékânanda, qui était présent à l'occasion, méritait aussi une reconnaissance. Nous ne commettrons cependant pas l'erreur d'omettre les deux derniers en notant ce que les Indiens ont été capables d'accomplir en Occident. Ce que fit le Swamiji, c'est de dissiper l'impression dans l'esprit des Américains que les Indiens étaient des barbares, superstitieux dans leurs croyances, et adonnés à des cruautés monstrueuses. L'avènement du Swamiji en Occident a rendu ce service qu'il a créé une impression dans de nombreux milieux que les Indiens ne sont pas une race inférieure comme les appelait Sir Charles Elliot, et qu'ils peuvent, dans des domaines tels que la religion et la philosophie, dire des choses qui ne sont pas connues même en Occident. L'avènement du Swamiji en Occident a indubitablement rehaussé le caractère des Indiens en Occident. . . . Dit le Swami Vivékânanda : Et bien que l'Inde soit tombée aujourd'hui, elle se relèvera certainement. Il fut un temps où l'Inde produisait de grands philosophes et d'encore plus grands prophètes et prédicateurs. Le souvenir de ces jours devrait les remplir d'espoir et de confiance. Ce n'était pas la première fois dans l'histoire de l'Inde qu'ils se trouvaient aussi bas. Des périodes de dépression et de dégradation s'étaient produites avant cela, mais l'Inde avait toujours triomphé à la longue, et il en serait de nouveau ainsi à l'avenir. . . . . . . [The Amrita Bazar Patrika, 20 janvier 1897] Le Swami Vivékânanda a reçu l'ovation d'un héros conquérant rentrant chez lui. La dernière nouvelle que nous avons eue de lui en Angleterre était lorsqu'il reçut une adresse d'adieu de ses disciples anglais, qui exprimèrent leur amour éternel pour l'Inde. . . . Personne n'a une connaissance exacte de ce que le Swami Vivékânanda faisait en Occident. Nous entendons dire qu'il a produit quelque impression en Amérique et aussi en Angleterre. . . . Le Swami est cependant bien conscient de la nature de la mission devant lui. Il dit que le védantisme enseigne la vérité, à savoir que l'homme est un être divin et que le plus élevé et le plus humble sont les manifestations d'un même Seigneur. Il n'admet cependant pas que la connaissance seule soit suffisante pour le salut de l'homme. Il dit : Mais sa connaissance ne devrait pas être une théorie, mais une vie. La religion est une réalisation, non un discours, ni des doctrines, ni des théories, si belles soient-elles toutes. La religion, c'est être et devenir, non entendre ou reconnaître. Ce n'est pas un assentiment intellectuel ; c'est toute la nature de l'homme qui se transforme en elle. Telle est la religion. Par un assentiment intellectuel, nous pouvons arriver à cent sortes de folies, et changer le lendemain, mais cet être et devenir, voilà ce qu'est la religion. Dans ces nobles sentiments, le Swami montre qu'il comprend bien la situation. Ce qui produit la renaissance d'un homme, c'est la religion. Sous l'influence de la religion, un homme devient un être tout à fait différent de ce qu'il était auparavant. Si tel n'est pas le résultat de sa religion, sa religion est un mythe. [The Indian Mirror, 24 février 1898] Le Swami Vivékânanda a exhorté les habitants de Lahore et de Sialkote à la nécessité du travail pratique. Les millions d'affamés, soulignait-il, ne peuvent pas vivre de spéculations métaphysiques ; ils ont besoin de pain ; et dans une conférence qu'il donna à Lahore sur la Bhakti (la dévotion aimante), il suggéra, comme la meilleure religion pour aujourd'hui, que tout homme, selon ses moyens, parte dans la rue et cherche des Narayans affamés, les ramène chez lui, les nourrisse et les habille. Celui qui donne doit donner à l'homme en se souvenant qu'il est le plus grand temple de Dieu. Il avait vu la charité dans de nombreux pays, et la raison de son échec était l'esprit dans lequel elle était pratiquée. « Tiens, prends cela et va-t'en. » La charité démentait son nom tant qu'elle était pratiquée pour acquérir la réputation ou les applaudissements du monde. [The Indian Mirror, 24 avril 1898] Le Swami Vivékânanda, présentant le conférencier Swami Saradananda, dit : Mesdames et Messieurs, — L'orateur de ce soir vient juste d'Amérique. Comme vous le savez tous ici, l'Amérique est pour votre pays, bien que nos compatriotes, en particulier le Swami Dayananda Saraswati, avaient l'habitude d'appeler ce pays Patal, habité par des Lapons, des Rakshas et des Asuras, etc. (Rires et vifs applaudissements). Eh bien, Messieurs, que ce soit Patal ou non, vous devriez en décider par vous-mêmes en regardant ces quelques dames présentes ici, qui sont venues du pays de votre soi-disant Patal, pour voir si elles sont des Naga Kanyas ou non. (Applaudissements). L'Amérique est un pays tout à fait nouveau. Elle fut découverte par Colomb, l'Italien, et avant cela, une revendication antérieure est avancée par les Norvégiens qui disent avoir découvert sa partie septentrionale, et avant cela encore, il y a une autre revendication antérieure des Chinois, qui prêchèrent un jour la noble doctrine du bouddhisme dans toutes les parties du monde, et il est dit que des missionnaires bouddhistes furent aussi envoyés d'Inde en Amérique, et en particulier à Washington, où des traces de ce genre peuvent encore être retrouvées par tout voyageur qui s'y rend. Eh bien, la situation s'est maintenant renversée depuis un siècle ou plus, et au lieu que l'Amérique soit découverte, elle découvre les personnes qui viennent à elle. (Vifs applaudissements). C'est un phénomène que nous observons tous les jours là-bas : des multitudes de personnes venant de toutes les parties du monde [pays ?] et se faisant découvrir aux États-Unis. C'est un fait, bien connu de vous tous ici, que plusieurs de nos propres compatriotes ont été ainsi découverts. (Applaudissements). Aujourd'hui, je vous présente l'un de vos garçons de Calcutta, qui a été découvert de la même façon par les Américains. (Applaudissements). [The Indian Mirror, 15 février 1901] Un correspondant écrit : « Ce qui suit est un résumé du discours du Swami Vivékânanda prononcé à l'école de Belur M.E. lors de la distribution des prix du 22 du mois courant, dimanche, quand le Swami fut invité à présider. L'auditoire était composé principalement des élèves de l'école et de quelques notables de Belur. » L'étudiant moderne n'est pas pratique. Il est tout à fait impuissant. Ce qu'il faut à nos étudiants, c'est moins la musculature du corps que la robustesse. Ils manquent d'autonomie. Ils n'ont pas l'habitude d'utiliser leurs yeux et leurs mains. Aucun artisanat n'est enseigné. Le système actuel d'enseignement anglais est entièrement littéraire. L'étudiant doit être amené à penser par lui-même et à travailler par lui-même. Supposons qu'il y ait un incendie. C'est le premier à intervenir et à éteindre le feu celui qui a l'habitude d'utiliser ses yeux et ses mains. Il y a beaucoup de vérité dans la critique des Européens touchant la paresse du Bengali, la façon négligente dont il fait les choses. On peut y remédier rapidement si l'on amène les étudiants à apprendre un artisanat — indépendamment de son aspect utilitaire, c'est en soi une éducation. Deuxièmement, combien de milliers d'étudiants je connais qui se nourrissent de la pire nourriture possible et vivent dans les milieux les plus horribles — faut-il s'étonner qu'il y ait tant d'idiots, d'imbéciles et de lâches parmi eux ? Ils meurent comme des mouches. L'éducation dispensée est unilatérale, affaiblissante, elle tue à petit feu. On fait ingurgiter aux enfants trop de matières inutiles, et on les enferme dans des salles de classe de cinquante ou soixante-dix élèves pendant cinq heures d'affilée. On leur donne une mauvaise nourriture. On oublie que la santé future de l'homme est dans l'enfant. On oublie que la nature ne peut jamais être trompée et que les choses ne peuvent pas être précipitées. En donnant une éducation à un enfant, la loi de la croissance doit être respectée. Et nous devons apprendre à attendre. Rien n'est plus important que le fait que l'enfant doit avoir un corps fort et sain. Le corps est la première chose à atteindre pour parvenir à la vertu. Je sais que nous sommes la nation la plus pauvre du monde et que nous ne pouvons pas nous permettre de faire grand-chose. Nous ne pouvons travailler que sur les lignes de moindre résistance. Nous devrions veiller au moins à ce que nos enfants soient bien nourris. La machine du corps de l'enfant ne devrait jamais être épuisée. En Europe et en Amérique, un homme possédant des millions envoie son fils, s'il est chétif, chez des fermiers, pour labourer la terre. Après trois ans, il revient vers son père en bonne santé, le teint rosé et fort. Alors seulement il est prêt à être envoyé à l'école. Pour ces raisons, nous ne devrions pas pousser davantage le système actuel d'éducation. Troisièmement, notre caractère a disparu. Notre éducation anglaise a tout détruit et n'a rien mis à la place. Nos enfants ont perdu leur politesse. Bien parler est dégradant. Être respectueux envers ses aînés est dégradant. L'irrévérence est devenue le signe de la liberté. Il est grand temps que nous revenions à notre ancienne politesse. Les réformateurs n'ont rien à offrir à la place de ce qu'ils ont enlevé. Et pourtant, malgré les conditions environnantes les plus défavorables de climat, etc., nous avons pu faire beaucoup, nous avons encore beaucoup à faire. Je suis fier de ma race, je ne désespère pas, je vois quotidiennement dans mes visions mentales un avenir glorieux et merveilleux. Prenez le plus grand soin de ces jeunes dont dépend notre avenir. [The Indian Social Reformer, 16 juin 1901] Une question s'étant posée en Amérique quant à l'attitude du Swami Vivékânanda envers les questions sociales, une dame écrit à un journal américain comme suit : « Dans l'une de ses conférences à la Pouch Mansion, il parla des veuves hindoues, déclarant qu'il était injuste d'affirmer qu'elles étaient généralement soumises à la cruauté ou à l'oppression dans les foyers indiens. Il admit que le préjugé contre le remariage, et la coutume qui fait de la veuve un membre de la famille du mari plutôt que celle de ses propres parents, infligeait certaines difficultés aux veuves en Inde, et il soutint des efforts avisés pour leur éducation qui les rendraient autonomes et soulageraient ainsi leur condition. Il souligna son désir pour l'éducation et l'élévation des femmes de son pays, y compris les veuves, en offrant spontanément de donner l'intégralité du produit de l'une de ses conférences au soutien de l'école de Babu Sasipada Banerjee, à Baranagar, près de Calcutta, dont la fondation précéda celle de la Pandita Ramabai à Poona, et où, si je ne me trompe, la Pandita elle-même ob- tint la première inspiration de son œuvre. Cette conférence fut donnée, et le produit fut transmis à Babu Sasipada Banerjee et dûment reçu. » ## Références