Partie II : rapports de journaux européens

[Maidenhead Adviser, 23 octobre 1895] Le jeudi, Swami Vivekananda donna une conférence à la Town Hall de Maidenhead, prenant pour sujet « La Doctrine orientale de l'Amour ». En raison d'autres attractions en ville, l'assistance n'était pas nombreuse. Bon nombre du public associait également le conférencier à la Société théosophique, avec laquelle, cependant, il n'a, nous a-t-on informé, absolument rien à voir, ni avec aucune autre société, et il ne se propose pas non plus de fonder lui-même une société quelconque. Il croit à l'exposition de ses vues à quiconque veut les écouter, laissant aux individus le soin de les défendre en bloc, ou avec les modifications qu'ils jugeront appropriées, ou de les rejeter entièrement, convaincu que de l'affrontement de toutes les opinions la vérité finit par triompher. La présidence fut prise à 20 heures par M. E. Gardner, juge de paix et conseiller de comté, qui présenta très brièvement le conférencier, lequel était vêtu de son costume natal. Le Swami exposa alors ses vues sur la dévotion à la divinité, ou, comme il est plus communément exprimé en Orient — l'amour (bhakti, la dévotion aimante), dont voici la substance : la religion peut être divisée en deux formes, la première presque entièrement superstitieuse et la seconde purement métaphysique, mais si l'une ou l'autre de ces formes doit avoir quelque force, elle doit être accompagnée d'amour. Le travail seul sans cet élément ne satisfait pas. La terre pourrait être couverte d'hôpitaux, sillonnée de bonnes routes ; il pourrait y avoir de grandes institutions sociales bien administrées et un bon assainissement, mais tout cela n'est que des processus physiques extérieurs et, par eux-mêmes, n'approchent pas l'homme de la Divinité. Le réaliste et l'idéaliste sont tous deux nécessaires et complémentaires l'un de l'autre. Telle est l'image que nous nous formons de la divinité. Un peuple barbare a un dieu tyrannique et cruel. Un peuple sage et noble voit Dieu dans des puissances sans cesse plus larges. Dieu est toujours Dieu, mais les vues que les hommes et les nations peuvent avoir de Lui varient. Nulle vision plus haute n'est connue que celle de l'amour. L'homme qui porte en son cœur un amour sans défaillance pour toute créature, qu'il reconnaisse que cette créature est une manifestation de Dieu, en qui Il est réellement présent, ou qu'il la considère simplement comme façonnée par la Divinité, cet homme est sur le chemin de la Divinité, sur le grand chemin de la dévotion et du renoncement. Il ne peut léser la créature de Dieu, si repoussante qu'elle soit à sa vue étroite de ce qui devrait ou ne devrait pas être. Il donne dans l'amour, non dans l'orgueil ; en aimant la Divinité, il aime ses manifestations, travaille avec elles et s'y tient. La conférence fut délivrée avec éloquence, et à la fin un vote de remerciements fut accordé au Président (sur la proposition de M. E. T. Sturdy, de Caversham). Les débats n'occupèrent guère plus d'une demi-heure. [Standard, 23 octobre 1895] Depuis les jours de Ramahoun [Ram Mohan] Roy, dit le Standard, à la seule exception de Keshub Chunder [Keshab Chandra] Sen, il n'est pas apparu sur une tribune anglaise de personnage indien plus intéressant que le Brahmane qui conféra dans la salle Princes' [Prince's] la nuit dernière. . . . La conférence fut une exposition des plus intrépides et éloquentes de la philosophie panthéiste du Vedanta (la tradition philosophique védantique), et le Swami semble avoir incorporé dans son système une bonne part également de l'élément moral de l'école du Yoga (discipline d'union spirituelle), le passage final de sa conférence présentant sous une forme modifiée non la défense de la mortification, qui est le trait dominant de cette dernière école, mais le renoncement à tous les soi-disant conforts et bénédictions matériels, comme seul moyen d'entrer dans une union parfaite avec le Soi — Atman (le Soi véritable) — suprême et absolu. Les passages d'ouverture de la conférence constituaient une revue de la montée de la forme plus grossière du Matérialisme au début du siècle présent, et du développement ultérieur des diverses formes de pensée métaphysique, qui balayèrent pour un temps le matérialisme. Il passa ensuite à une discussion sur l'origine et la nature de la connaissance. À certains égards, ses vues sur ce point étaient presque un énoncé du fichtéisme pur, mais elles étaient exprimées dans un langage, avec des illustrations, et elles comportaient des aveux qu'aucun transcendantaliste allemand n'eût utilisés. Il admit qu'il existait un monde grossièrement matériel à l'extérieur, mais il confessa qu'il ne savait pas ce qu'était la matière. Il affirma que l'esprit était une matière plus fine, et qu'au-delà se trouvait l'âme de l'homme, immobile, fixe, devant laquelle les objets extérieurs passaient comme en une procession qui n'avait ni commencement ni fin — en d'autres termes, qui était éternelle, et finalement qui était Dieu. Il développa cette conception panthéiste de l'identité personnelle de l'homme et de Dieu avec une grande comprehensivité et une ample richesse d'illustrations, et dans passage après passage d'une grande beauté, solennité et sincérité. « Il n'y a qu'une seule Âme dans l'Univers », dit-il : Il n'y a ni « vous » ni « moi » ; toute variété se fond dans l'unité absolue, l'unique existence infinie — Dieu. De là découlait naturellement l'immortalité de l'âme, et quelque chose ressemblant à la transmigration des âmes vers des manifestations supérieures de la perfection. Comme il a déjà été dit, sa péroraison de vingt minutes était un énoncé de la doctrine du renoncement. Au cours de celle-ci, il fit une critique impitoyablement dénigrante du travail que les usines, les machines et d'autres inventions, et les livres accomplissent pour l'homme, comparé à une demi-douzaine de mots prononcés par Bouddha ou Jésus. La conférence était manifestement tout à fait improvisée, et fut délivrée d'une voix agréable, libre de toute hésitation. [London Morning Post, 23 octobre 1895] — La nuit dernière à la salle Princes' [Prince's], à Piccadilly, Swami Vivekananda, un Yogi indien, qui est en ce moment en visite dans ce pays, prononça ce qu'on appela une « oraison » sur le sujet de la « Connaissance de soi ». Un Yogi, expliqua-t-on, est celui qui renonce formellement au monde et se consacre à l'étude et à la dévotion. Swami Vivekananda avait quitté sa patrie pour la première fois dans le but de donner son interprétation de la philosophie Vedanta au Parlement des Religions qui se tint il y a deux ans à Chicago, et depuis lors il s'est occupé de donner des conférences sur le même sujet en Amérique. Au cours de son discours la nuit dernière, il déclara qu'il y avait des signes, en ces derniers jours du XIXe siècle, que le pendule de la pensée scientifique se mettait à osciller en arrière, car des hommes de par le monde entier fouillaient dans les pages des archives anciennes, et les anciennes formes religieuses revenaient à nouveau au premier plan. Pour beaucoup cela paraissait être un cas de dégénérescence, tandis que d'autres le considéraient comme l'une de ces flambées de superstition qui visitaient périodiquement la société, mais pour l'étudiant scientifique il y avait dans l'état actuel des choses un pronostic de grand bénéfice futur. Le conférencier passa ensuite à une description considérablement longue du système particulier de philosophie qu'il enseigne, et retraça les trois différentes étapes de la religion qui en est née. Il parla avec beaucoup de fluidité, et ses remarques furent écoutées avec attention par l'auditoire quelque peu peu nombreux. [Christian Commonwealth, 14 novembre 1895] Conférence à la South Place Chapel « Le Swami Vivekananda » éclaira la congrégation de la South Place Chapel le dimanche dernier matin sur « Le Fondement de la morale védantique ». . . Le Swami expliqua que dans le système de morale qu'il exposait, les actions n'étaient inspirées par aucun espoir de récompense, ici ou au-delà, ni par aucune crainte du châtiment en ce monde ou dans l'au-delà : « Nous devons travailler simplement à partir de l'impulsion intérieure, travailler pour le travail lui-même, accomplir le devoir pour le devoir lui-même. » Cette idée de la morale prétend être supérieure à la religion de Jésus, et a ainsi séduit certains soi-disant chrétiens vers le bouddhisme ou d'autres philosophies orientales. Mais l'essence du vrai christianisme est que, si vos actions sont inspirées par le royaume céleste en vous, le Paradis en sera le résultat, alors que, si vous agissez en harmonie avec le royaume du diable à l'extérieur de vous, vous aboutirez à la Perdition. Le vrai chrétien n'agit pas, comme le Swami semblait le suggérer, dans le but d'échapper aux châtiments, mais en même temps il voit les conséquences ultimes de toutes les actions. . . . [The Queen, The Lady's Newspaper, 23 novembre 1895] Le premier « At home » d'automne de Mme Haweis eut lieu samedi dernier à Queen's House, lorsque le Yogi indien, ou ascète, Swami Vivekananda (délégué bouddhiste [sic] au Parlement des Religions à Chicago en 1893) discuta dans un esprit libéral, et non sans humour, des chances et des charmes d'une religion universelle. Il montra que les principes sous-jacents de toutes les grandes religions du monde se ressemblaient, et parmi les grands prophètes, il plaça le Rédempteur chrétien très haut, impliquant cependant que Son enseignement n'était parfois guère corroboré par Ses fidèles professés. Il n'y avait pas d'impossibilité radicale de réconciliation entre les sectes qui se mordent et se dévorent les unes les autres maintenant avec les meilleures intentions, si la charité et la sympathie étaient portées dans le kiosque, le temple et l'église. Le Chanoine Basil Wilberforce et le Révérend H. R. Haweis firent tous deux des discours intéressants en réponse au Swami. . . . Les hôtes étaient au nombre de 150. [Daily Chronicle, 14 mai 1896] Le Sesame Club. — Lors d'une réunion du Sesame Club mardi soir [12 mai], le président, M. Ashton Jonson, dit regretter d'annoncer que Mme Norman était trop souffrante pour être présente afin d'ouvrir, comme annoncé, un débat sur « Devrions-nous retourner à la terre ». Une allocution fut en conséquence donnée par Swami Vivekananda sur le sujet de l'éducation, dans laquelle il soutint que personne ne pouvait obtenir la grandeur intellectuelle avant d'être physiquement pur. La moralité donnait la force ; les immoraux étaient toujours faibles, et ne pouvaient jamais s'élever intellectuellement, et encore moins spirituellement. Dès que l'immoralité commençait à pénétrer la vie nationale, ses fondements commençaient à pourrir. Comme le sang vital de chaque nation se trouvait dans les écoles, où les garçons et les filles recevaient leur éducation, il était absolument essentiel que les jeunes étudiants fussent purs, et cette pureté devait leur être enseignée. [Light, 4 juillet 1896] Lorsque nous entendîmes pour la première fois que Swami Vivekananda venait à Londres pour exposer la Philosophie Vedanta, nous espérions que son enseignement ne ferait pas que confirmer la foi des Spirites, mais pourrait aussi accroître leur nombre. Nous l'espérions parce que l'essence même de la Philosophie hindoue est que l'homme est un esprit qui a un corps, et non que l'homme est un corps qui peut aussi avoir un esprit ; ce à quoi beaucoup d'esprits occidentaux peuvent seulement parvenir. . . . Il a été le glorieux privilège de notre Spiritisme moderne de prouver par une démonstration effective l'existence de l'esprit indépendamment de la chair, et il semblerait donc raisonnable d'attendre une coopération de la part des exposants de la Philosophie Vedanta et des partisans du Spiritisme. Nous ne sommes pas tout à fait certains, cependant, que cette consommation désirable puisse être atteinte, car des observations faites très récemment par le Swami ne sont propres qu'à diviser les deux sectes. La Philosophie Vedanta place devant l'étudiant un idéal élevé ! Rien de moins, en fait, que le déploiement du Dieu en lui, et rien ne pourrait être plus impressionnant et inspirant que la présentation de cette idée par un orateur de la force et de l'éloquence du Swami. Nous ne pouvions que respecter et admirer, jusqu'au moment où le Spiritisme moderne fut évoqué, et de manière à nous laisser l'impression que le Swami condamnait sans réserve toute séance pour des phénomènes. Il admit s'être assis en observation avec des médiums professionnels, et affirma qu'ils avaient tous pratiqué la fraude. Les « voix spirites », selon le Swami, ne sont jamais entendues se heurter les unes aux autres ! « Tandis que le ton sépulcral se dissipe, la voix du petit enfant s'élève », laissant ainsi entendre que la ventriloquie était invariablement responsable des sons. Les « messages spirites », fit-il remarquer, étaient tout à fait sans valeur, car ils ne s'élevaient jamais au-dessus du niveau de « Je vais bien et suis heureux » ou « Donnez à John un morceau de gâteau ». Cette affirmation ne pourrait bien entendu être faite que dans l'ignorance du contenu des « Enseignements spirites », un livre qui, pensons-nous, peut bien supporter la comparaison même avec les enseignements élevés de Swami Vivekananda. Le procédé de fabriquer de fausses matérialisations et de faire fonctionner la silhouette au bout d'un fil fut également décrit en détail. Nous étions présents à nouveau le soir suivant, lorsqu'un papier de questions portant sur la critique adverse du Swami fut lu lors de la réunion. Quelque trente minutes furent alors passées à nuancer et à expliquer ses remarques de la veille, et, à notre profonde satisfaction, le Swami non seulement confessa sa croyance en la possibilité pour les esprits de communiquer avec les mortels, mais exprima même sa conviction qu'à certains moments des esprits d'un rang élevé visitaient la terre afin d'assister l'humanité. Ce n'est cependant pas, estimons-nous, une partie de la Philosophie Vedanta que de recommander la recherche d'un tel commerce, en raison de ses éventuels « dangers ». Il est communément admis que l'esprit peu développé peut le plus facilement communiquer avec l'homme, c'est pourquoi le Swami prononça son mot d'avertissement et retint tout mot d'encouragement. . . . [Light, 28 octobre 1896] Au sixième étage de l'une des maisons mornes mais commodes de Victoria Street, nous écoutâmes naguère un discours de Swami Vivekananda — l'un d'une longue série sur la Religion hindoue Un cours du vendredi soir prononcé à l'été de 1896, à St. George's Road, dont il n'existe pas de transcription verbatim. et la Philosophie hindoue. . . . Pendant une heure et demie, il parla sans une note. Il est vrai que le discours était plutôt un flot de remarques qu'une étude suivie, mais tout en était vivement intéressant. Le sujet, principalement, était les Vedas (les écritures les plus anciennes), mais nous eûmes des excursions sur l'Évolution, la Science moderne, l'Idéalisme et le Réalisme, la Suprématie de l'Esprit, etc. Dans l'ensemble, nous comprîmes que l'orateur était un prédicateur de la religion universelle de l'ascendant spirituel et de l'harmonie spirituelle. Certains passages des Vedas — traduits et lus avec beauté, soit dit en passant — étaient charmants dans leur rapport avec l'humanité et la réalité aiguë d'une vie au-delà du voile. On aspirait à en entendre davantage. Nous fûmes vivement frappés par l'aveu que dans les Vedas il y avait de nombreuses contradictions, et que les hindous dévots n'avaient jamais pensé à les nier ni à les réconcilier. Chacun était libre de prendre ce qu'il lui plaisait. À différents stades et sur différents plans, tout était vrai. C'est pourquoi les hindous n'excommunièrent jamais et ne persécutèrent jamais. Les contradictions dans les Vedas sont comme les contradictions dans la vie — elles sont bien réelles, mais elles sont toutes vraies. Cela semble impossible, mais il y a là un sens profond. En tout cas, en ce qui concerne l'excommunication et la persécution, nous souhaitons seulement que les chrétiens puissent formuler la même revendication que celle des hindous. ## Références