Partie I : rapports de journaux américains

Afin de préserver l'authenticité historique de ces comptes rendus de journaux, l'orthographe, la grammaire et la ponctuation originales ont été conservées. Par souci de clarté, les paroles originales de Swami Vivekananda ont été présentées en citations en retrait, et les titres fournis par l'Éditeur ont été marqués d'astérisques. Dans la mesure du possible, les dactylographies originales des articles de presse ont été retenues, plutôt que leurs rééditions étrangères tardives. — L'Éditeur [Synthèse éditoriale de quatre comptes rendus de journaux de Chicago : Herald, Inter Ocean, Tribune et Record, vers le 11 septembre 1893] [Sœurs et frères d'Amérique,] Mon cœur déborde d'une joie indicible en répondant aux grandes paroles de bienvenue que vous nous avez adressées. Je vous remercie au nom de l'ordre de moines le plus ancien que le monde ait jamais connu, dont Gautama n'était qu'un membre. Je vous remercie au nom de la Mère des religions, dont le bouddhisme et le jaïnisme ne sont que des branches ; et je vous remercie enfin au nom des millions et des millions de l'Inde hindoue, de toutes castes et de toutes sectes. Mes remerciements vont aussi à quelques-uns des orateurs qui vous ont dit que ces hommes venus de nations lointaines emporteraient dans leurs contrées l'idée de tolérance qu'ils auront pu observer ici. Je les remercie pour cette idée. Je suis fier d'appartenir à une religion qui a enseigné au monde à la fois la tolérance et l'acceptation universelle. Nous croyons non seulement en la tolérance universelle, mais nous acceptons toutes les religions comme vraies. Je suis fier de vous dire que j'appartiens à une religion dont la langue sacrée, le sanskrit, ne possède pas de mot pour « exclusion ». (Applaudissements.) Je suis fier d'appartenir à une nation qui a accueilli les persécutés et les réfugiés de toutes religions et de toutes nations de la terre. Je suis fier de vous dire que nous avons recueilli en notre sein le reste le plus pur des Israélites, un reste dont une partie vint dans le sud de l'Inde chercher refuge auprès de nous, précisément en ces années où leur saint temple fut mis en pièces par la tyrannie romaine. Je suis fier d'appartenir à la religion qui a abrité, et qui abrite encore, le reste de la grande nation zoroastrienne. Je vais vous citer, mes frères, quelques vers d'un hymne que tout enfant hindou récite chaque jour. Je sens que l'esprit même de cet hymne, que je me rappelle avoir récité depuis ma plus tendre enfance, et qui est récité chaque jour par des millions et des millions d'hommes en Inde, est enfin en train de se réaliser : « Comme les différents courants, ayant leurs sources en différents endroits, mêlent tous leurs eaux dans la mer ; ô Seigneur, ainsi les différentes voies que les hommes empruntent selon leurs diverses tendances, si variées qu'elles paraissent, tortueuses ou droites, mènent toutes à Toi. » La présente convention, qui est l'une des assemblées les plus augustes jamais tenues, est elle-même une indication, une déclaration au monde, de la doctrine merveilleuse prêchée dans la Gita : « Quiconque vient à Moi, par quelque forme que ce soit, tous luttent par des voies qui, en fin de compte, mènent toujours à Moi. » Le sectarisme, le fanatisme et son horrible descendant — l'intolérance — ont longtemps possédé cette belle terre. Ils l'ont emplie de violence, l'ont maintes et maintes fois abreuvée de sang humain, ont détruit des civilisations et plongé des nations entières dans le désespoir. Mais l'heure est venue, et je crois fermement que la cloche qui a sonné ce matin en l'honneur des représentants des différentes religions de la terre, réunis dans ce parlement, sonne le glas de tout fanatisme (applaudissements), qu'elle sonne le glas de toute persécution par l'épée ou par la plume, et de tous les sentiments malveillants entre frères qui cheminent vers le même but par des voies différentes. [Chicago Record, 11 septembre 1893] Quatre guides de la pensée religieuse étaient assis dans le salon du Dr Barrows — le jaïn, George Condin [Candlin], le missionnaire qui a passé seize ans en Chine, Swami Vivekananda (le yoga — discipline d'union spirituelle — lui étant cher), le savant brahmane hindou, et le Dr John H. Barrows, le presbytérien de Chicago. Ces quatre hommes conversaient comme s'ils étaient frères d'une même foi. Le Hindou a un visage lisse. Sa figure assez charnue est vive et intelligente. Il porte un turban orange et une robe de la même couleur. Son anglais est très bon. « Je n'ai pas de foyer », dit-il. Je parcours les collèges de l'Inde pour donner des conférences aux étudiants. Avant de partir pour l'Amérique, j'avais séjourné quelque temps à Madras. Depuis mon arrivée dans ce pays, j'ai été traité avec la plus grande courtoisie et la plus grande bienveillance. Il nous est très gratifiant d'être reconnus dans ce Parlement, qui pourrait avoir une si grande importance pour l'histoire religieuse du monde. Nous espérons apprendre beaucoup et rapporter de grandes vérités à nos quinze millions de fidèles brahmanes. [Transcription verbatim de l'allocution prononcée au Parlement des Religions, le 20 septembre 1893] [Chicago Inter Ocean, 21 septembre 1893] Suami Vivekananda À la fin de la lecture de la communication de M. Headland sur « La religion à Pékin », le Dr Momerie annonça que les autres orateurs inscrits au programme pour la soirée ne s'étaient pas présentés. Il n'était que 9 heures, et la grande salle et les galeries étaient bien remplies. Un tonnerre d'applaudissements éclata lorsque les spectateurs aperçurent le moine hindou Vivekananda, assis en robe orange et turban écarlate sur l'estrade. Ce Hindou populaire répondit aux généreux applaudissements en déclarant qu'il n'était pas venu pour parler ce soir-là. Il saisit cependant l'occasion de critiquer plusieurs des affirmations formulées dans la communication de M. Headland. Évoquant la pauvreté qui sévit en Chine, il dit que les missionnaires feraient mieux de s'employer à apaiser la faim plutôt que de s'efforcer de persuader les Chinois de renoncer à la foi de leurs ancêtres et d'embrasser le christianisme comme prix de la nourriture. Puis le Hindou recula sur l'estrade et chuchota un moment à l'oreille de l'évêque Keane, de l'Église catholique. Il reprit ensuite son discours en disant que l'évêque Keane lui avait assuré que les Américains ne s'offensent pas d'une critique honnête. Il dit avoir entendu parler de toutes les choses terribles et des conditions horribles qui règnent en Chine, mais il n'avait pas entendu dire qu'un seul asile eût été érigé par des chrétiens pour remédier à toutes ces difficultés. Il dit : Frères chrétiens d'Amérique, vous aimez tant envoyer des missionnaires sauver les âmes des « infidèles ». Je vous demande ce que vous avez fait et faites pour sauver leurs corps de la famine. (Applaudissements.) En Inde, trois cents millions d'hommes et de femmes vivent en moyenne avec un peu plus de cinquante cents par mois. Je les ai vus vivre pendant des années de fleurs sauvages. Chaque fois qu'une légère famine survenait, des centaines de milliers mouraient de faim. Les missionnaires chrétiens viennent et offrent la vie, mais seulement à condition que les Hindous se fassent chrétiens, en abandonnant la foi de leurs pères et de leurs aïeux. Est-ce juste ? Il y a des centaines d'asiles, mais si les Mahométans ou les Hindous s'y présentent, ils en seront chassés à coups de pied. Il y a des milliers d'asiles érigés par des Hindous où tout le monde serait reçu. Il y a des centaines d'églises qui ont été construites avec l'assistance des Hindous, mais pas un seul temple hindou pour lequel un chrétien ait donné un sou. Frères d'Amérique, le mal criard de l'Orient n'est pas la religion. Nous en avons plus qu'assez ; ce qu'ils veulent, c'est du pain, mais on leur donne une pierre. (Applaudissements.) C'est une insulte à un homme souffrant qui meurt de faim que de lui prêcher la métaphysique. Si donc vous voulez illustrer le sens de la « fraternité », traitez le Hindou avec plus de bonté, même s'il est hindou et fidèle à sa religion. Envoyez-leur des missionnaires pour leur enseigner à gagner un meilleur morceau de pain, et non pour leur enseigner des inepties métaphysiques. (Grands applaudissements.) Puis le moine dit qu'il se sentait souffrant ce jour-là et souhaitait être excusé. Mais des tonnerres d'applaudissements et des cris de « Continuez ! » s'élevèrent, et M. Vivekananda poursuivit. La communication qui vient d'être lue dit quelque chose sur le prêtre misérable et ignorant. On pourrait en dire autant de l'Inde. Je suis l'un de ces moines qui ont été décrits comme mendiants. C'est la fierté de ma vie. (Applaudissements.) Je suis fier, en ce sens, d'être semblable au Christ. Je mange ce que j'ai aujourd'hui et ne pense pas au lendemain. « Considérez les lis des champs : ils ne travaillent ni ne filent. » Le Hindou applique cela à la lettre. Bien des messieurs présents à Chicago sur cette estrade peuvent témoigner que, depuis douze ans, je n'ai jamais su d'où viendrait mon prochain repas. Je suis fier d'être un mendiant pour l'amour du Seigneur. L'idée en Orient est que prêcher ou enseigner quoi que ce soit pour de l'argent est bas et vulgaire, mais enseigner le nom du Seigneur contre rémunération est une telle dégradation qu'elle entraînerait pour le prêtre la perte de sa caste et qu'on cracherait sur lui. Il y a une suggestion dans la communication qui est juste : si les prêtres de la Chine et de l'Inde étaient organisés, il y aurait une énorme quantité d'énergie potentielle qui pourrait être utilisée pour la régénération de la société et de l'humanité. J'ai tenté de l'organiser en Inde, mais j'ai échoué faute d'argent. Il se peut que j'obtienne l'aide dont j'ai besoin en Amérique. Mais nous savons qu'il est très difficile pour un « infidèle » d'obtenir une quelconque aide de la part des « peuples chrétiens ». (Grands applaudissements.) J'ai tellement entendu parler de ce pays de liberté, de liberté et de liberté de pensée que je ne me décourage pas. Je vous remercie, mesdames et messieurs. Puis le visiteur populaire s'inclina avec grâce et chercha à se retirer avec un sourire élégant, mais le public lui cria de continuer. M. Vivekananda, débordant d'une expression de bonne humeur, expliqua alors la théorie hindoue de la réincarnation. À la fin du discours, le Dr Momerie [un délégué d'Angleterre] déclara qu'il comprenait désormais pourquoi les journaux avaient justement qualifié ce parlement d'approche du millénium... [New York Critic, 11 novembre 1893] ... Ce fut un prolongement du Parlement des Religions, qui nous a ouvert les yeux sur le fait que la philosophie des croyances antiques recèle bien des beautés pour les modernes. Une fois cette vérité clairement perçue, notre intérêt pour leurs représentants s'aviva, et, avec notre ardeur caractéristique, nous nous mîmes en quête de savoir. Le moyen le plus accessible de l'obtenir, après la clôture du Parlement, fut les conférences et allocutions de Suami Vivekananda, qui séjourne encore dans cette ville. Son intention première en venant dans ce pays était d'intéresser les Américains à la création de nouvelles industries chez les Hindous, mais il y a renoncé pour l'instant, car il constate que, « les Américains étant les gens les plus charitable du monde », chaque homme porteur d'un projet vient ici chercher de l'aide pour le réaliser. Interrogé sur la condition relative des pauvres ici et en Inde, il répondit que nos pauvres seraient des princes là-bas, et qu'on l'avait conduit dans le pire quartier de la ville, qu'il avait trouvé, au regard de sa connaissance, confortable et même agréable. Brahmane des brahmanes, Vivekananda a renoncé à son rang pour rejoindre la confrérie des moines, où toute fierté de caste est volontairement abandonnée. Et pourtant, il porte la marque de sa race sur sa personne. Sa culture, son éloquence et sa personnalité fascinante nous ont donné une idée nouvelle de la civilisation hindoue. Il est une figure intéressante — son beau visage intelligent et mobile dans son encadrement de jaunes, et sa voix grave et musicale vous prévenant aussitôt en sa faveur. Il n'est donc pas étonnant qu'il ait été adopté par les cercles littéraires, qu'il ait prêché et donné des conférences dans des églises, jusqu'à ce que la vie du Bouddha et les doctrines de sa foi nous soient devenues familières. Il parle sans notes, présentant ses faits et ses conclusions avec le plus grand art, la plus convaincante sincérité, et s'élevant parfois à une éloquence riche et inspirante. Aussi savant et cultivé, en apparence, que le jésuite le plus accompli, il a aussi quelque chose de jésuitique dans le caractère de son esprit ; mais si les petits sarcasmes glissés dans ses discours sont aussi acérés qu'un fleuret, ils sont si délicats qu'ils passent inaperçus pour nombre de ses auditeurs. Néanmoins, sa courtoisie est sans faille, car ces coups ne sont jamais pointés si directement vers nos coutumes qu'ils en deviendraient grossiers. Pour l'instant, il se contente de nous éclairer sur sa religion et les paroles de ses philosophes. Il attend avec impatience le temps où nous dépasserons l'idolâtrie — nécessaire à son sens aux classes ignorantes —, voire le culte lui-même, pour parvenir à la connaissance de la présence de Dieu dans la nature, de la divinité et de la responsabilité de l'homme. « Travaillez à votre propre salut », dit-il avec le Bouddha mourant ; « je ne peux pas vous aider. Nul homme ne peut vous aider. Aidez-vous vous-mêmes. » Viva Kananda, l'Orateur Hindou Prononce une Conférence Intéressante [Daily Cardinal, Université du Wisconsin à Madison, 21 novembre 1893] Une salle comble accueillit Viva Kananda à l'église congrégationaliste la nuit dernière. L'orateur était vêtu en costume traditionnel, composé d'un turban crème, d'une robe jaune et d'une ceinture rouge cardinale. La première partie de la conférence fut consacrée à illustrer les nombreuses ressemblances du sanscrit [sic], la langue des Hindous, avec l'anglais. Leur langue ne possède pas de mot signifiant « salut » ; pour eux, il s'agit de la liberté par rapport à la servitude. Ils croient que la véritable nature de l'homme est parfaite, et que la cause et l'effet régissent tout sauf Dieu. La religion fut habilement illustrée par l'histoire des aveugles qui, chacun, tâtaient une partie d'un énorme éléphant et croyaient que l'animal ressemblait à la partie qu'ils palpaient ; il en va de même pour la religion : chacune des diverses sectes possède une partie de la vérité totale, tandis que la vérité elle-même est infinie et que nul homme ne peut dire : « Je l'ai vue tout entière. » La croyance hindoue fut présentée comme l'une des plus généreuses. La persécution est quelque chose d'inconnu en Inde ; ce mot n'existe pas dans leur langue. Le conférencier défia le monde de citer un seul cas, dans l'histoire de l'Inde, où un missionnaire chrétien aurait été persécuté. Un historien grec, qui écrivait à leur sujet, dit : « Aucun homme hindou n'est malhonnête, aucune femme hindoue n'est impudique. » Viva Kananda est venu dans ce pays depuis l'Inde dans l'intérêt du Congrès mondial des religions, et sa conférence d'hier soir sur les « Religions de l'Inde » fut une source d'inspiration pour tous ceux qui l'entendirent. Il a un visage agréable, aux traits nets et au teint mat, et une manière d'être décidément impressionnante. Sa voix est basse et agréable, avec ce quelque chose de secret qui retient votre attention dès le début. Par un Moine Hindou [Daily Iowa Capitol, 28 novembre 1893] Swami Vivekananda Parle de la Foi Antique Parle de nouveau Ce Soir Ce fut un plaisir à la fois rare et singulier que celui dont les habitants de Des Moines jouirent hier soir à l'église centrale du Christ. Un moine de la foi antique de Brahma fit une heureuse présentation de cette foi, non pas tant de ses particularités que de ses principes fondamentaux. L'assistance était de belle taille — peut-être cinq cents ou six cents personnes —, le rez-de-chaussée bien rempli et peut-être une centaine de personnes dans la galerie. L'orateur ouvrit son propos en disant que tous les systèmes religieux sont une tentative de répondre à la question : Qui suis-je ? Cette question, et les questions connexes — D'où viens-je ? et Où vais-je ? — reviennent sans cesse. Sans suivre l'orateur tout au long de sa conférence, disons qu'au fond de la religion hindoue, selon lui, se trouve la conviction que « Nous sommes tous divins ». En chacun existe un esprit conscient qui survit au corps et à l'esprit et fait partie de l'Absolu. L'orateur défendit avec beaucoup d'habileté la religion contre les attaques de la science. Celle-ci ne peut utiliser que les cinq sens, et à moins qu'une chose ne puisse être prouvée par ces sens, elle est disposée à douter de son existence. Mais la science sait-elle qu'il n'y a que cinq sens ? L'orateur plaida pour l'existence d'un sens supra-sensoriel par lequel l'homme obtient des révélations de vérités spirituelles. Le mot hindou pour révélation est « Veda ». D'où le fait que les Védas (les écritures les plus anciennes) sont les révélations. Ces écrits ne se limitent pas à ceux des Hindous, mais englobent ceux de tous les peuples, car, disait l'orateur, toutes les religions sont vraies. Quand les « révélations » entreprennent de parler de choses matérielles, elles s'aventurent dans un domaine qui appartient à la science et ne doivent pas être acceptées. Il y avait une ancienne superstition qui voulait que, parce que Moïse donnait une révélation de la volonté de Dieu, tout ce que Moïse écrivait devait être vrai. Il existe une superstition moderne selon laquelle, parce qu'il y a des erreurs dans les écrits de Moïse, rien de ce que Moïse a écrit n'est vrai. Lorsque Moïse écrivit les tables de la loi, il était inspiré. Lorsqu'il parla de la Création, ce qu'il dit n'était que les spéculations de Moïse le Juif. L'orateur ne fut pas favorablement impressionné par les efforts visant à faire des convertis hindous — des pervertis, comme il les appelle — au christianisme, ni par l'inverse. Toutes les religions étant vraies, de telles perversions ne servent aucune bonne fin. La religion hindoue, affirma l'orateur, ne cherche pas à s'opposer à aucune croyance ; elle les absorbe. Quant à tolérer des croyances différentes, la langue hindoue n'a pas de mot correspondant au mot anglais « intolérance ». Cette langue avait un mot pour religion et un mot pour secte. Le premier englobait toutes les croyances. L'orateur illustra la conception du second en racontant l'histoire de la grenouille qui n'avait aucune idée qu'il existait un monde en dehors du puits dans lequel elle avait toujours vécu. L'orateur exhorta ses auditeurs à cultiver le divin en eux-mêmes et à rejeter les « sottises » des sectes. Le conférencier est un orateur habile, digne et vigoureux. Sa maîtrise de l'anglais est parfaite, avec à peine les plus faibles traces d'un accent étranger. Le conférencier fut suivi avec la plus grande attention par l'assistance. Après la conférence, l'orateur consentit à répondre aux questions d'une partie de l'assistance qui resta à cette fin. Au cours de ses réponses, il dit que les Hindous s'opposaient totalement à la destruction de la vie de tout animal. Il admit le culte de la vache sacrée. Il dit encore que les Hindous n'avaient rien qui corresponde à nos organisations ecclésiales. Il était à lui-même son propre prêtre, évêque et pape... Vive Kananda, le Célèbre Moine et Savant Hindou, Apparaît à Des Moines [Iowa State Register, 28 novembre 1893] Un Jeune Homme de Trente Ans Doté d'un Grand Cerveau Actif et d'un Cœur Sincère Les habitants de Des Moines ont eu hier un aperçu de la vie et de la pensée orientales à leur meilleur, des lèvres du célèbre moine hindou, Swami Vive Kananda. Figure centrale du grand Parlement des Religions de Chicago cet été, où il rivalisait avec quelques-uns des plus grands esprits du pays avec honneur pour lui-même et son peuple, il donna à ceux qui l'entendirent, et surtout à ceux qui le rencontrèrent chez le Dr Breeden, quelque chose de nouveau à méditer. C'était un message venu de par-delà les mers, d'un autre peuple entouré d'un environnement, d'une formation, de coutumes et de traditions entièrement différents, mais, comme le dit le moine, les principes fondamentaux sont les mêmes dans toutes les religions. Il enseigne qu'il y a du bien dans toutes les religions et il le prêche avec une grande puissance... Hier après-midi, il rencontra un grand nombre des femmes les plus brillantes de Des Moines, membres de divers cercles littéraires, à l'invitation de Mme H. O. Breeden, à son domicile au 1318 Woodland Avenue, et il leur parla pendant deux ou trois heures de sa religion, de sa vision du christianisme, à laquelle il adhère de tout cœur, ainsi que des mœurs et coutumes de son peuple. Ce sur quoi Vive Kananda insiste le plus fermement, c'est que la religion hindoue ne doit pas être tenue pour responsable de tout ce qui est mauvais en Inde, pas plus que le christianisme ne doit l'être pour tout ce qui est mauvais en Amérique. Et il insiste sur le fait qu'il est absurde d'attribuer au christianisme le mérite de toutes les entreprises et réalisations merveilleuses des peuples qui le chérissent. Il se joint à l'éloge des sublimes passages de la Bible, mais dit que lorsque Moïse entreprit de parler de la création du monde, il n'était qu'un Moïse le Juif, rien de plus. Ce point de vue de l'autre côté, et d'un côté sympathique qui plus est, est des plus utiles, instructifs et profondément intéressants. Vive Kananda emploie un anglais des plus purs, car il a reçu une solide éducation à l'université anglaise de Calcutta. Il fait l'éloge des femmes américaines avec le plus grand enthousiasme. Je ne sais ce que je serais devenu sans vos femmes, dit-il à un journaliste du Register hier soir. Elles m'ont pris en charge, se sont occupées de moi et ont fait tous les arrangements nécessaires pour moi. Ce sont les meilleures femmes du monde. Elles ont été si bonnes avec moi, [dit le Swami] avec un sourire reconnaissant. ..... [Daily Iowa Capitol, 29 novembre 1893] Swami Vivekananda parla hier soir de la réincarnation. Elle est fondée, soutint-il, sur le fait qu'il n'y a jamais eu de création nouvelle ; que la création a coexisté avec Dieu de toute éternité. Les âmes disparues trouvent des corps à habiter, meilleurs ou pires que leur ancienne demeure, selon qu'elles les ont rendus dignes de l'un ou de l'autre. Le conférencier parlera de nouveau le soir de Thanksgiving au même endroit sur les mœurs et coutumes de l'Inde. [Iowa State Register, 30 novembre 1893] Les remarquables discussions suscitées par le célèbre moine hindou, Vive Kananda, étaient le sujet d'intérêt dans les milieux intellectuels hier. En particulier ses commentaires sur le travail des missionnaires américains en Inde, et sa vigoureuse défense de son propre peuple, de sa morale et de sa religion. Sa position est que le peuple de l'Inde n'a pas besoin de plus de religion, mais d'une formation aux choses pratiques de la vie qui leur permette de rivaliser avec les Anglais qui occupent l'Inde. Vive Kananda était hier l'hôte de M. F. W. Lehman et de M. O. H. Perkins, et en leur compagnie visita l'hôtel d'État, qu'il admira beaucoup. Il s'intéressa tout particulièrement aux portraits des Indiens d'Amérique qu'il y vit... [Des Moines Daily News, 30 novembre 1893] Vivekananda assista mercredi soir à une réunion de prière et fut témoin du baptême de deux jeunes femmes. Le service l'impressionna beaucoup. Il dit : Je comprends. Le sentiment est ennoblissant et la cérémonie est belle. Elle est d'autant plus impressionnante que le ministre est honnête, sincère et croit ce qu'il dit. [Daily Iowa Capitol, 30 novembre 1893] Le désormais célèbre moine hindou, Swami Vivekananda, donnera ce soir à Des Moines sa dernière conférence. Il parlera de la « Vie en Inde » [« Mœurs et Coutumes de l'Inde »], sujet des plus intéressants. Le renommé Hindou est un homme brillant d'environ trente ans. Il dit que les femmes américaines sont charmantes, mais que les hommes américains sont bien trop pragmatiques. [Iowa State Register, 1er décembre 1893] Avant de quitter la ville [Des Moines, Iowa], Vive Kananda prit occasion de prononcer un chaleureux éloge pour le Brahmo-Somaj [sic], pour le travail qu'il accomplit en Inde, notamment pour les femmes, et pour son représentant dans ce pays. La visite de Vive Kananda, qui remua les centres intellectuels de la ville jusqu'en leurs profondeurs et lança une discussion religieuse animée, prépara le terrain pour le présent visiteur [Nagarkar] venu d'Orient et suscita un intérêt public accru pour ce qu'il pourrait avoir à dire. [Minneapolis Journal, 15 décembre 1893] Swami Vivekananda Divertit un Autre Large Auditoire Un grand nombre de personnes se réunirent hier soir à l'église unitarienne pour écouter Swami Vivekananda de l'Inde. Les coutumes et mœurs du peuple de ce pays furent décrites, et au cours de sa conférence, le brahmane saisit l'occasion de mettre en lumière certains points rudes de l'Amérique. Il est du genre humoriste et ses répliques vives et ses saillies d'esprit échouaient rarement à susciter des applaudissements. Il ne voulait pas admettre que son peuple se trompait en tout, mais il y avait beaucoup de choses particulières à l'Inde dont les Américains ne s'accommodaient pas et qui pourtant pouvaient être tout à fait justifiées. Il n'avait jamais vu un mari et une femme aller devant un magistrat pour raconter leurs querelles. Ils grandissaient avec l'idée qu'ils devaient se marier et s'aimaient comme frères et sœurs. Il décrivit les coutumes de son pays, les temples, l'art du jongleur et toutes les autres particularités des pays orientaux d'une manière qui était charmante. Après l'allocution, un certain nombre de questions furent posées par des personnes dans l'assistance. [Minneapolis Tribune, 15 décembre 1893] Swami Vive Kananda, le prêtre brahmane, fut accueilli par une salle comble hier soir à la First Unitarian Church, lorsqu'il parut devant son second auditoire de Minneapolis. Vive Kananda est un causeur vif et spirituel, prompt à attaquer ou à défendre, et insère dans ses discours un humour qui n'échappe pas à ses auditeurs. Il parla hier soir sous les auspices des Kappa Kappa Gammas de l'Université, et l'assistance comprenait un grand nombre d'hommes et de femmes à l'esprit sérieux, heureux d'être instruits sur les « Mœurs et Coutumes de l'Inde », sujet qu'il avait choisi. Vêtu de son costume traditionnel, les mains pour la plupart croisées dans le dos, Kananda arpente de long en large la scène étroite en parlant au fil de ses pas, avec de longues pauses entre ses phrases, comme s'il souhaitait que ses paroles pénètrent dans le sol le plus profond. Son discours n'est pas si grave que l'esprit frivole ne puisse apprécier certaines de ses formules, mais il expose également une philosophie qui recèle les vérités les plus profondes. Il parle des mœurs et coutumes de l'Inde, de la vie divisée entre l'homme et la femme, de la révérence et de la sainteté des femmes, et aussi de leur dégénérescence ; de la vie calme et paisible, qui n'est pourtant pas la vraie vie parce qu'elle n'est pas la liberté ; il parle des Mahométans, qui forment un cinquième de la population indienne, soit soixante-cinq millions d'âmes, l'équivalent de toute la population des États-Unis. Il décrit la magnificence des temples, l'art des jongleurs, qui sont les gitans de la race indienne, et il touche aux superstitions du peuple — comment ils remplissent les jarres d'eau et les disposent dans l'embrasure des portes avant de partir en voyage ; il parle de la connaissance métaphysique du laboureur, qui sait pourtant seulement qu'il « paie des impôts au gouvernement » ; il reconnaît la vénération du Hindou pour le fleuve Gange, et son désir toujours vivace de mourir sur ses berges ; il dit toutes ces choses d'une voix calme et mi-dédaigneuse qui conduit bientôt à quelque remarque sur la manière américaine de faire les choses, et alors son assistance est en riant aux larmes, et un frémissement d'applaudissements exprime l'amusé acquiescement à son sarcasme... Lorsque quelqu'un, à la fin de sa conférence, lui demanda « Quelle catégorie de personnes est touchée et convertie par les missionnaires ? », il répondit promptement : « Vous en savez autant que moi — les Américains voient les rapports, nous jamais » ; ainsi il a transformé la question en sujet de sourires, et pendant que la salle retrouve son calme, il arpente tranquillement l'estrade de long en large. L'allocution fut suivie avec la plus grande attention et fut complétée par plusieurs questions et réponses entre l'assistance, qu'il invita à l'interroger. [Detroit Tribune, 18 février 1894] Son Expression Récente par Vive Kananda. Sa Mission Mérite l'Attention Sérieuse des Américains. Les Deux Choses Remarquables aux États-Unis qui Satisfont le Distingué Païen — Ce que l'Environnement Peut Faire pour n'Importe Quel Peuple — Coup à l'Adresse des Missionnaires. Il s'est rarement produit une telle sensation dans les cercles cultivés de Détroit que celle créée par l'arrivée de Swami Vive Kananda, le savant moine hindou, dont la maîtrise exceptionnelle de notre propre langue nous a permis de recevoir des impressions sur nous-mêmes d'un point de vue oriental et d'acquérir la connaissance d'un peuple dont la civilisation et la philosophie si particulières nous ont été tant contées. Tant en public qu'en privé, le frère hindou a parlé librement et franchement. Il reconnaît que les masses en Inde sont très pauvres, très ignorantes et divisées en une diversité de sectes, avec des formes de culte allant de la pure idolâtrie à la conception divine la plus large et la plus libérale, fondée sur la fraternité des hommes et l'unité de Dieu. Sa mission, dit-il, n'est pas de nous prosélytiser — de tenter de nous faire penser comme lui —, mais d'obtenir les moyens de fonder en Inde un collège pour la formation d'enseignants qui iront auprès du peuple ordinaire et œuvreront à une réforme des maux existants, dont il y en a beaucoup. Il déclare que l'Inde est assujettie aux prêtres jusqu'à un degré déchirant. C'est le pouvoir sacerdotal qui déforme la vérité et perpétue l'ignorance. C'est le pouvoir sacerdotal qui substitue ses propres interprétations étroites et grossières à la vérité, qui pervertit le peuple et l'empêche de progresser moralement. Le Swami envisage toutes les sectes et tous les credo d'une base large. Il voit même du bien dans l'idolâtrie. C'est un idéal, pense-t-il, pour les ignorants dont la capacité mentale est insuffisante pour saisir des idées abstraites, et qui ont besoin d'une personnification directe sous quelque forme matérielle. Il déclare franchement que nous autres, en Occident, sommes également freinés dans notre progression par trop de pouvoir sacerdotal, et que nous ne sommes pas exempts de pratiques idolâtres, en ce que certaines de nos sectes vénèrent des sanctuaires, des statues et des images, et que même la sainteté dont la tribune et la chaire d'une église moderne sont entourées est une forme d'idolâtrie. Le Swami note deux choses tout à fait remarquables dans ce pays, lorsqu'on lui demande son opinion franche sur nous : premièrement, la supériorité de nos femmes, quant à leur influence dans leur position et leur intelligence. Deuxièmement, dans nos œuvres de charité et notre traitement des pauvres, dit-il, nous avons presque résolu le problème de ce qu'il faut faire d'eux. Non seulement en cela, dans le sens des hôpitaux et des institutions charitables, mais dans notre développement formidable des machines à économiser la main-d'œuvre. Il n'a aucune admiration pour notre progrès matériel, car il ne rend pas l'homme meilleur, ni pour notre civilisation si vantée, car nous ne faisons qu'imiter et singer les coutumes et mœurs des Anglais — parfois de façon fort ridicule. Nous sommes encore trop jeunes pour avoir une civilisation distincte ; nous devons encore assimiler les rebuts humains de l'Europe que nous avons laissé déverser sur nous, avant de produire un type américain distinct. [L'auteur poursuit en disant que le contexte indien du Swami lui rend difficile de comprendre que la compétitivité occidentale n'est pas indésirable mais une loi primordiale de la nature elle-même — la survie du plus apte — et que dans la mesure où « la philosophie rêveuse et sentimentale des Hindous » rend compte de leur pauvreté, leur dégradation et leur domination par « une poignée d'Anglais », le Swami ferait bien de ne pas ignorer ni mépriser le matérialisme de l'Occident. Ayant ainsi éditorialisé, il continue :] Si ce qu'il affirme est vrai quant aux résultats accomplis par les missions étrangères en Inde, les divers conseils de ces diverses organisations feraient bien de le consulter et de suivre ses conseils. C'est pour le mieux-être de son peuple qu'il est ici. Mais il dit que le travail missionnaire ne fait aucun bien ; il ne fait qu'ajouter des sectes et des credo supplémentaires à un pays déjà sujet aux sectes ; que les enseignements des Védas, dont tout Hindou est familier, sont identiques aux enseignements du Christ. Il formule la demande raisonnable que les credo et dogmes étrangers ne sont pas en accord avec leurs penchants héréditaires ni avec leur civilisation, et sont par conséquent difficiles à propager. La mission de Kananda est cependant une qui devrait s'imposer à tout ami de l'humanité. Il espère voir le meilleur de notre philosophie et de notre progrès matériels infusés dans la civilisation hindoue, et qu'à son tour nous puissions prendre des leçons chez eux, jusqu'à ce que nous devenions tous, comme nous l'étions autrefois aux âges passés, des frères aryens, possédant une civilisation commune — la philosophie exaltée du non-moi, étant également sans secte ni credo dans l'unité avec Dieu. Fred H. Seymour. [Detroit Tribune, 19 février 1894] Le Rabbin Grossman est Refreshed par Swami Vive Kananda ... « Je prends votre Jésus », dit Kananda le samedi soir [17 février]. Je le prends dans mon cœur comme je prends tous les grands et les bons de tous pays et de tous temps. Mais vous, voulez-vous prendre mon Krishna dans votre cœur ? Non — vous ne pouvez pas, vous n'osez pas — et pourtant vous êtes les cultivés et moi le « infidèle »... [Detroit Journal, 23 février 1894] Il Parle de Quelques Aspects des Conditions des Ouvriers Hindous. Swami Vive Kananda récompensa l'admiration de ses amies en écrivant des vers, à la fois religieux et semi-sentimentaux, hier après-midi. Il est parti ce matin pour Ada, dans l'Ohio. Dans une conversation sur la condition matérielle des ouvriers hindous, le savant moine dit que les pauvres vivaient de bouillie seule. L'ouvrier prenait un petit-déjeuner de bouillie, partait à son labeur quotidien et revenait le soir pour un autre repas de bouillie qu'il appelait dîner. Dans la plupart des provinces, les paysans étaient si pauvres qu'ils ne pouvaient se permettre de manger le blé qu'ils récoltaient. Un journalier agricole ne recevait que douze pence par jour, mais un dollar en Inde valait dix fois plus que dans ce pays. On cultivait du coton, mais sa fibre était si courte qu'il fallait le tisser à la main, et même ainsi il était nécessaire d'importer du coton américain et égyptien pour le mélanger avec lui. [Detroit Evening News, 25 février 1894] Anecdotes de la Visite de Swami Vive Kananda à Détroit. Les anecdotes de la visite de Swami Vive Kananda sont nombreuses et amusantes — du moins elles devaient l'être pour lui, bien qu'un peu humiliantes pour l'amour-propre américain. Une dame dit : « J'avais vraiment honte du contraste entre les connaissances qu'il possédait et celles de certains de nos messieurs de Détroit qui se considèrent comme des gentlemen cultivés. Lors d'un dîner, un monsieur demanda à Kananda quels livres il lui conseillerait de lire sur la chimie, sur quoi le moine hindou répondit avec une longue liste d'ouvrages anglais sur cette science, ouvrages que l'on s'attendrait naturellement à voir mieux connus d'un Américain que d'un Hindou. Un autre monsieur fit suivre une demande d'ouvrages d'astronomie, à laquelle Kananda répondit obligeamment avec une autre liste également bonne d'ouvrages astronomiques anglais. Mais son étonnement croissant atteignit son comble quand une dame parla du "Christ" et dit : "Que signifient ces mots ?" Il fournit de nouveau l'information souhaitée, mais avec un ton devenant légèrement sarcastique. » L'exemple le plus frappant de la civilisation et de la culture du XIXe siècle fut probablement donné par une dame qui demanda à Kananda s'il aimait les Anglais. Très naturellement, il répondit que non. Elle continua alors, avec une belle délicatesse, à approfondir le sujet en faisant de touchantes allusions à cet événement agréable qu'était la rébellion des Cipayes. Comme le Hindou s'emportait, elle lui sourit ironiquement et dit : « Je pensais que je pourrais troubler votre calme philosophique oriental. » [Detroit Tribune, 11 mars 1894] A Attaqué les Missions Chrétiennes lors de la Conférence d'Hier Soir. Et ses Paroles furent Chaudement Applaudies par l'Assistance. Les Nations Chrétiennes Tuent et Assassinent, dit-il, et Importent la Maladie dans les Pays Étrangers, puis Ajoutent l'Insulte à l'Injure en Prêchant un Christ Crucifié. Swami Vive Kananda donna hier soir une conférence devant un très grand auditoire à l'Opéra de Détroit sur « Les Missions Chrétiennes en Inde ». On pouvait croire que la conférence était destinée à répondre aux nombreuses déclarations de missionnaires qui avaient visé Kananda pendant les deux dernières semaines dans cette ville. Kananda fut introduit hier soir par l'honorable Thomas W. Palmer, qui récita une fable à titre de préface. « Deux chevaliers d'honneur se rencontrèrent un jour sur le champ », dit-il, « et voyant un bouclier suspendu à un arbre, ils s'arrêtèrent. L'un dit : "Quel beau bouclier d'argent." L'autre répondit que ce n'était pas de l'argent mais du cuivre. Chacun contesta la déclaration de l'autre jusqu'à ce qu'ils descendent finalement de leurs chevaux, les attachent à l'arbre, et tirant leurs épées combattirent pendant plusieurs heures. Après qu'ils furent tous deux épuisés par la perte de sang, ils chancelèrent l'un contre l'autre et tombèrent du côté opposé d'où ils avaient combattu. Alors l'un regarda en haut vers le bouclier pendant et dit : "Vous aviez raison, mon ami. Le bouclier est en cuivre." L'autre regarda en haut et dit : "C'est moi qui me trompais. Le bouclier est en argent." S'ils avaient regardé les deux côtés du bouclier dès le départ, cela aurait épargné la perte de beaucoup de sang. Je pense que si nous regardions les deux côtés de chaque question, il y aurait moins d'arguments et de combats. « Nous avons ce soir avec nous un monsieur qui, du point de vue chrétien, est, je suppose, un païen. Mais il appartient à une religion qui était vieille bien avant que la nôtre ait été conçue par les hommes. Je suis sûr qu'il sera agréable d'entendre parler du côté cuivre du bouclier. Nous ne l'avons regardé que du côté argent. Mesdames et Messieurs, Swami Vive Kananda. » Kananda, qui était resté assis sur la scène pendant les remarques de M. Palmer, s'avança, vêtu de la robe orange et du turban unique du prêtre brahmane [sic], s'inclina en signe d'accueil devant les applaudissements qui l'accueillirent, et se lança aussitôt dans son sujet. [Le Swami dit :] Je ne sais rien des efforts des missionnaires chrétiens en Chine et au Japon, sinon par la lecture de livres et de la littérature sur le sujet, mais je peux parler des efforts pour christianiser l'Inde. Mais avant d'entrer dans ce sujet, je veux vous présenter une idée de ce qu'est l'Inde. Puis il expliqua en détail comment les trois cents millions d'habitants de l'Inde sont divisés en castes, entre lesquelles il ne peut y avoir d'affiliation, comment les natifs du sud ne peuvent pas comprendre la langue de ceux du nord, et vice versa. Il expliqua comment la caste inférieure vivait de la chair d'animaux morts et ne se lavait jamais le corps, et combien il serait impossible pour la classe supérieure de se mêler à eux, bien qu'ils bénéficient de la protection des mêmes lois. Il évoqua la première apparition des chrétiens dans leur tentative d'évangéliser les adeptes de Bouddha [Buddha]. C'était des Espagnols, dit-il, et ils découvrirent un temple près de Ceylan, dans lequel était présentée une dent de Bouddha comme relique sacrée. « Les chrétiens espagnols pensaient que leur Dieu leur commandait d'aller se battre, de tuer et de massacrer », dit-il, et ainsi ils s'emparèrent de la dent de Bouddha et la détruisirent. D'ailleurs, ce n'était pas du tout une dent de Bouddha, mais une relique fabriquée par les prêtres — elle mesurait trente centimètres. (Rires.) Chaque religion a ses miracles ; ne riez pas parce que la dent mesurait trente centimètres. Eh bien, après que les Espagnols eurent emporté la dent, ils convertirent quelques centaines et en tuèrent quelques milliers ; et là s'arrête l'Espagne dans l'histoire des efforts missionnaires parmi les bouddhistes. Les chrétiens portugais [sic], dit-il, découvrirent le grand temple de Bombay, construit en forme de corps à trois têtes, en représentation de la trinité telle que le Hindou croit en une trinité. « Les Portugais le virent et ne purent l'expliquer », dit Kananda avec une résonance sarcastique dans la voix, et ainsi ils conclurent que c'était l'œuvre du diable, rassemblèrent leurs forces et abattirent les trois têtes du temple. Le diable est un homme si commode. Je suis désolé de le voir disparaître si vite. Kananda esquissa ensuite les différentes étapes de l'évangélisation chrétienne en Inde, et rendit un très grand hommage à deux ou trois missionnaires qui, dit-il, avaient été de grandes exceptions à la règle et avaient vécu parmi le peuple pour l'élever et répondre à ses besoins. Le prêtre hindou raconta comment, dès que la terre fut en possession des Anglais, chaque village eut sa colonie blanche qui se regroupait et se retirait de toute association avec les indigènes. Puis, quand les missionnaires arrivèrent dans le pays, dit-il, ils allaient naturellement tout de suite parmi les Anglais qui leur étaient sympathiques et avec qui ils pouvaient converser. Les missionnaires ne connaissent pas la langue indigène, dit-il, et ne peuvent donc pas demeurer avec le peuple. La plupart sont mariés et, pour le bien de leurs femmes introduites dans la société anglaise, ils s'identifient à tous leurs intérêts, et ce faisant s'opposent directement aux intérêts des indigènes, rendant impossible de prendre contact avec eux. « Nous avons parfois des famines en Inde », dit-il. Et ainsi les jeunes missionnaires rôdent à la traîne d'une famine et donnent à un indigène affamé cinq shillings, et voilà, vous avez un chrétien tout fait ; prenez-le. C'était probablement un missionnaire baptiste, et ainsi quand un missionnaire méthodiste arrive, il donne au même indigène cinq shillings, et son nom est de nouveau inscrit comme converti. La seule bande de convertis autour de chaque missionnaire est composée de ceux qui dépendent de lui pour leur subsistance. Ils doivent être chrétiens ou mourir de faim. Et ils diminuent à mesure que l'approvisionnement en argent se tarit. Je suis content si vous voulez faire des chrétiens en Inde en donnant du travail et du pain aux pauvres. Que Dieu vous bénisse pour cela. Il y a un avantage qui doit être mis au crédit du mouvement missionnaire. Il rend l'éducation bon marché. Les missionnaires apportent un peu d'argent des gens qui les envoient, et le gouvernement indien en affecte une partie, de sorte qu'il y a de très bons collèges et écoles accessibles aux indigènes grâce aux missionnaires. Mais je vais être franc avec vous. Il n'y a pas de conversions dans les écoles à la religion chrétienne. Le garçon hindou est très malin. Il prend l'appât, mais ne se laisse jamais prendre à l'hameçon. L'orateur dit que la missionnaire féminine se rend dans certaines maisons, perçoit quatre shillings par mois, lit la Bible tandis que les jeunes filles indigènes prêtent une attention distraite, et leur apprend à tricoter tandis qu'elles y prêtent une attention très soutenue. Les filles, comme les garçons, dit-il, sont toujours alertes pour apprendre des choses pratiques, mais elles prêteront peu attention à la religion chrétienne, bien qu'elles l'épouseront si nécessaire pour obtenir les autres avantages. « La plupart des hommes que vous nous envoyez comme missionnaires sont incompétents », dit-il. Je n'ai jamais su qu'un seul homme ait étudié le sanscrit [sic] avant de se rendre en Inde comme missionnaire, et pourtant tous nos livres et notre littérature y sont imprimés. Il suggéra, pour expliquer les visites des missionnaires, que « peut-être l'athéisme et le scepticisme chez eux poussent les missionnaires à travers le monde entier ». Lorsqu'il était en Inde, dit-il, il pensait que le seul but du christianisme était d'envoyer tout le monde dans les feux de l'enfer, mais depuis son arrivée en Amérique, il a constaté qu'il y a beaucoup d'hommes libéraux. Il fit allusion au parlement des religions, et raconta comment un certain rédacteur en chef d'un journal presbytérien avait rédigé un article à la clôture du parlement intitulé « Le Hindou Menteur », dans lequel il l'avait sévèrement étrillé. Dans l'article, le rédacteur en chef disait que « tandis qu'au parlement il était ici comme notre hôte, maintenant que c'est terminé nous devons lancer une attaque enthousiaste contre lui et ses fausses doctrines ». En référence aux missionnaires médicaux en Inde, Kananda dit : L'Inde a besoin de santé, mais ce doit être la santé des gens. Et comment pouvez-vous aider notre peuple si vous ne l'approchez pas ? Quand vous venez à nous comme missionnaires, vous devriez abandonner toute idée de nationalité. Jésus n'allait pas parmi les fonctionnaires anglais assister à des soupers au champagne. Il ne se souciait pas d'introduire sa femme dans la haute société européenne. Si votre missionnaire ne suit pas le Christ, quel droit a-t-il de se dire chrétien ? Nous voulons des missionnaires du Christ. Que de tels hommes viennent en Inde par centaines et milliers. Apportez la vie du Christ chez nous et laissez-la pénétrer jusqu'au cœur même de la société. Qu'Il soit prêché dans chaque village et chaque coin de l'Inde. Mais que vos missionnaires ne choisissent pas leur profession comme moyen de subsistance. Qu'ils entendent l'appel du Christ. Qu'ils sentent en eux qu'ils sont nés pour cette œuvre. En ce qui concerne la conversion de l'Inde au christianisme, il n'y a pas d'espoir. Si c'était possible, cela ne devrait pas se faire. Ce serait dangereux ; cela marquerait la destruction de toutes les religions. Si tout l'univers devait avoir le même tempérament, physique ou mental, la destruction en résulterait immédiatement. Pourquoi n'avez-vous pas pu convertir le Juif ? Pourquoi n'avez-vous pas pu rendre les Perses chrétiens ? Pourquoi est-ce que pour chaque Africain qui devient chrétien, cent deviennent adeptes de Mahomet ? Pourquoi ne pouvez-vous pas faire d'impression sur l'Inde, la Chine et le Japon ? Parce que l'uniformité de tempérament mental dans le monde entier serait la mort. La nature est trop sage pour permettre de telles choses. [Le Swami dit :] Les nations chrétiennes ont rempli le monde de carnage et de tyrannie. C'est leur moment maintenant. Vous tuez et massacrez et apportez l'ivresse et la maladie dans notre pays, et vous ajoutez ensuite l'insulte à l'injure en prêchant le Christ et Lui crucifié. Quelle voix chrétienne traverse le pays en protestant contre de tels horreurs ? Je n'en ai jamais entendu. Vous buvez dès le lait de votre mère l'idée que vous êtes des anges et que nous sommes des diables. Il ne suffit pas qu'il y ait de la lumière du soleil ; il faut avoir les yeux pour la voir. Il n'est pas seulement nécessaire qu'il y ait de la bonté chez les gens ; vous devez avoir en vous-mêmes l'appréciation de la bonté pour la distinguer. Cela est dans chaque cœur jusqu'à ce qu'il ait été tué par la superstition et l'horrible blasphème. Kananda dressa ensuite une très belle image pour illustrer que les vérités essentielles de toutes les religions sont les mêmes, et tout le reste n'est qu'un environnement accessoire et sans importance. Il raconta comment l'homme sauvage pourrait trouver quelques joyaux, et les chérissant, les attacher avec une lanière grossière et les passer autour de son cou. Devenant légèrement civilisé, il échangerait peut-être la lanière pour un fil. Devenant encore plus éclairé, il attacherait ses joyaux avec un cordon de soie ; et lorsqu'il serait en possession d'une haute civilisation, il confectionnerait un élaboré écrin d'or pour ses trésors. Mais à travers tous les changements d'écrins, les joyaux — les éléments essentiels — resteraient les mêmes. Si le Hindou veut critiquer la religion chrétienne, il parle des fables et des miracles, et de toutes les inepties de la Bible, mais il ne dit pas un mot pour dénigrer le Sermon sur la Montagne, ni la belle vie de Jésus. Et de même, quand le chrétien critique la religion hindoue, il parle des dogmes et des temples, mais il ne devrait rien dire contre la morale et la philosophie du Hindou. Aidez le Juif et laissez-le vous aider. Aidez le Hindou et laissez-le vous aider. Je nie qu'un être humain ait la faculté de voir le bien, celui qui ne peut pas le voir en tout lieu. Il y a la même beauté dans le caractère du Christ et dans celui de Bouddha. Ce n'est pas une assimilation que nous voulons, mais un ajustement et une harmonie. Je demande aux prédicateurs d'abandonner, premièrement, l'idée de nationalité ; et deuxièmement, l'idée de sectes. Les enfants de Dieu n'ont pas de sectes. Beaucoup a été dit sur les femmes de l'Inde, sur leurs défauts et leur condition. Il y a des défauts ; que Dieu nous aide à les corriger. Nous sommes reconnaissants de votre critique de nos femmes. Mais tandis que vous parlez d'elles, je dirai que je serais heureux de voir une douzaine de femmes spirituelles en Amérique. Belles robes, richesse, société brillante, opéras, romans... Même l'intellectualité n'est pas tout ce qu'il y a pour un homme ou une femme. Il devrait y avoir aussi de la spiritualité, mais ce côté est entièrement absent des pays chrétiens. Elle vit en Inde. Le grand auditoire de Vive Kananda écouta hier soir ses remarques avec beaucoup de respect, et applaudit chaleureusement une ou deux fois. [Detroit Tribune, 20 mars 1894] Ainsi l'Âme Suit l'Âme, selon Kananda. Vive Kananda donna hier soir une conférence devant un auditoire d'environ cent cinquante personnes [selon le Journal, cinq cents] à l'Auditorium sur « Le Bouddhisme, la Religion de la Lumière de l'Asie ». L'honorable Don M. Dickinson le présenta à l'assistance. « Qui dira que ce système religieux est divin et que cet autre est condamné ? » demanda M. Dickinson dans ses remarques introductives. « Qui tracera la ligne mystique ? » Il dit aussi qu'à une époque les adeptes de Bouddha étaient les alliés malgré eux de la religion chrétienne. Kananda apparut dans une robe jaune orange avec une ceinture comme un cordon autour de la taille, et un turban drapé d'un tissu oriental de texture soyeuse, dont l'extrémité flottante était ramenée en avant sur une épaule. Vive Kananda passa en revue en détail les premières religions de l'Inde. Il parla du grand massacre d'animaux sur l'autel du sacrifice ; de la naissance et de la vie de Bouddha ; de ses questions déstabilisantes à lui-même sur les causes de la création et les raisons de l'existence ; de la lutte acharnée de Bouddha pour trouver la solution de la création et de la vie ; du résultat final. Bouddha, dit-il, se dressait tête et épaules au-dessus de tous les autres hommes. Il était, dit-il, quelqu'un dont ses amis ou ses ennemis ne pouvaient jamais dire qu'il avait respiré une seule fois ou mangé une seule bouchée de pain autrement que pour le bien de tous. « Il n'a jamais prêché la transmigration de l'âme », dit Kananda, sinon qu'il croyait qu'une âme était à sa successeure ce que la vague de l'océan était à la vague suivante — elle naissait et mourait, ne laissant à la vague suivante que sa force. Il n'a jamais prêché qu'il y avait un Dieu, ni nié qu'il y en eût un. « Pourquoi devons-nous être bons ? » lui demandèrent ses disciples. « Parce que », dit-il, « vous avez hérité du bien. Laissez-vous à votre tour laisser un héritage de bien à vos successeurs. Aidons tous à la marche en avant du bien accumulé, pour le bien lui-même. » Il fut le premier prophète. Il n'abusa jamais de personne ni ne s'arrogea quoi que ce soit. Il croyait que nous devons œuvrer à notre propre salut en religion. « Je ne peux pas vous dire », dit-il, sur son lit de mort, « ni personne. Ne dépendez de personne. Œuvrez à votre propre religion [salut]. » Il protesta contre l'inégalité de l'homme envers l'homme, ou de l'homme envers la bête. Toute vie est égale, prêchait-il. Il fut le premier homme à défendre la doctrine de la prohibition des alcools. « Soyez bon et faites le bien », dit-il. « S'il y a un Dieu, vous l'avez en étant bon. S'il n'y a pas de Dieu, être bon est bien. Il doit être blâmé pour tout ce qu'il souffre. Il doit être loué pour tout son bien. » Il fut le premier qui amena les missionnaires à l'existence. Il vint comme un sauveur pour les millions de l'Inde opprimés. Ils ne pouvaient pas comprendre sa philosophie, mais ils voyaient l'homme et ses enseignements et le suivirent. En conclusion, Kananda dit que le bouddhisme était le fondement de la religion chrétienne ; que l'Église catholique venait du bouddhisme. [Detroit Evening News, 21 mars 1894] La curiosité, dit notre visiteur hindou, est le trait le plus saillant du peuple américain, mais il ajouta que c'est la voie vers la connaissance. Telle a longtemps été l'opinion européenne de l'Américain, ou plus précisément du caractère yankee, et peut-être le commentaire du Hindou n'était-il qu'un écho de ce qu'il avait entendu les Anglais en Inde dire des [Bay City Times Press, 21 mars 1894] Il donna hier soir une conférence intéressante à l'Opéra. Il est rare que les habitants de Bay City aient l'occasion d'écouter une conférence semblable à celle donnée hier soir par Swami Vive Kananda. Le gentleman est un natif de l'Inde, étant né à Calcutta il y a environ trente ans. Le rez-de-chaussée de l'Opéra était à moitié rempli environ quand l'orateur fut présenté par le Dr C. T. Newkirk. Au cours de son discours, il reprocha aux habitants de ce pays leur culte du dieu dollar. Il est vrai qu'il y a des castes en Inde. Là-bas, un assassin ne peut jamais atteindre le sommet. Ici, s'il amasse un million de dollars, il vaut autant que n'importe qui. En Inde, si un homme est criminel une fois, il est dégradé pour toujours. L'un des grands facteurs de la religion hindoue est sa tolérance des autres religions et croyances. Les missionnaires sont bien plus sévères avec les religions de l'Inde qu'avec celles des autres pays orientaux, parce que les Hindous les laissent l'être, réalisant ainsi l'une de leurs croyances cardinales, celle de la tolérance. Kananda est un gentleman hautement instruit et cultivé. Il paraît qu'on lui demanda à Détroit si les Hindous jetaient leurs enfants dans le fleuve. Sur quoi il répondit qu'ils ne le font pas, pas plus qu'ils ne brûlent des sorcières sur le bûcher. L'orateur donne une conférence à Saginaw ce soir. [Saginaw Evening News, 21 mars 1894] Swami Vive Kananda, le Moine Hindou, est arrivé cet après-midi de Bay City et est inscrit au Vincent. Il s'habille comme un Américain aisé et parle un excellent anglais. Il est légèrement au-dessus de la taille moyenne, de constitution robuste, et son teint ressemble à celui d'un Indien. En réponse à une question d'un représentant du News, il dit qu'il apprit l'anglais auprès de précepteurs privés, et par contact avec les Européens qui visitaient l'Hindoustan. Il ajouta que sa conférence ce soir serait une explication de la religion des Hindous et qu'il voulait montrer qu'ils ne sont pas des infidèles mais qu'ils croient en une vie future. [The Lynn Daily Evening Item, (date ?)] NORTH SHORE CLUB La Réunion du Mardi Après-midi, Présidée par Suami Vive Kananda, un Savant Moine d'Inde — Description des Mœurs et Coutumes de son Pays À la réunion du North Shore Club, mardi après-midi, l'assistance était nombreuse et brillante, représentant la plus haute culture, et comprenant de nombreux invités distingués. Suami Vive Kananda, d'Inde, un savant moine qui parle l'anglais avec aisance et fluidité, donna une description intensément intéressante des mœurs et coutumes de son pays. Suami Vive Kananda, qui portait la robe jaune et le turban de son ordre, commença par dire que l'Inde est divisée en deux parties, le nord et le sud. Dans chacune, la langue et les coutumes sont si différentes que l'orateur, qui venait de la partie septentrionale, rencontrant lors du Parlement des Religions un compatriote venu du sud, dut converser avec lui en anglais, ni l'un ni l'autre n'étant en mesure de comprendre la langue maternelle de l'autre. Dans tout le pays, on parle neuf langues et cent dialectes. Il y a une certaine uniformité de religion, pourtant chaque secte est une religion et une loi pour elle-même. De nombreuses descriptions erronées ont été rédigées sur l'Inde, fondées sur une connaissance imparfaite à partir de laquelle on a tiré des conclusions qui ont été très préjudiciables. Pour le Hindou, tout est subordonné à la religion et il renonce à tout ce qui lui est contraire, sa croyance étant qu'il ne doit pas jouir de la vie mais la conquérir et obtenir une maîtrise suprême sur soi, qui est le plus haut type de civilisation. Les distinctions de castes qui s'effacent ne sont rien d'autre que les Aryens et les non-Aryens — les Brahmanes et les Shudras. Le Brahmane, qui est l'enfant d'une culture de mille ans, doit mener une vie de discipline rigoureuse ; mais le Shudra, qui est ignorant, bénéficie d'une grande latitude. La femme dans la position de mère jouit d'une vénération universelle en Inde. Quand un fils devenu moine retourne dans son foyer, son père, en le saluant, doit s'agenouiller et toucher son front à la terre ; mais le moine doit s'agenouiller devant sa mère. Les femmes en Inde ne jettent pas leurs enfants dans les rivières pour être dévorés par les crocodiles. Les veuves ne sont pas brûlées sur le bûcher funèbre de leur mari à moins que ce ne soit un acte volontaire d'immolation. Il n'y a pas de divorce pour la haute caste ; une femme qui quitte son mari, même si elle est des plus dégradée, conserve encore un droit sur ses biens. Suami Vive Kananda récita un beau passage de la Légende du Ramayana, l'un des plus grands poèmes de l'Inde, qui montrait ce que devrait être l'amour d'une femme pour son mari. L'amour de Sita pour Rama. Il ajouta : « Il est beaucoup question de nos jours de la "survie du plus apte" », et les nations occidentales s'en servent comme argument contre l'Inde, en raisonnant que leur propre richesse, prospérité et puissance les montrent plus grandes et leur religion plus haute et plus pure. Mais l'Inde a vu de puissantes nations s'élever et tomber dont le but n'était que la puissance de la conquête et la gloire de cette vie. L'Inde a été maintes fois dépouillée, a porté le joug du conquérant et supporté le fardeau de l'oppression avec une patience indomptable et a fait preuve de tolérance envers tous, parce qu'elle a possédé la connaissance que son peuple est attaché à une religion qui repose solidement sur une haute spiritualité et non sur le sable mouvant de la jouissance présente. [New York Daily Tribune, 25 avril 1894] Swami Vivekananda donna hier soir une conférence devant le cercle de conversation de Mme Arthur Smith au Waldorf sur « L'Inde et l'Hindouisme ». Mlle Sara Humbert, contralto, et Mlle Annie Wilson, soprano, chantèrent plusieurs morceaux. Le conférencier portait une veste de couleur orange et le turban jaune assorti, que l'on appelle une « tenue de mendiant ». Celle-ci est portée quand un bouddhiste a renoncé à « tout pour Dieu et l'humanité ». La théorie de la réincarnation fut abordée. L'orateur dit que de nombreux ecclésiastiques, plus agressifs que savants, demandaient : « Pourquoi est-on inconscient d'une vie antérieure si une telle chose avait existé ? » La réponse était qu'« il serait puéril de poser un fondement à la conscience, car l'homme est inconscient de sa naissance dans cette vie, et aussi de bien des choses qui se sont passées ». L'orateur dit qu'il n'existait « rien de tel » qu'un « Jour du Jugement » dans sa religion, et que son dieu ne punissait ni ne récompensait. Si le mal était commis de quelque manière que ce fût, la punition naturelle était immédiate. L'âme, ajouta-t-il, passait d'un corps à l'autre, jusqu'à ce qu'elle soit devenue un esprit parfait, capable de se passer des limitations d'un corps... [Smith College Monthly, mai 1894] Le dimanche 15 avril, Swami Vivekananda, le moine hindou dont l'exposition savante du brahmanisme provoqua des commentaires si favorables au Congrès des Religions, parla aux Vêpres. — Nous parlons beaucoup de la fraternité des hommes et de la paternité de Dieu, mais peu comprennent le sens de ces paroles. La vraie fraternité n'est possible que lorsque l'âme se rapproche si près du Père universel que les jalousies et les petites prétentions de supériorité doivent disparaître parce que nous sommes tellement au-dessus d'elles. Nous devons prendre garde de ne pas devenir comme la grenouille du puits dans l'ancienne légende hindoue, qui, ayant vécu longtemps dans un petit espace, finit par nier l'existence d'un espace plus grand. [New York Daily Tribune, 3 mai 1894] Swami Virekanmda [sic] donna hier soir une conférence sur « L'Inde et la Réincarnation » au domicile de Mlle Mary Phillips, au n° 19 West Thirty-eighth Street. Il mentionna, entre autres points saillants concernant l'hindouisme ou brahmanisme, que leur religion ne portait pas de nom distinctif ; que l'on considérait comme religion la croyance en la vérité de tous les credo, et que la croyance selon laquelle un certain dogme précis est la vraie et la seule religion était une secte. La loi karmique (la loi de l'action et de ses effets) de cause et d'effet fut expliquée, ainsi que les natures externe et interne dans leurs étroites relations l'une avec l'autre. Les actions dans ce monde, gouvernées par une vie antérieure et le passage à une autre vie encore, furent examinées en détail. Swami Vivekananda Parle de la Religion des Indiens de Haute Caste [Lawrence, Massachusetts, Evening Tribune, 16 mai 1894] Liberty Hall était confortablement remplie hier soir, à l'occasion de la conférence de Swami Vivekananda, le célèbre moine brahmane, qui fut une personnalité marquante au Parlement mondial des religions de Chicago l'été dernier, et qui passe quelque temps dans ce pays à en étudier les mœurs et coutumes. La conférence se tenait sous les auspices du club féminin, et fut une occasion originale et intéressante. L'éminent Hindou fut agréablement présenté par la présidente du club, Mlle Wetherbee, qui fit allusion à la grande antiquité de l'Inde, à sa merveilleuse histoire et aux hautes qualités intellectuelles de la race hindoue. L'orateur de la soirée était vêtu en costume traditionnel, à savoir une robe écarlate vif, retenue à la taille par un long foulard de la même couleur, et portait un pittoresque turban de soie blanche enroulé autour de la tête. Au premier regard, on voyait le teint basané, les yeux sombres et rêveurs et la manière introvertie d'un brahmane de haute caste dont la vie est consacrée à la religion et qui est aussi célibataire. Qu'il soit une personne hautement instruite se révélait dans sa maîtrise étonnante de l'anglais et son pouvoir d'argumentation, tandis qu'une citation occasionnelle de Milton et de Dickens montrait qu'il appréciait les grands classiques anglais. Il parla d'abord de cette particularité frappante de la condition sociale du Hindou : la caste, affirmant qu'elle n'est plus une institution aussi stricte que dans le passé, bien qu'encore aujourd'hui tout suive la règle de l'hérédité. Le mélange des castes, bien que non absolument interdit, entraîne des désavantages pour les enfants. Le Brahmane ou personne de haute caste consacre la première partie de sa vie à l'étude des Védas (les écritures les plus anciennes) ou livres sacrés et la dernière partie à méditer sur la divinité, étant supposé avoir surmonté l'humain en lui-même, et n'être plus qu'une âme. L'orateur n'hésita pas à critiquer défavorablement certaines coutumes occidentales, surtout celles liées à la position de la femme. Il affirma que nous adorons la femme dans l'épouse, tandis que toutes les femmes représentent pour le Hindou l'élément maternel. En Amérique, quand une femme cesse d'être jeune et belle, elle a du mal à s'en sortir, mais en Inde, les rois doivent s'écarter pour laisser passer une vieille femme, tant le respect dans lequel on les tient est grand. Il affirma que certains des plus beaux passages des Védas, la Bible hindoue, avaient été écrits par des femmes, mais qu'il n'existe pas d'autre Bible au monde dans laquelle elles aient eu leur part. Un temps considérable fut consacré à réfuter l'affirmation qu'il qualifia d'inexacte en ce qui concerne la cruauté exercée envers les veuves en Inde, l'orateur évoquant au cours de ses remarques les veuves des zénanas, qui ont été depuis quelque temps le point de mire des missionnaires chrétiens venus d'autres pays. Le mariage est une institution très solidement protégée et, en plus de la loi selon laquelle un Brahmane ne doit pas épouser une parente, nul ne peut se marier si l'on sait qu'il est atteint d'une maladie comme la consomption ou d'une infirmité physique incurable. Les règles strictes de caste qui empêchent une personne de boire dans le même verre qu'une autre, et autres réglementations semblables, bien qu'elles ne [soient] pas partie de la religion, avaient d'excellents résultats sur la condition physique d'un pays comptant deux cent quatre-vingt-cinq millions d'habitants, en empêchant la propagation des maladies contagieuses. L'orateur était horrifié, comme il pouvait bien l'être, par la promiscuité de boisson d'eau observée dans les trains et les gares de ce pays. On enseigne d'abord aux enfants la bonté envers tous les êtres vivants et cette éducation est si complète que le plus petit enfant instinctivement fait un détour pour ne pas écraser un ver. Singulière pensée que parmi ces soi-disant infidèles il n'y a nul besoin de la société au long nom qui échoue souvent dans sa mission dans les pays chrétiens. L'hôte d'une maison, c'est-à-dire un homme qui vient frapper à la porte et dit : « J'ai faim », est pour le Hindou l'image même de Dieu et est traité avec la plus grande bonté et considération, étant nourri avant le maître et la maîtresse de la maison. L'orateur évoqua tristement la pauvreté de son pays, car si les castes supérieures vivent dans l'aisance, il y a des millions dont la seule nourriture est des fleurs séchées, et qui sont si bas dans l'échelle de l'existence qu'ils n'ont presque pas d'identité, et sont des objets pitoyables sur le plan de l'existence. Il laissa entendre assez fermement que la nourriture et l'éducation vaudraient mieux que les sermons que chrétiens et mahométans leur ont lancés pendant les cent dernières années. Bien des coutumes simples et primitives de ce peuple singulier furent contées avec une naïveté et une candeur rafraîchissantes à cette époque où les paroles sont utilisées pour dissimuler les pensées. Il dit qu'il n'y avait ni flirt ni coquetterie entre leurs jeunes gens et leurs jeunes filles, et que celles-ci ne se pavanaient pas dans les lieux publics avec toutes leurs parures pour se trouver un mari, tout ce qui faisait se demander aux habitants de cette grande et glorieuse république si quelque chose n'allait pas légèrement de travers au pays de Danemark. Il est bon de voir les deux côtés du bouclier afin de pouvoir décider d'un regard non prévenu, et bien des auditeurs repartirent tout à fait perplexes, entendant pour la première fois certaines de leurs coutumes américaines favorites mises en cause par un Hindou et un « infidèle ». L'allocution fut des plus intéressantes et fut écoutée avec une profonde attention par tous les présents. À la clôture, de nombreuses questions furent posées au moine pensif, qui ne gaspilla que très peu de mots en fioritures mondaines ou en propos sans signification. Il parut très intéressé par le Dr Bowker, le seul dans l'assistance à avoir jamais visité l'étrange contrée qui était centenaire avant que cette république vît le jour. Swami Vivekananda, l'Invité du Club Féminin [Lawrence American and Andover Advertiser, 18 mai 1894] Il Signale les Meilleures Facettes du Brahmanisme. Et Adresse un Message Pointu aux Chrétiens. Swami Vivekananda, le moine brahmane, s'adressa à une assistance des plus intéressées mardi soir à la Library Hall, sous les auspices du Lawrence Woman's Club. Mlle Wetherbee présenta l'orateur et prépara le terrain pour un accueil chaleureux que la courtoisie américaine ne manque que rarement d'offrir à un visiteur distingué venu d'une autre nation. Mlle Wetherbee le désigna judicieusement comme une personnalité marquante au Parlement mondial des religions, et fit également allusion à la forte impression qu'il avait produite à l'Exposition universelle... ... Dans son propre pays, dans sa propre classe, il s'adresse à toutes les femmes comme à sa mère. Le Brahmane est éduqué à penser aux femmes comme à sa mère, et un homme ne peut pas épouser sa mère. Dans ce pays, l'instinct maternel est développé chez la femme ; dans celui-ci, il pensait que c'était l'instinct d'épouse qui était cultivé, et la plus belle chose de sa conférence était son hommage à la mère, et l'on n'avait pas non plus manqué de noter la référence à la bonté de cœur du petit enfant hindou qui instinctivement ferait un détour sur son chemin plutôt que d'écraser un ver. constituait une grande partie de sa conférence. Parmi les hautes classes, appelées Aryens, les femmes regardent le mariage comme inconvenant [?]. Une veuve n'est pas censée se remarier jamais. Un homme qui ne se marie pas est hautement loué, voire adoré, mais s'il se marie alors en un instant tout serait changé. Celui qui ne se marie pas est regardé comme élevé d'esprit, comme saint et spirituel. Parmi les Aryens, nul argent n'est versé au mariage [?], et comme les enfants féminins sont en grande majorité, c'est l'une des choses les plus difficiles pour un père de marier sa fille, et dès sa naissance il se creuse la tête pour lui trouver un mari. Chez les deux classes inférieures, les règles concernant le mariage sont toutes différentes. Les veuves se remarient et les femmes et les maris peuvent divorcer s'ils le désirent. Quand un enfant naît, un astrologue vient dresser l'horoscope de l'enfant, il délinée le caractère futur du garçon ou de la fille — il est décidé si c'est un enfant vertueux ou malfaisant ; si malfaisant — on le marie à quelqu'un de la caste immédiatement inférieure, et on obtient ainsi une infime chance d'améliorer la condition de l'enfant malfaisant. La question du mariage n'est pas laissée à la décision de l'enfant, car dans ce cas il pourrait se marier parce qu'il était épris d'un beau nez ou de beaux yeux et qu'ainsi, en faisant à sa tête, il gâcherait tout. Le fait fut souligné que seules les classes supérieures pensent à et à adorer Dieu au lieu de penser au mariage. Il parla de la condition pitoyable des classes inférieures, de leur pauvreté et de leur ignorance. Des millions et des millions sont incapables d'écrire leur nom et pourtant, dit-il : Nous leur prêchons tous des sermons, tandis que leurs mains tendent vers du pain. La pauvreté est si extrême dans les classes inférieures que cinquante cents par mois est le revenu moyen d'un Hindou. Des millions vivent d'un seul repas frugal par jour et des millions subsistent de fleurs sauvages pour nourriture. Il parla de l'idée répandue qu'il n'y avait pas de femmes savantes parmi les femmes de l'Inde et dit que c'était une erreur, car de nombreuses femmes des Brahmanes étaient mariées mais devenaient savantes, et avec une fierté évidente, il fit référence au fait que dans nulle autre nation on ne pourrait trouver une seule ligne qui eût été écrite par une femme, exception faite de son seul pays, où de nombreuses belles choses dans leur Bible avaient été rédigées par des femmes. Swami Vivekananda ne manqua pas d'informer l'assistance, en des termes anglais qui ne pouvaient pas être mal compris, que l'effort pour élever son peuple en lui enseignant la religion chrétienne était une tâche ingrate. Il dit : Nous avons vu le Grec et le Persan venir à nous — nous avons vu l'Espagnol avec ses canons venir pour nous rendre chrétiens, nous sommes toujours hindous et hindous nous resterons. Si Vivekananda avait usé de tout le pouvoir de ses yeux brillants et de sa voix expressive, cela aurait été un discours des plus dramatiques quand il dit : J'ose dire ici en Amérique que nous, les Hindous de l'Inde, défendrons notre religion. Il dit que nos coutumes étaient bonnes pour nous et que nous les gardions les bienvenus. Il se dressa devant nous comme il s'est dressé devant bien des auditoires américains cultivés — lui, le savant représentant de la religion brahmane, le seul Hindou qui ait jamais été dans ce pays pour nous dire — aussi fermement qu'il osait et aussi poliment qu'il pouvait tout en étant ferme — de ne plus rien dire au pauvre Hindou, mais d'avoir la bonté de s'occuper de ses propres affaires. Après la conférence, de nombreux membres de l'assistance profitèrent volontiers de l'occasion offerte par M. et Mme Young de rencontrer Vivekananda chez eux, où il avait été reçu et où il se révéla être un hôte des plus charmants. [Mme Ole Bull soumit au Boston Evening Transcript le compte rendu suivant de la conférence publique de Swami Vivekananda à Greenacre, Maine, prononcée le vendredi 3 août 1894, dont il n'existe pas de transcription verbatim disponible. Voir les notes des discours prononcés à Greenacre, Maine, intitulés « La Religion de l'Inde », dans ce volume des Œuvres Complètes (pp. 267-71).] [Boston Evening Transcript, 11 août 1894] Une défense de Mahomet [sic] par un Hindou devant un auditoire chrétien ; la leçon que tous les prophètes doivent être vénérés et leurs enseignements étudiés avec révérence ; que les adeptes de ces maîtres ne doivent pas confondre pour nous, par leur comportement, la révélation faite par Dieu à l'homme par la prophétie — tel fut le thème à Greenacre hier. Une pensée claire et un exposé patient corrigèrent avec soin la critique et les commentaires adverses, grossiers et superficiels qui avaient été formulés à l'égard de la croyance orientale — la réincarnation. L'exposé fut magistral parce que simple, et fut mis à portée par des illustrations familières et banales. Ce fut suivi d'un plaidoyer noblement éloquent en faveur de l'esprit judiciaire dans le jugement de l'histoire de l'époque et de la foi de Mahomet lui-même, et du service rendu à la race humaine par les éléments essentiels de cette foi en tant que prophète de Dieu. Des hommes et des femmes présents, dont beaucoup craignent l'infidèle, furent émus comme on nous dit que Wendell Phillips avait coutume d'émouvoir les cœurs durs à considérer le péché de l'esclavage. Le mépris, l'esprit et l'intelligence accomplirent de nobles services en toute douceur et dignité dans cet appel à mettre de côté les défauts et les horreurs de chaque religion et de toutes les religions, afin que les éléments essentiels communs à toutes — l'immortalité de l'âme, un Dieu, le Père, et ses prophètes sacrés, chacun à sa manière pour une division de la famille humaine, et chacun ayant une vérité nécessaire à tous — soient reconnus et révérés pour le salut. L'orateur, Swami Vivekananda, donna ce que seule une grande âme est capable de donner. Ce fut une heure inoubliable. Cet homme conduisit les présents à la lumière de la vérité, quels que fussent leurs préjugés et leur formation, comme Phillips Brooks unissait unitariens et épiscopaliens, et tous ceux qui aiment le bon et le vrai vinrent à le considérer comme leur évêque. Ainsi ce Hindou, dans sa pensée constructive, quand il voudra bien la donner, peut faire connaître la puissance des prophètes par sa seule présence. [Traduction partielle de Swami Vivekananda du « Nirvâna shatkam » de Shankara, récitée à Greenacre, Maine, et rapportée dans un numéro de 1894 de la Greenacre Voice] Sous le célèbre pin du Swami à Greenacre, Vivekananda dit : « Je ne suis ni le corps ni les changements du corps ; je ne suis ni les sens ni les objets des sens. Je suis l'Existence Absolue. La Félicité Absolue. La Connaissance Absolue. Je suis Cela. Je suis Cela. « Je ne suis ni la mort ni la crainte de la mort ; je ne suis pas non plus né, ni n'ai eu de parents. Je suis l'Existence Absolue. La Félicité Absolue. La Connaissance Absolue. Je suis Cela. Je suis Cela. « Je ne suis pas la misère et je n'ai pas de misère. Je ne suis pas ennemi et je n'ai pas d'ennemis. Je suis l'Existence Absolue. La Félicité Absolue. La Connaissance Absolue. Je suis Cela. Je suis Cela. « Je suis sans forme, sans limite, au-delà de l'espace, au-delà du temps ; je suis en toute chose, je suis la base de l'univers — je suis partout. Je suis l'Existence Absolue. La Félicité Absolue. La Connaissance Absolue. Je suis Cela. Je suis Cela. » [Boston Evening Transcript, 15 août 1894] Un bref résumé est donné ci-dessous du dernier des entretiens de Vivekananda sous les pins à Eliot, dans le temple des dieux, pour paraphraser la formule de Bryant : « Les bosquets étaient le premier Temple de Dieu. » Qu'est-ce que la nation ? Qu'est-ce que la loi ? Nous n'avons des lois que pour devenir des hors-la-loi (au-dessus de la loi). Il y a la liberté de l'âme ; c'est par elle que nous connaissons la liberté de la loi. Je suis de la nation de ceux qui cherchent la liberté de l'âme. Je suis de la nation de ceux qui adorent Dieu. Les êtres divins de Dieu sont tous mes Maîtres. J'apprends sur votre Christ en apprenant sur Krishna, sur Bouddha, en apprenant sur Mahomet. J'adore Dieu seul. « Je suis l'existence absolue, la félicité absolue, la Connaissance Absolue. » Je ne condamne rien de ce que je trouve dans une nation, un État ou une religion, trouvant Dieu en tout. Notre croissance ne va pas du mal vers le bien, mais du bien vers le mieux, et ainsi de suite indéfiniment. J'apprends de tout ce qu'on appelle mal ou bien. La nation et toutes ces sottises peuvent disparaître. C'est l'amour, l'amour, l'amour de Dieu et de mon frère. [Baltimore American, 13 octobre 1894] SWAMI VIVEKANANDA ARRIVE À BALTIMORE SES VUES SUR LA RELIGION Swami Vivekananda, grand prêtre brahmane de l'Inde, arriva hier soir à Baltimore, et est l'hôte du Révérend Walter Vrooman... À un journaliste américain hier soir, Swami Vivekananda dit : J'ai été très favorablement impressionné par les institutions américaines pendant mon séjour dans ce pays. Mon temps a été partagé entre quatre villes — Chicago, New York, Boston et Détroit. Je n'avais jamais entendu parler de Chicago étant en Inde, mais j'avais souvent entendu parler de Baltimore. Ma principale critique à formuler sur l'Amérique est qu'il y a trop peu de religion ici. En Inde, il y en a trop. Je pense que le monde se porterait mieux si une partie du surplus de religion de l'Inde pouvait être envoyée ici, tandis qu'il serait profitable à l'Inde que son peuple puisse bénéficier d'une partie du progrès industriel et de la civilisation de l'Amérique. Je crois en toutes les religions. Je pense qu'il y a de la vérité dans ma religion ; je pense qu'il y a de la vérité dans la vôtre. C'est la même vérité dans toutes les religions se manifestant à travers divers canaux vers la même fin. Je pense que le grand besoin du monde est moins de lois, et davantage d'hommes et de femmes pieux... [Baltimore News, 13 octobre 1894] Un Hindou de Haute Caste en Visite à Baltimore SON HABIT MAGNIFIQUE ATTIRE BEAUCOUP D'ATTENTION DANS LE HALL DU RENNERT — IL SIFFLE ET FAIT PREUVE D'ESPRIT INDIEN ORIENTAL — IL VIENT À BALTIMORE EN TOURNÉE DU PAYS ET PARLERA AU LYCEUM DEMAIN SOIR. Swami Vivekananda, Grand Prêtre des Hindous, entra ce matin dans le hall de l'Hôtel Rennert vêtu d'un manteau rouge flamboyant et d'un turban jaune criard qui faisait de lui le centre de tous les regards... Son Sens de l'Humour Swami Vivekananda a le sens de l'humour. Ce matin, il parlait du Food Show, qu'il a l'intention de visiter. Il dit qu'il ne sait pas grand-chose de la nourriture, sauf à l'avaler, et c'est là un spécimen fort représentatif de l'esprit d'Ormuz et des Indes. Une autre fois, il parla des droits des femmes et dit en riant que les femmes avaient plus de droits de par le monde qu'on ne leur en reconnaissait. Lorsqu'il changea son manteau noir, avant d'aller au Rennert, et revêtit le vêtement rouge cardinale avec le turban jaune, il sortit de sa chambre en souriant et dit : « Une transformation ! » Le Grand Prêtre sait siffler et a assez de musique dans l'âme pour donner le ton dans une réunion de classe s'il était méthodiste au lieu d'hindou. Il siffla quelques notes dans sa chambre ce matin pour un journaliste du News. Ce n'était ni « Daisy Bell » ni « Sweet Marie », et ce devait être quelque mélodie infidèle hindoue... New Discoveries, vol. 2, pp. 196-200. Le Swami parcourt le pays, comme il dit, pour donner des conférences et étudier les institutions américaines, mais il ne semble pas avoir beaucoup pénétré dans le fond de la sociologie américaine, car il ne sait rien de telles questions que l'immigration européenne, le divorce, le problème racial, etc., qui préoccupent les économistes du pays. Il est cependant renseigné sur l'immigration orientale, et dit que les États-Unis n'ont pas le droit d'exclure les Chinois. Il dit que la loi de l'amour doit prévaloir et que la force doit céder. Il prédit la chute de toute nation qui use de la force. Il dit aussi que les États-Unis devraient ouvrir leurs portes au monde. Il croit que la partie méridionale du continent devrait être peuplée d'Hindous et de Chinois. « Il n'existe pas de divorce en Inde », dit-il ; notre loi ne le permet pas. Nos femmes sont plus limitées dans leur sphère que les femmes d'Amérique. Certaines d'entre elles sont tout aussi instruites. Elles entrent dans la profession médicale dans une certaine mesure maintenant. Je ne vois pas pourquoi les femmes américaines ne devraient pas voter. Il esquiva une question sur la position des femmes hindoues dans leurs foyers et sur leur traitement par leurs maris. Il se peut qu'il n'en sache pas grand-chose. Il n'est pas un homme marié. Les prêtres de sa caste ne se marient pas. Il mentionna deux choses qui, dit-il, l'avaient impressionné en Amérique. L'une était l'absence de pauvreté dans le pays en général, et l'autre était la prévalence inhabituellement élevée de l'ignorance dans le Sud. Lorsqu'il alla à l'ascenseur du Rennert, il dit : Voilà une institution américaine que nous n'avons pas encore beaucoup en Inde. Je l'apprécie beaucoup. Une dame sortait justement de l'ascenseur. Elle fut quelque peu saisie par le costume rouge et jaune du prêtre, mais son visage imperturbable ne montra aucun signe de conscience de l'attention qu'il attirait. Sa conférence demain soir au Lyceum sera principalement une introduction de lui-même et une explication de la nation hindoue. Il parlera brièvement, mais restera à Baltimore et parlera plus longuement dans une semaine à partir de demain soir. [Baltimore Sunday Herald, 14 octobre 1894] Visite d'un Distingué Prêtre Hindou à cette Ville IL EST L'HÔTE DES FRÈRES VROOMAN ET S'INTÉRESSE À LA CRÉATION D'UNE UNIVERSITÉ INTERNATIONALE DES RELIGIONS — SON HABIT MAGNIFIQUE. ..... ... M. Vivecananda s'entretint avec un journaliste du Sunday Herald, parlant l'anglais avec aisance et avec un accent semblable à celui d'un Italien cultivé. Il fit preuve de la plus grande familiarité avec les institutions de ce pays, religieuses, politiques et sociales. M. Vivecananda vint à Baltimore à l'invitation des frères Vrooman, Hiram, Carl et Walter, et pendant son séjour dans cette ville sera leur hôte. Le Révérend Hiram Vrooman fut rencontré à sa résidence, au 1122 North Calvert Street, hier, et parla librement en ce qui concerne la visite de l'hôte distingué. « M. Vivecananda », dit-il, « est l'un des hommes les plus intelligents que j'aie jamais rencontrés. Il est venu dans cette ville à notre invitation, et pendant son séjour il conférera avec nous au sujet de la fondation de l'université internationale, qu'il est proposé d'établir comme suite du Congrès mondial des Religions, qui fut un aspect si intéressant de l'Exposition universelle. Cette université est l'une des idées favorites de M. Vivecananda, et jouit de la pleine sympathie de moi-même et de mes frères, ainsi que d'un certain nombre de messieurs fortunés et de position, dont plusieurs religions. Parmi ses promoteurs se trouvent des membres des religions catholique romaine et hébraïque. L'idée de l'université est l'éducation en religion générale... « L'une des idées de M. Vivecananda dans la création de l'université est qu'elle pourrait servir à former une sorte supérieure de missionnaires pour l'œuvre en Inde. Bien qu'il soit ferme dans sa propre croyance religieuse, il souhaite que l'actuel système d'envoi d'hommes ignorants comme missionnaires en Inde soit abandonné et que des hommes y soient envoyés qui puissent enseigner la religion chrétienne d'un point de vue élevé. Dans ce souhait, il est animé uniquement par le désir du bien de la religion en général... « M. Vivecananda m'a dit que son père croyait beaucoup au Seigneur Jésus, comme il l'appelait, et que, enfant, il avait lu dans l'Évangile de saint Jean la description saisissante de la crucifixion du Sauveur et en avait pleuré. Il restera dans cette ville plusieurs semaines. Demain soir, il donnera une brève allocution à notre réunion au Lyceum, et dimanche prochain dans une semaine il parlera en détail lors de notre deuxième réunion sur le plan de l'université. » Vive Kananda, un Moine Brahmane, Prêche à la People's Church [Washington Times, lundi 29 octobre 1894] Vive Kananda, le moine brahmane, parla à la congrégation de la People's Church, au n° 423 G Street Northwest, à 11 heures du matin hier... Le Dr Kent présenta le moine... Vive Kananda, s'avançant, dit qu'enfant à l'université il avait étudié la religion comparée. En Inde, il y a de nombreuses religions. Un cinquième sont des Mahométans. Un million sont des chrétiens. Il les étudia toutes. Il écouta un grand prédicateur hindou, et lorsqu'il eut terminé, il dit : « Mon frère, avez-vous vu Dieu ? » Le prédicateur leva les yeux, surpris. « Non. » « Comment alors savez-vous que ces choses sont vraies ? » « Mon père me l'a dit. » « Qui l'a dit à votre père ? » « Son père », et ainsi de suite en remontant à travers ses ancêtres jusqu'aux nuages. Il écouta un prédicateur chrétien d'une grande éloquence. Cet homme dit au chercheur de vérité que s'il n'était pas immergé dans l'eau sur-le-champ, il courait un grand danger d'être rôti vif. À d'autres questions, ce chrétien aussi, à travers les archives de ses livres, remontait à ses ancêtres, et ainsi jusqu'aux nuages. Cela ne satisfit pas l'étudiant. Il se mit à prier. Il pria parfois trois jours et trois nuits avec beaucoup de larmes et sans nourriture. Il trouva finalement un homme qui ne connaissait pas les livres, incapable d'écrire même son propre nom. Ce sage prêchait sa religion. À la vieille question posée, il répondit : « Oui, je vois Dieu maintenant et je vais vous apprendre à Le voir. » Cet homme portait la marque de Dieu sur ses traits. C'était le même certificat qui vint à l'homme de Nazareth lorsque la colombe descendit sur Lui au Jourdain. Il fit croire à celui qui l'écoutait que Dieu vit et que la religion n'est pas une moquerie. Pendant douze ans, Kananda s'assit aux pieds de cet homme. C'était le maître. Il dit un jour : « Prends ce livre. » Kananda prit le livre et lut. C'était un almanach. Il y lut que les précipitations étaient prévues. Il était dit que dans un certain délai, un certain nombre de tonnes de pluie tomberaient dans un certain district. « Maintenant », dit le maître, « ferme le livre et appuie dessus. » Il s'exécuta. « Serre-le très fort. » Il obéit. « Est-ce que de l'eau en est sortie ? » « Aucune. » Il en va ainsi de tous les livres. La vraie religion est ici, dans le cœur. La vérité est que les gens ne veulent pas Dieu. Loin de là. La religion est en grande partie une mode. Madame a un beau salon, des meubles élégants, un piano, de beaux bijoux, des robes coûteuses et bien taillées, un chapeau du dernier cri. Elle ne peut pas se passer d'une touche de religion pour se mettre au niveau de son milieu. Il y a beaucoup de cette religion, mais c'est de l'hypocrisie, et l'hypocrisie est la racine de tout mal. Cette sorte de religion n'est pas de Dieu. Ce n'est que l'ombre. Des gens avec une telle religion deviennent parfois sincères et parlent de choses religieuses comme si elles avaient quelque réalité. Ainsi, à parler de religion sans l'avoir, ces gens en viennent à se quereller et à se battre. « Le mien, le mien », est le cri, jamais « le tien, le tien ». « Ma religion est la meilleure. » « Non, la mienne », et ainsi ils se battent comme les tribus sauvages à propos de leurs dieux rivaux, Mambo et Jumbo. La concurrence en religion, comme en affaires, est le fléau de tout. Votre propre Paul dit : « tout le reste périra, mais l'amour demeure. » Telle est la grande vérité. Cette fausse doctrine que ma nation doit être aggrandie aux dépens de toute autre nation n'est pas de Dieu. Un jeune homme alla trouver son maître et dit : « Je veux connaître Dieu. » Le maître n'y prêta guère attention, mais le jeune homme insistait et ne se laissait pas décourager. Finalement, un jour, le maître dit : « Allons nous baigner dans la rivière. » Ils y allèrent donc et le jeune homme plongea dans l'eau. Le maître le suivit et, tombant sur lui, le maintint sous l'eau. Le jeune homme se débattit, mais le maître ne le laissa pas remonter. Finalement, quand il sembla presque mort, il le lâcha, le tira de l'eau et le ranima. « Qu'est-ce que tu désirais le plus dans l'eau ? » demanda le maître. « L'air », fut la réponse. « Alors tu ne veux pas Dieu. » Il en va de même avec les hommes : que voulez-vous ? Vous voulez de l'air, sans lui vous ne pouvez pas vivre ; vous voulez du pain, sans lui vous ne pouvez pas vivre ; vous voulez une maison, sans elle vous ne pouvez pas vivre. Quand vous voudrez Dieu comme vous voulez ces choses, Il se manifestera à vous. C'est une grande chose que de vouloir Dieu. La majorité des hommes et des femmes dans ce monde veulent les jouissances des sens. On leur a dit qu'il y a un Dieu là-haut au loin, et que si l'on Lui envoie une charrette pleine de mots, Il les aidera à obtenir ces bonnes choses de ce monde. Mais dans chaque pays il y a quelques personnes qui veulent Dieu. Elles voudraient ne faire qu'un avec l'essence du bien et de la vérité. La religion n'est pas un commerce. L'amour ne demande pas de retour ; l'amour ne mendie pas ; l'amour donne. La religion n'est pas un produit de la peur ; la religion est joyeuse. C'est le jaillissement spontané du chant des oiseaux et du beau spectacle du matin. C'est une expression de l'esprit. C'est de l'intérieur une expression de l'esprit libre et noble. Si la misère est la religion, qu'est-ce que l'enfer ? Nul homme n'a le droit de se rendre malheureux. Le faire est une erreur ; c'est un péché. Chaque éclat de rire est une prière adressée à Dieu. Pour revenir à ce que j'ai appris, c'est ceci : la religion n'est pas dans les livres, pas dans les formes, pas dans les sectes, pas dans les nations ; la religion est dans le cœur humain. Elle y est gravée. Sa preuve est en nous-mêmes. Je formule deux points. Il y a des sectes. Laissons-les continuer à se multiplier jusqu'à ce que chacun soit une secte à lui seul. Nul ne peut voir Dieu exactement comme un autre ; chacun doit croire en Lui et Le servir tel qu'il Le voit. Puis je veux une harmonisation des sectes. L'individualité n'est pas en lutte avec l'universalité. Que chacun pour soi-même et tous ensemble combattent les maux. Si vous avez une puissance de huit et moi une puissance de quatre, et que vous venez me détruire, vous avez perdu au moins quatre. Il ne vous reste que quatre pour vaincre le mal. C'est l'amour seul qui peut vaincre la haine. S'il y a de la puissance dans la haine, il y en a infiniment plus dans l'amour. [Washington Times, 2 novembre 1894] Vive Kananda Compare les Religions et Parle de la Réincarnation L'optimisme est la caractéristique de la croyance des Aryas ou Hindous par opposition aux religions occidentales, selon le moine brahmane Vive Kananda, qui parla devant un auditoire de bonne taille à Metzerott Hall hier soir. Son sujet était la réincarnation. Une grande partie de sa conférence fut consacrée à la comparaison de la doctrine hindoue avec la doctrine chrétienne. Pour illustrer le principe de la réincarnation, il compara le corps humain à une rivière. Chaque goutte d'eau se déplace et est remplacée par une autre. L'ensemble de la masse d'eau, observa-t-il, se renouvelle entièrement en quelques instants, mais nous l'appelons le même fleuve. De même, les particules du corps sont constamment remplacées par d'autres et nous n'avons pas deux jours de suite le même corps, et pourtant nous conservons notre identité. L'esprit reste ainsi, croient les Hindous, de sorte que la personne peut avoir un changement différent et plus soudain et plus violent dans la mort et pourtant se perpétuer dans son existence en quelque autre lieu de l'univers, en quelque autre planète ou étoile, puis reprendre un corps de chair ou d'une autre sorte. Il dit qu'il ne devrait pas y avoir de discours sur le péché. Les erreurs du passé ne devraient être utilisées que pour guider dans l'avenir, jamais pour être pleurées. Une fois la leçon tirée, elles devraient être oubliées. « Allumez une lumière », dit-il, « ne demeurez pas dans les ténèbres et la tristesse. Faites toujours mieux et soyez heureux. »... [Baltimore News, 3 novembre 1894] Swami Vivekananda, grand prêtre hindou, donna hier soir une conférence à la Harris' Academy of Music Concert Hall. Son sujet était « L'Inde et sa Religion ». Il expliqua la croyance des différentes religions orientales, y compris la sienne propre, qui est le brahmanisme. Il tourna en dérision l'idée d'envoyer des missionnaires de tant de confessions différentes dans des terres infidèles, et dit que les différentes religions engagées dans le travail missionnaire devraient s'unir. M. Vivekananda expliqua que la religion hindoue est optimiste et non pessimiste. Son point principal était la doctrine de la réincarnation, qui signifie que tous ont existé avant et vivront de nouveau sous d'autres formes. Les recettes de la conférence seront affectées au travail de fondation d'un collège international. [Daily Eagle, 8 avril 1895] Ça S'arrangera Alors, dit Swami Vivekananda Les Anglais furent sévèrement critiqués hier soir par Swami Vivekananda de l'Inde, qui donna une conférence devant une foule au manoir Pouch. Il dit que les Anglais utilisaient trois B — Bible, brandy et baïonnettes — pour civiliser l'Inde. Le prédicateur allait en avant avec la Bible pour évaluer les défenses. Les Anglais, dit-il, avaient exagéré les conditions sociales de l'Inde dans leurs écrits. Ils tiraient leurs idées des Parias, qui étaient une sorte d'éboueurs humains. Aucun Hindou qui se respecte, déclara-t-il, ne s'associerait à un Anglais. L'histoire des veuves se jetant sous le char de Jagannath, il la déclara être un mythe. Le mariage des enfants et la caste étaient, reconnut-il, mauvais. La caste, dit-il, trouvait son origine dans les guildes d'artisans. Ce dont l'Inde avait besoin, c'était qu'on la laisse tranquille, et tout s'arrangerait. [New York World, 8 décembre 1895] SWAMI VIVEKANANDA LE YOGI, VIENT DE BOMBAY, PRÊCHANT L'AMOUR POUR SON SEMBLABLE. Trouver un ascète du type oriental le plus élevé vêtu d'un manteau hindou rouge et flottant par-dessus d'indéniables pantalons américains est nécessairement une surprise. Mais Swami Vivekananda est étonnant à d'autres égards encore que la tenue vestimentaire. En premier lieu, il déclare que votre religion ou celle de quiconque est tout aussi bonne que la sienne, et si vous vous trouvez être chrétien ou Musulman, baptiste ou brahmane, athée, agnostique ou catholique, cela lui est indifférent. Tout ce qu'il demande, c'est que vous agissiez droitement selon votre lumière. Le Yogi (yoga — discipline d'union spirituelle), avec ses singulières idées de tenue vestimentaire et de culte, arriva vendredi à bord du Brittanic. Il se rendit au n° 228 West Thirty-ninth Street. Pendant son séjour à New York, il donnera des conférences sur la métaphysique et la psychologie, et répandra aussi de manière générale ses idées sur la religion universelle qui ne demande à aucun homme d'empoigner un autre à la gorge parce que son credo se trouve être différent. « Laissez-moi aider mon semblable ; c'est tout ce que je cherche », dit-il. « Il y a quatre types généraux d'hommes », dit-il, le rationnel, l'émotif, le mystique et le travailleur. Pour eux, nous devons avoir leur culte approprié. Voici venir l'homme rationnel, qui dit : "Je ne m'intéresse pas à cette forme de culte. Donnez-moi le philosophique, le rationnel — c'est ce que je peux apprécier." Ainsi pour l'homme rationnel, le culte est rationnel et philosophique. Voici venir le travailleur. Il dit : "Je ne m'intéresse pas au culte du philosophe. Donnez-moi de l'ouvrage à faire pour mes semblables." Aussi pour lui est fait un culte, comme pour le mystique, l'émotif. Dans la religion pour tous ces hommes se trouvent les éléments de leur foi. « Non », dit le Swami, très doucement, en réponse à une question, je ne crois pas à l'occulte. Si une chose est irréelle, elle n'est pas. Ce qui est irréel n'existe pas. Les choses étranges sont des phénomènes naturels. Je sais qu'elles sont des matières de science. Elles ne sont donc pas occultes pour moi. Je ne crois pas aux sociétés occultes. Elles ne font aucun bien, et ne pourront jamais en faire. En fait, le Swami n'appartient à aucune société, culte ou credo. La sienne est une religion qui englobe tout culte, toute classe, toute croyance. Le Swami, qui est un jeune homme aux traits très sombres et d'agréable apparence, expliqua sa croyance hier dans un anglais remarquablement pur. On oubliait, quand il parlait, qu'un col orthodoxe dépassait de la robe de Bombay qui à son tour dissimulait mal le pantalon américain. On voyait à la place un sourire charmant et une paire de yeux noirs profonds et brillants. Le Swami croit en la réincarnation. Il croit qu'avec la purification du corps l'âme s'élève à un état supérieur, et au fur et à mesure que la purification à travers la matière se poursuit, l'esprit s'élève, jusqu'à ce qu'il soit libéré de toute migration ultérieure et réuni à l'esprit universel. Un homme tel que l'agitateur antisémite [Hermann ?] Ahlwardt, qui vient d'arriver dans ce pays, le Swami ne peut pas le comprendre. « Vous dites », dit-il, qu'il vient ici prêcher la haine contre ses semblables. N'est-il pas de l'esprit tordu ? Est-il autorisé à répandre cette haine ? Les médecins devraient examiner son cerveau pour en déceler le vice. Le nom particulier du Yogi signifie, littéralement, « la béatitude de la discrimination ». Il est le premier Yogi indien qui soit jamais venu dans ce pays. Il vient de Bombay. [New York Herald, 19 janvier 1896] Voici un bref résumé des enseignements fondamentaux du Swami : Chaque homme doit se développer selon sa propre nature. De même que chaque science a ses méthodes, chaque religion a les siennes. Les méthodes pour atteindre la fin de notre religion sont appelées yoga (discipline d'union spirituelle), et les différentes formes de yoga que nous enseignons sont adaptées aux différentes natures et tempéraments des hommes. Nous les classons de la manière suivante, sous quatre catégories : (1) Karma Yoga (la loi de l'action et de ses effets) — La manière dont un homme réalise sa propre divinité par l'action et le devoir. (2) Bhakti (la dévotion aimante) Yoga — La réalisation d'une divinité par la dévotion et l'amour d'un Dieu personnel. (3) Raja Yoga — La réalisation de la divinité par le contrôle de l'esprit. (4) Jnana (la connaissance spirituelle) Yoga — La réalisation de la divinité propre de l'homme par la connaissance. Telles sont autant de routes différentes menant au même centre — Dieu. En vérité, la diversité des croyances religieuses constitue un avantage, car toutes les fois sont bonnes dans la mesure où elles poussent l'homme à vivre une vie religieuse. Plus il y a de sectes, plus il y a d'occasions de faire appel avec succès à l'instinct divin présent en tout être humain. La Conférence de Vivékânanda sur les Croyances du Monde [Hartford Daily Times, 1er février 1896] Une salle bien garnie accueillit hier soir le moine hindou Vivékânanda. . . . Il fut présenté par M. C. B. Patterson en quelques remarques appropriées. . . . Son sujet, hier soir, était « L'idéal, ou la religion universelle ». À travers l'univers, deux forces sont constamment à l'œuvre : la centrifuge et la centripète, le positif et le négatif, l'action et la réaction, l'attraction et la répulsion. Nous trouvons l'amour et la haine, le bien et le mal. Quel plan est plus puissant que le plan spirituel, le plan de la religion ? Le monde ne connaît pas de haine plus forte que celle engendrée par la religion, ni d'amour plus fort. Aucun enseignement n'a apporté plus de malheur dans le monde, ni plus de bonheur. Les beaux enseignements du Bouddha ont été transportés au-delà de l'Himalaya, à une altitude de six mille mètres, par ses disciples. Cinq cents ans plus tard vinrent les enseignements de votre beau Christ, et ceux-ci se sont répandus sur les ailes du vent. D'un autre côté, regardez votre belle terre inondée de sang dans l'intérêt de la propagande et de la religion. Dès qu'un homme se trouve en compagnie de ceux qui ne croient pas comme lui, sa nature même change. C'est pour ses propres opinions qu'il se bat, non pour la religion. Il devient l'incarnation même de la cruauté et du fanatisme. Sa religion est juste, mais lorsqu'il part combattre pour ses opinions égoïstes, il a entièrement tort. Les gens s'indignent des massacres arméniens et turcs, mais leur conscience ne dit mot quand les massacres sont commis dans l'intérêt de leur propre religion. Chez les êtres humains, on trouve un curieux mélange de Dieu, d'homme et de diable, et la religion excite ce dernier plus que toute autre chose. Quand nous pensons tous de la même façon, le côté divin de notre nature se manifeste ; mais qu'il y ait un choc d'opinions, et aussitôt, changement ! c'est le diable qui prend la parole. Il en a été ainsi depuis des temps immémoriaux et il en sera toujours ainsi. En Inde, nous savons ce que signifie le fanatisme, car ce pays a été depuis mille ans le terrain de prédilection des missionnaires. Mais au-dessus du choc des opinions et de la lutte pour les religions s'élève la voix de la paix. Depuis trois mille ans, des efforts ont été faits pour mettre les différentes religions en harmonie. Mais nous savons comment cet effort a échoué. Et il échouera toujours, et il devrait échouer. Nous avons un tissu de mots sur l'amour, la paix et la fraternité universelle, qui avaient certes un sens à l'origine, mais que nous répétons comme des perroquets et qui ne signifient plus rien pour nous. Existe-t-il une philosophie universelle pour le monde ? Pas encore. Chaque religion a ses propres credo et dogmes et insiste pour les propager. Vous ne pouvez pas créer une seule religion pour le monde entier. Cela ne doit pas être. Les Arméniens disent que tout ira bien si vous devenez tous Arméniens. Et le Pape de Rome dit : « Oh oui, c'est très simple. Si vous devenez tous catholiques romains, tout ira bien. » Et de même pour l'Église grecque, l'Église protestante et toutes les autres. Il ne peut jamais n'y avoir qu'une seule religion, ce serait la mort de toutes les autres. Si tout le monde pensait de la même façon, il n'y aurait plus de pensée à penser. Si tout le monde se ressemblait, quelle monotonie ! Se ressembler et penser pareil — que pourrions-nous faire sinon nous asseoir et mourir de désespoir ? Nous ne pouvons pas vivre comme une rangée d'écureuils ; la variation appartient à la vie humaine. Un Dieu, une religion, c'est une vieille rengaine, mais elle est dangereuse. Mais Dieu merci, cela ne pourra jamais être. Partez avec votre longue bourse, vos fusils et vos canons pour pousser votre propagande. Et supposons que vous réussissiez un moment ? En dix ans, votre soi-disant unité serait brisée en fragments. Voilà pourquoi il y a tant de sectes. Prenez la plus grande religion, le bouddhisme. Elle s'efforce d'aider le monde à s'améliorer. Viennent ensuite les chrétiens, avec beaucoup de choses à enseigner. Ils ont trois Dieux en un et un en trois, et l'un des trois a pris les péchés du monde et a été tué. Quiconque ne croit pas en lui va dans un endroit très chaud. Et Mahomet — quiconque ne croit pas en lui verra sa peau brûlée, puis une nouvelle lui sera fournie pour être brûlée, afin qu'il sache qu'Allah est tout-puissant. Toutes les religions provenaient à l'origine de l'Orient. Ces grands maîtres ou incarnations viennent sous des formes différentes. Les hindous ont dix incarnations ; la première était un poisson, et ainsi de suite jusqu'à la cinquième, et à partir de là, elles étaient toutes des hommes. Les bouddhistes disent : « Nous ne voulons pas tant d'incarnations ; nous n'en voulons qu'une. » Les chrétiens disent : « Nous n'en aurons qu'une, et c'est le Christ. » Et ils disent qu'il est le seul. Mais le bouddhiste dit qu'ils ont l'avantage du temps ; leur grand maître est venu cinq cents ans plus tôt. Et les mahométans disent que le leur est venu en dernier, et est donc le meilleur. Chacun aime le sien, tout comme une mère aime son propre enfant. Le bouddhiste ne voit jamais de défaut en Bouddha ; le chrétien ne voit jamais de défaut dans le Christ, et le mahométan ne voit jamais de défaut en Mahomet. Le chrétien dit que leur Dieu prit la forme d'une colombe et descendit, et que cela, disent-ils, n'est pas de la mythologie, mais de l'histoire. L'hindou dit que son dieu se manifeste dans une vache et que cela, dit-il, n'est pas de la superstition, mais de l'histoire. Le Juif pense que son Saint des Saints peut être contenu dans une boîte ou un coffre, avec un ange en garde de chaque côté. Mais le Dieu du chrétien sous la forme d'un bel homme ou d'une belle femme est une horrible idole. « Renversez-la ! » disent-ils. Le prophète d'un homme a accompli tels et tels prodiges, tandis que d'autres n'y voient que superstition. Alors, où est votre unité ? Il y a aussi vos rituels. Le catholique revêt sa robe, comme j'ai la mienne. Il a ses cloches, ses bougies et son eau bénite, et dit que cela est bon et nécessaire, mais ce que vous faites, dit-il, n'est que superstition. Nous ne pouvons jamais renverser tout cela et n'avoir qu'une seule religion, car la vie même de la pensée réside dans la différenciation de la pensée. Nous devons apprendre à aimer ceux qui pensent exactement à l'opposé de nous. Nous avons l'humanité pour toile de fond, mais chacun doit avoir son individualité propre et sa propre pensée. Poussez les sectes en avant, toujours plus en avant, jusqu'à ce que chaque homme et chaque femme soient une secte à eux seuls. Nous devons apprendre à aimer celui qui diffère de nous en opinion. Nous devons apprendre que la différenciation est la vie de la pensée. Nous avons un but commun, et c'est la perfection de l'âme humaine, le dieu en nous. La religion est la grande force qui aide à dévoiler le dieu en l'homme. Mais nous devons nous dévoiler à notre propre façon. Nous ne pouvons pas tous assimiler le même type de nourriture. Que vos aspirations soient des plus élevées, et vos inspirations seront en harmonie avec la raison et toutes les lois connues, et le Seigneur sera toujours avec vous. [Tribune, 5 mars 1896] Il voudrait de nombreuses formes de religion Vivékânanda, le missionnaire hindou, a donné une conférence à l'Hôtel Richelieu hier soir. Les salons de cet hôtel particulier étaient combles d'un foule de dames. Quand Vivékânanda arriva à l'hôtel, il lui fut difficile de se frayer un chemin. Il monta à l'étage et redescendit très peu après vêtu d'une robe violette, retenue à la taille par une cordelière violette. Dans son allocution, Vivékânanda dit qu'il existait diverses religions et que chaque croyant pensait que la sienne était la seule vraie religion. C'était une erreur, dit-il, de supposer que tous devraient avoir la même religion. « Si tous partageaient la même opinion religieuse, » dit-il, il n'y aurait pas de religion. À peine une religion commence-t-elle qu'elle se fragmente. Le processus veut que la religion continue à se diviser jusqu'à ce que chaque homme ait sa propre religion, jusqu'à ce que chaque homme ait élaboré sa propre pensée et tracé pour lui-même sa propre religion. Vivékânanda restera à Detroit environ deux semaines et donnera des cours chaque matin à 11 heures et chaque soir à 8 heures à l'hôtel. . . . [News Tribune, 16 mars 1896] Vivékânanda a conféré au Temple Beth El Il a parlé de l'idéal d'une religion universelle Il partira probablement mardi Le Temple Beth El était plein à craquer hier soir quand le Swami Vivékânanda prononça son discours sur « L'idéal d'une religion universelle ». L'heure annoncée pour la cérémonie était 20 heures, mais l'assemblée commença à se rassembler au temple tôt dans la soirée, si bien que les portes durent être ouvertes à 18h25. Elles furent fermées à 19 heures, et les centaines de personnes arrivées après cette heure durent être refoulées. Nous entendons tous parler de la fraternité universelle et des sociétés qui se lèvent pour la prêcher. Mais à quoi cela aboutit-il ? Dès que vous créez une secte, vous protestez contre l'égalité, et elle n'existe donc plus, dit le Swami. L'unité dans la diversité est le plan de l'univers. Tout comme nous sommes tous des hommes, et pourtant tous différents. Nous constatons alors que si, par l'idée d'une religion universelle, on entend qu'un ensemble de doctrines doive être cru par toute l'humanité, c'est impossible, cela ne pourra jamais être, pas plus qu'il n'y aura un jour où tous les visages seront identiques. Nous ne devons pas chercher à ce que nous pensions tous de la même façon, comme des momies égyptiennes dans un musée, nous regardant les uns les autres sans pensée à penser. C'est cette différence de pensée, cette différenciation, cette perte de l'équilibre de la pensée, qui est l'âme même de notre progrès, l'âme de la pensée. Le Swami partira probablement mardi [17 mars]. À la fin de son discours, hier soir, il remercia les habitants de Detroit pour l'accueil chaleureux qui lui avait été réservé, à lui et à sa philosophie. [Boston Evening Transcript, 21 mars 1896] Le Swami Vivékânanda compare les enseignements de la sagesse hindoue et des religions occidentales Le Swami Vivékânanda, dont on se souvient comme du délégué hindou au Parlement mondial des religions, se trouve dans la ville comme conférencier de la classe de mars à la Procopeia, 45 rue St. Botolph. Le Swami a accompli un travail des plus précieux et des plus fructueux en donnant des cours systématiques à New York, devant des auditoires sans cesse croissants, au cours des deux derniers hivers, et arrive à Boston à un moment des plus opportuns. Le Swami donne la description suivante de son travail. En explication du terme sannyasin (renonçant), il dit [Voir « Le Sannyasin », Œuvres complètes, V : 260]. Pour donner une idée de son travail et de ses méthodes, le Swami dit qu'il avait quitté le monde parce qu'il portait, depuis son enfance, un profond intérêt pour la religion et la philosophie, et que les livres indiens enseignent le renoncement comme l'idéal le plus élevé auquel un homme puisse aspirer. L'enseignement du Swami, comme il l'exprime, est ma propre interprétation de nos anciens livres à la lumière que mon maître (un célèbre sage hindou) a projetée sur eux. Je ne revendique aucune autorité surnaturelle. Tout ce qui, dans mes enseignements, peut faire appel à l'intelligence la plus élevée et être accepté par des hommes pensants, c'est l'adoption de cela qui sera ma récompense. Toutes les religions ont pour objet l'enseignement de la dévotion, de la connaissance ou de l'activité sous une forme concrète. Or, la philosophie du Vedanta (la tradition philosophique védantique) est la science abstraite qui embrasse toutes ces méthodes, et c'est ce que j'enseigne, laissant à chacun le soin de l'appliquer à sa propre forme concrète. Je renvoie chaque individu à sa propre expérience, et lorsqu'il est fait référence à des livres, ceux-ci sont accessibles et peuvent être étudiés par chacun pour lui-même. Le Swami n'enseigne aucune autorité provenant d'êtres cachés à travers des objets visibles, pas plus qu'il ne prétend apprendre de livres ou de manuscrits cachés. Il croit qu'aucun bien ne peut venir des sociétés secrètes. La vérité se tient sur sa propre autorité, et la vérité peut supporter la lumière du jour. Il n'enseigne que l'Atman (le Soi véritable), caché dans le cœur de chaque individu et commun à tous. Une poignée d'hommes forts, connaissant ce Soi et vivant dans sa lumière, révolutionneraient le monde, même aujourd'hui, comme c'est arrivé à des hommes forts isolés par le passé, chacun en son temps. Son attitude envers les religions occidentales est brièvement la suivante. Il propose une philosophie qui peut servir de base à tout système religieux possible dans le monde, et son attitude envers tous est de la plus grande sympathie. Son enseignement n'est antagoniste à aucun. Il tourne son attention vers l'individu pour le rendre fort, pour lui enseigner qu'il est lui-même divin, et il invite les hommes à prendre conscience de la divinité en eux. Son espoir est d'imprégner les individus des enseignements auxquels il a fait référence, et de les encourager à les exprimer à autrui à leur manière ; qu'ils les modifient comme bon leur semble ; il ne les enseigne pas comme des dogmes ; la vérité, à terme, doit inévitablement prévaloir. . . . [Boston Daily Globe, 24 mars 1896] Le message apporté par le Swami Vivékânanda — Dans son pays, les dieux sont des « êtres lumineux » qui aident Le Swami Vivékânanda jouit d'un aussi grand degré de popularité lors de sa présente visite à Boston qu'il en connut lorsque la société mondaine, intellectuelle et dans l'air du temps, s'était enflammée pour lui lors de sa précédente visite. . . . . . . Un journal new-yorkais avait publié une interview du Swami dans laquelle il aurait exprimé l'opinion qu'à Boston « les femmes sont toutes des suivistes de modes, toutes volages, seulement avides de suivre quelque chose de nouveau et d'étrange. » Mais le Swami Vivékânanda dit que c'est là une présentation exagérée et déformée d'une critique qu'il avait faite de toutes les femmes américaines, disant qu'elles étaient trop superficielles et trop portées à suivre le sensationnel et à changer d'une chose à une autre. Voilà ce que son observation lui a imposé. Les femmes américaines sont intellectuelles, mais elles ne sont pas stables, sérieuses et sincères. La première des conférences du Swami fut prononcée devant un auditoire de quatre cents personnes dans la salle de gymnastique Allen, samedi soir, sur « La science du travail », et la deuxième du cours, sur « La dévotion », fut donnée au même endroit, la salle étant comble et un certain nombre de personnes ayant dû être refoulées. La conférence était extrêmement intéressante et la présence de l'orateur était très magnétique. Dans son pays, dit le Swami, les dieux étaient les « êtres lumineux » qui aidaient les hommes et en recevaient de l'aide. Les dieux ne sont que des êtres humains quelque peu élevés après la mort, mais Dieu, le suprême, n'est jamais invoqué ni sollicité pour de l'aide. On ne lui offre qu'amour et vénération sans rien lui demander en retour. Il y a deux aspects de ce Dieu : l'un est le Dieu abstrait qui se tient derrière la substance de l'univers, et l'autre est le Dieu personnel que l'intellect humain perçoit et auquel il attribue des qualités. L'amour qui est offert à Dieu ne prend jamais mais donne toujours, et il ne dépend de rien. Le dévot ne prie pas pour la santé, l'argent ou quelque autre chose, mais se contente du lot qui lui est attribué. Les gens qui s'interrogent sur la religion par simple curiosité deviennent des suivistes de modes ; ils cherchent toujours quelque chose de nouveau et leur cerveau dégénère jusqu'à devenir de vieilles loques. C'est pour eux une dissipation religieuse. Ce n'est pas le lieu qui fait le ciel ou l'enfer, mais l'esprit. L'amour ne connaît pas la peur ; il ne peut y avoir d'amour là où elle existe. Dans tout amour, les objets extérieurs ne sont que suggérés par quelque chose en nous — c'est son propre idéal projeté, et Dieu est le plus haut idéal que l'on puisse concevoir. La haine du monde ne chasse pas les hommes bons hors de lui, mais le monde se détache des grands et des saints. Le monde, la famille et la vie sociale ne sont que des terrains d'entraînement, rien de plus. Quand on réalise que Dieu est amour, peu importe quels sont ses autres attributs ; c'est là la seule chose essentielle. Plus un homme se dépasse lui-même, plus Dieu entre en lui ; d'où le renoncement à soi, qui est le secret de toute religion et de toute morale. Trop de gens rabaissent leurs idéaux. Ils veulent une religion confortable, mais il n'en existe pas. Tout n'est que don de soi et aspiration vers le haut. [Boston Evening Transcript, 27 mars 1896] Le Swami Vivékânanda dit au large auditoire qui avait rempli la salle de gymnastique Allen pour l'entendre parler de « L'idéal d'une religion universelle », hier soir, que le récent Parlement des religions de Chicago avait prouvé, jusqu'à cette date, que la religion universelle était impossible. « La Nature, » dit-il, est plus sage que nous ne l'avions cru. C'est la concurrence des idées, le choc de la pensée, qui maintient la pensée en vie. Les sectes ont toujours été antagonistes, et se diviseront toujours en petites variétés d'elles-mêmes. Et la façon de sortir de cette guerre des religions est de laisser les sectes se subdiviser. Il n'y a pas d'unité dans les trois éléments de la religion — la philosophie [la théologie ?], la mythologie et la cérémonie. Chaque théologien veut l'unité, mais son idée de l'unité est l'adaptation de tous les autres credo au sien. Je suis d'accord avec les anciens prophètes dans la mesure où ils sont d'accord avec moi. Mais il y a un élément de la religion qui domine tout ; c'est la philosophie. Le philosophe cherche la vérité, qui est toujours une et la même. Et elle est acceptable pour les quatre aspects de toute nature religieuse — l'émotionnel, le mystique, l'actif et le philosophique. Et celui qui ose chercher la vérité pour l'amour de la vérité est le plus grand parmi les hommes. [Boston Evening Transcript, 30 mars 1896] Le Swami hindou donne des conférences devant plusieurs sociétés. Le Swami Vivékânanda a, au cours des derniers jours, mené un travail des plus fructueux en lien avec la Procopeia. Durant cette période, il a donné quatre cours pour le club lui-même, devant des auditoires constants de quatre à cinq cents personnes à la salle de gymnastique Allen, 44 rue St. Botolph, deux cours chez Mme Ole Bull à Cambridge, et un devant les professeurs et étudiants diplômés du département de philosophie de l'Université Harvard. L'idée qui amena le Swami en Amérique trois ans plus tôt comme délégué hindou au Parlement des religions, et qui a été le motif directeur de tout son travail ultérieur tant en Amérique qu'en Angleterre, est une idée qui fait fortement appel au peuple dont le parlement était la création, mais les méthodes qu'il propose lui sont particulièrement propres. L'une de ses conférences au cours de la semaine portait sur « L'idéal d'une religion universelle », mais « une religion harmonieuse » correspondrait peut-être tout autant à la situation, si, du moins, elle n'exprimerait pas plus adéquatement ce à quoi il aspire. Le Swami n'est pas un prédicateur de théorie. S'il est un trait de la philosophie du Vedanta qu'il expose et qui paraît particulièrement rafraîchissant, c'est son intense capacité de démonstration pratique. Nous en sommes presque venus à croire que la religion est une théorie sublime qui ne peut être mise en pratique et rendue tangible pour nous que dans une autre vie, mais le Swami nous montre la folie de cette idée. En prêchant la Divinité de l'Homme, il nous insuffle un esprit de force qui ne connaît aucune de ces barrières entre cette vie et la réalisation concrète du sublime qui, pour l'homme ordinaire, semblent insurmontables. En discutant des lignes générales selon lesquelles il lui semble qu'une religion universelle peut seule être établie, il ne revendique pour son plan aucune autorité supérieure. Comme il dit : J'ai aussi mon petit plan. Je ne sais pas s'il fonctionnera ou non, et je veux vous le soumettre à discussion. En premier lieu, je demanderais à l'humanité de reconnaître cette maxime : « Ne détruisez pas. » Les réformateurs iconoclastes ne font aucun bien au monde. Aidez, si vous pouvez ; si vous ne pouvez pas, croisez les bras, restez à l'écart et laissez les choses suivre leur cours. Ne dites donc rien contre les convictions d'un homme, pour autant qu'elles soient sincères. Deuxièmement, prenez l'homme là où il se trouve et, à partir de là, aidez-le à s'élever. L'unité dans la diversité est le plan de l'univers. Tout comme nous sommes tous des hommes, et pourtant tous différents. En tant qu'humanité, je suis un avec vous ; en tant que M. Untel, je suis différent de vous. En tant qu'homme, vous êtes distinct de la femme, mais en tant qu'êtres humains, vous êtes tous un ; en tant qu'être vivant, vous êtes un avec les animaux et tout ce qui vit, mais en tant qu'homme, vous êtes distinct. Cette existence est Dieu, l'unité ultime dans cet univers. En Lui, nous sommes tous un. Nous constatons alors que si, par l'idée d'une religion universelle, on entend qu'un ensemble de doctrines soit cru par toute l'humanité, c'est impossible, cela ne pourra jamais être, pas plus que tous les visages ne seront identiques. De même, si nous espérons qu'il y aura une mythologie universelle, c'est également impossible ; cela ne peut être. Il ne peut pas non plus y avoir un rituel universel. Quand ce temps viendra, le monde sera détruit, car la variété est le premier principe de la vie. Qu'est-ce qui fait de nous des êtres formés ? La différenciation. Un équilibre parfait serait la destruction. Que veux-je donc dire par l'idéal d'une religion universelle ? Je ne veux pas dire une philosophie universelle, ni une mythologie universelle, ni un rituel universel, mais je veux dire que ce monde doit continuer, roue dans la roue. Que pouvons-nous faire ? Nous pouvons le faire fonctionner sans à-coups, nous pouvons réduire les frottements, graisser les rouages, pour ainsi dire. Comment ? En reconnaissant la variation. Cf. Œuvres complètes, II : 381-82. Tout comme nous avons reconnu l'unité, notre nature même nous oblige à reconnaître aussi la variation. Nous devons apprendre que la vérité peut s'exprimer de mille façons, et que chacune est pourtant vraie. Nous devons apprendre que la même chose peut être envisagée de cent points de vue différents, et que c'est pourtant la même chose. Dans la société, nous voyons des natures si diverses parmi les hommes. Une généralisation pratique serait impossible, mais pour mon propos, je les ai simplement réparties en quatre. D'abord, l'homme d'action ; puis l'homme émotionnel ; puis l'homme mystique ; et enfin le philosophe. Pour être universelle, la religion doit offrir la possibilité de réaliser la vérité par des moyens adaptés à l'un ou l'autre de ces esprits, et une religion qui dit que tous les hommes doivent lutter par un seul et unique moyen, que ces esprits en soient capables ou non, doit aboutir à l'agnosticisme. Dans sa conférence sur le Karma Yoga, le Swami traita de la science du travail. La conférence analysait pour l'essentiel les motifs des hommes dans leur travail, et notamment le motif du paradis comme récompense d'un bon travail terrestre. Cela, dit le Swami, c'est la religion des marchands. Le travail n'atteint sa plus haute expression que lorsqu'il est accompli absolument sans espoir de récompense, le travail pour le travail lui-même, et sans égard pour les conséquences. En discutant du Bhakti Yoga, la dévotion, le Swami expliqua la logique d'un Dieu personnel. Cette idée de dévotion et d'adoration d'un être que l'on doit aimer et qui peut renvoyer l'amour à l'homme est universelle. Le stade le plus bas de la manifestation de cet amour et de cette dévotion est le ritualisme, quand l'homme veut des choses concrètes et que les idées abstraites sont presque impossibles. Tout au long de l'histoire du monde, nous trouvons l'homme cherchant à saisir l'abstrait à travers des formes de pensée ou des symboles, et les manifestations extérieures de la religion. Cloches, musique, rituels, livres, images entrent dans cette catégorie. L'homme ne peut penser qu'avec des formes et des mots. Dès que la pensée survient, forme et nom jaillissent dans l'esprit avec elle, de sorte que lorsque nous pensons à Dieu, que ce soit comme le Dieu personnel à forme humaine, comme le Principe divin, ou sous tout autre aspect, nous pensons toujours à notre propre idéal le plus élevé avec quelque forme ou une autre, généralement humaine, car la forme humaine est la plus haute que l'homme puisse concevoir. Mais, tout en reconnaissant cela comme une nécessité de la faiblesse humaine, et en faisant un usage proportionné des rituels, symboles, livres et églises, nous devons toujours nous souvenir qu'il est très bien de naître dans une église, mais qu'il est très mauvais d'y mourir. Si un homme meurt dans les limites de ces formes, cela montre qu'il n'a pas grandi, qu'il n'y a pas eu de révélation du réel, de la Divinité, en lui. Le véritable amour peut être considéré comme un triangle. Le premier angle est que l'amour ne connaît pas le marchandage. Ainsi, quand un homme prie Dieu : « Donne-moi ceci, donne-moi cela », ce n'est pas de l'amour. Comment pourrait-il l'être ? « Je vous donne ma petite prière, et vous me donnez quelque chose en retour » ; voilà un simple marchandage. Le deuxième angle est que l'amour ne connaît pas la peur. Tant que Dieu est considéré comme un dispensateur de récompenses ou un punisseur, il ne peut y avoir d'amour pour lui. Le troisième angle, le sommet, est que l'amour est toujours l'idéal le plus élevé. Quand nous avons atteint le point où nous pouvons vénérer l'idéal en tant qu'idéal, tous les arguments et tous les doutes ont disparu à jamais. L'idéal ne peut jamais nous échapper, car il fait partie de notre propre nature. Dans sa conférence à l'Université Harvard, le Swami retrace l'histoire, dans la mesure où elle est connue, de la philosophie du Vedanta, et montra dans quelle mesure les Védas (les écritures les plus anciennes) sont reconnus comme faisant autorité ; uniquement comme fondement de la philosophie dans la mesure où ils font appel à la raison. Il compara les trois écoles : les Dualistes, qui reconnaissent un être suprême et un être moindre se manifestant dans les hommes, mais éternellement séparé d'eux. Il décrit ensuite la philosophie des Non-dualistes Qualifiés, dont l'idée particulière est qu'il y a un Dieu et une nature, mais que l'âme et la nature ne sont que l'expansion ou le corps de Dieu, tout comme le corps de l'homme l'est à l'égard de l'âme de l'homme. Ils soutiennent, à l'appui de cette théorie, que l'effet n'est jamais différent de la cause, mais qu'il est la cause reproduite sous une autre forme, et comme Dieu est donc la cause de cet univers, il en est aussi l'effet. Les Monistes . . . déclarent que s'il y a un Dieu, ce Dieu doit être à la fois la cause matérielle et la cause efficiente de l'univers. Non seulement est-il le Créateur, mais il est aussi la créature. Il est lui-même cet univers, en apparence ; mais en réalité, cet univers n'existe pas — c'est une pure hypnose. La différenciation n'est que dans le nom et la forme. Il n'y a qu'une seule âme dans l'univers, pas deux, parce que ce qui est immatériel ne peut être délimité et doit être infini ; et il ne peut y avoir deux infinis, car l'un limiterait l'autre. L'âme est pure, et l'apparence du mal est comme un morceau de cristal, pur en lui-même, mais qui semble coloré de diverses façons quand on place des fleurs devant lui. En discutant du Râja Yoga, la voie psychologique vers l'union avec Dieu, le Swami développa le pouvoir auquel l'esprit peut atteindre par la concentration, tant en ce qui concerne le monde physique que le monde spirituel. C'est la seule méthode que nous ayons dans toute connaissance. Du plus bas au plus haut, du plus petit ver jusqu'au plus grand sage, tous doivent utiliser cette seule méthode. L'astronome l'utilise pour découvrir les mystères des cieux, le chimiste dans son laboratoire, le professeur dans sa chaire. C'est l'unique appel, l'unique frappe qui ouvre les portes de la nature et laisse jaillir les flots de lumière. C'est l'unique clé, le seul pouvoir — la concentration. Dans l'état présent de nos corps, nous sommes tellement distraits, l'esprit gaspille ses énergies en cent sortes de choses. Par le contrôle scientifique des forces qui gouvernent le corps, cela peut se faire, et son effet ultime est la réalisation. La religion ne peut pas se réduire à des discours. Elle ne devient religion que lorsqu'elle est tangible, et tant que nous ne nous efforçons pas de sentir ce dont nous parlons tant, nous ne valons pas mieux que les agnostiques, car ces derniers sont sincères et nous ne le sommes pas. Le Twentieth Century Club eut le Swami comme invité le samedi [28 mars] et entendit de lui une allocution sur « L'aspect pratique de la philosophie Vedanta ». Il quitte Boston aujourd'hui et, dans quelques jours, s'embarquera pour l'Angleterre, en route vers l'Inde. Conférences sur la religion et la philosophie hindoues [Los Angeles Times, 9 décembre 1899] . . . . . . . . . Le célèbre exposant de la philosophie hindoue, vêtu de la robe jaune de la caste brahmane, dit en partie ce qui suit : Je viens devant vous, mesdames et messieurs, pour n'apporter aucune religion nouvelle. Je désire simplement vous exposer quelques points qui unissent toutes les religions. Je toucherai à certaines choses dans la pensée de la civilisation orientale qui vous paraîtront étranges et à d'autres qui, je l'espère, vous parleront. Toutes les religions du monde ont une colonne vertébrale d'unité. C'est le principe de la philosophie et de la tolérance. Très peu de gens dans ce pays comprennent ce qu'est l'Inde. C'est un pays de moitié la taille des États-Unis et qui compte trois cents millions d'habitants, parlant de nombreuses langues différentes, mais tous liés par les idées d'une religion commune. Grâce à ces idées, les hindous ont fait sentir leur influence à travers les âges, travaillant avec douceur, en silence, avec patience, tandis que la civilisation occidentale conquérait par la force des armes. L'avenir montrera laquelle est la plus puissante — la force physique ou la force des idées. Les arts et les sciences des hindous ont fait leur chemin partout sur la terre — leurs chiffres, leur pensée mathématique, leur éthique. N'est-ce pas en Inde, là et là seulement, que la doctrine de l'amour fut prêchée pour la première fois, et non seulement la doctrine de l'amour du prochain, mais de l'amour de tout être vivant, oui, même du plus humble ver qui rampe sous nos pieds ? Quand vous commencez à étudier les arts et les institutions de l'Inde, vous êtes magnétisés, fascinés. Vous ne pouvez plus vous en détacher. En Inde, comme ailleurs, nous trouvons à l'origine un état de division en petites tribus. Ces différentes tribus avaient chacune leur dieu différent, leur cérémonial différent. Mais en entrant en contact les unes avec les autres, les tribus ne suivirent pas la voie qu'a prise la civilisation occidentale — elles ne se persécutèrent pas mutuellement à cause de ces différences, mais s'efforcèrent de trouver les germes d'idées communes dans toutes les religions. Et de cet effort naquit l'habitude de la tolérance qui est la note fondamentale de la religion indienne. La vérité est une, ne peut être qu'une, bien qu'elle puisse s'exprimer en des langues différentes. Une autre grande différence entre la religion orientale et la religion occidentale réside dans l'accueil réservé à une vision philosophique et scientifique de l'univers. En Occident, l'agnosticisme s'est développé ces dernières années, et avec la perte de l'espoir en l'immortalité individuelle, que l'Occidental désire et recherche toujours, une note de désespoir s'est glissée dans la pensée occidentale. Il y a des âges, l'hindou réalisa que l'univers était soumis à la loi et que, sous la loi, tout change. Ainsi, une individualité impérissable est une impossibilité. Mais cette pensée n'est pas une pensée de désespoir pour l'hindou. Au contraire — et c'est ce que l'Occidental comprend le moins dans la pensée orientale — il aspire à la liberté, à s'affranchir de la servitude des sens, de la servitude de la douleur et de la servitude du plaisir. La civilisation occidentale a recherché un Dieu personnel et s'est désespérée à la perte de la croyance en un tel Dieu. L'hindou aussi a cherché. Mais Dieu ne peut être connu par les sens externes. L'Infini, l'Absolu, ne peut être saisi. Et pourtant, même s'il nous échappe, nous ne pouvons en inférer la non-existence. Il existe. Qu'est-ce qui ne peut être vu par l'œil extérieur ? L'œil lui-même. Il peut contempler toutes les autres choses, mais il ne peut se refléter lui-même. Voilà donc la solution. Si Dieu ne peut être trouvé par les sens externes, tournez votre regard vers l'intérieur et trouvez, en vous-même, l'âme de toutes les âmes. L'homme lui-même est le Tout. Je ne peux pas connaître la réalité fondamentale, parce que je suis cette réalité fondamentale. Il n'y a pas de dualité. C'est la solution de toutes les questions de métaphysique et d'éthique. La civilisation occidentale a cherché en vain une raison pour l'altruisme. La voici. Je suis mon frère, et sa douleur est la mienne. Je ne peux lui causer du tort sans me blesser moi-même, ni faire du mal à d'autres êtres sans que ce mal retombe sur ma propre âme. Quand j'ai réalisé que je suis moi-même l'Absolu, il n'y a plus pour moi ni mort ni vie, ni douleur ni plaisir, ni caste ni sexe. Comment ce qui est absolu peut-il mourir ou naître ? Les pages de la nature se tournent devant nous comme les pages d'un livre, et nous croyons que c'est nous-mêmes qui tournons, alors qu'en réalité nous demeurons toujours les mêmes. LA CONCEPTION DE L'UNIVERS DANS L'INDE LOINTAINE [Los Angeles Times, 13 décembre 1899] Le Swami Vivékânanda, le philosophe hindou, s'est adressé à la réunion mensuelle ordinaire de l'Académie des sciences du sud de la Californie à la Unity Church, hier soir. L'auditoire était nombreux et attentif, et à la fin de la conférence, un certain nombre de questions furent posées par des membres de l'auditoire et auxquelles le conférencier répondit. . . . L'orateur commença par une référence aux récits mythologiques des hindous dans lesquels ils tentaient d'expliquer l'origine de l'univers, et il parla aussi des efforts des Anciens pour expliquer les mystères qui les entouraient. Selon leur croyance, dit-il, la première idée de l'homme est celle de lui-même. Sa volonté meut tous ses membres. L'idée du pouvoir chez un enfant réside dans sa volonté. Tout mouvement de l'univers a une volonté derrière lui. Les hindous croient, dit l'orateur, qu'il n'y a qu'un seul Dieu, et qu'il est une personne comme eux, mais infiniment plus grand. Leur esprit est assez philosophique pour ne pas admettre l'existence de deux dieux, l'un mauvais et l'autre bon. Pour eux, la nature est une unité ; l'unité dans toute l'existence, c'est l'univers, et Dieu est identique à la nature. « Il n'existe pas un seul système de philosophie, » dit l'orateur, depuis celui des anciens Égyptiens jusqu'à celui de l'Église catholique romaine, qui ne montre des traces de la même pensée. Toutes les forces qui existent dans le monde mental et physique ont été résolues, en Inde, en un seul mot : "Père" ["Prâna" ?]. Tout ce qui est a été projeté par Lui. En conclusion, le philosophe dit que l'ancienne voix de l'Inde avait trouvé un écho dans les écrits d'Herbert Spencer au XIXe siècle. [Los Angeles Herald, 13 décembre 1899] La conférence du Swami Vivékânanda devant l'Académie des sciences La Unity Church fut remplie hier soir d'un nombreux auditoire pour entendre le Swami Vivékânanda, natif de l'Inde, donner une conférence sur le kosmos, ou la conception védique de l'univers, sous les auspices de l'Académie des sciences du sud de la Californie. . En présentant son sujet, l'orateur passa en revue la mythologie du déluge qui, chez les Babyloniens, les Égyptiens, les Assyriens et autres peuples, est similaire à celle des Écritures hébraïques, montrant que tous partageaient une croyance semblable concernant la création de l'univers. Dans l'adoration du soleil et des forces de la nature, nous voyons les tentatives des peuples anciens pour expliquer les mystères qui les entouraient. La première idée de la force chez l'homme, c'était lui-même. Quand une pierre tombait, il ne voyait aucune force en elle sinon la volonté qui la sous-tendait, et il conçut l'idée que tout l'univers était mû par des forces de volontés. Peu à peu, ces volontés devinrent une, et la science commence à émerger. Les dieux commencent à disparaître, et à leur place vient l'unité, et maintenant Dieu est en danger d'être détrôné par la science moderne. La science veut expliquer les choses par leur propre nature et rendre l'univers autosuffisant. Les volontés commencèrent peu à peu à disparaître, et à leur place vint la volonté. Tel fut le processus de développement dans toutes les nations du monde, et il en fut de même en Inde. Leurs idées et leurs dieux étaient à peu près les mêmes que ceux des autres contrées, sauf qu'en Inde ils ne s'arrêtèrent pas là. Ils apprirent que la vie seule peut produire la vie et que la mort ne peut jamais produire la vie. Dans nos spéculations sur Dieu, nous sommes parvenus au monothéisme. Partout ailleurs, la spéculation s'arrête là ; nous en faisons la clé de voûte de tout, mais en Inde elle ne s'arrête pas là. Une volonté gigantesque ne peut pas expliquer tous les phénomènes que nous voyons autour de nous. Même chez l'homme, il y a quelque chose derrière la volonté. Dans quelque chose d'aussi ordinaire que la circulation du sang, nous constatons que la volonté n'en est pas la force motrice. Nous avons conçu Dieu comme une personne semblable à nous, seulement infiniment plus grande, et parce qu'il y a bonté, miséricorde et bonheur dans le monde, il doit y avoir un être possédant ces attributs, mais il y a aussi le mal. L'esprit hindou est trop philosophique pour admettre l'existence de deux dieux, l'un bon et l'autre mauvais. L'Inde est restée fidèle à l'idée d'unité. Ce qui est mal pour moi peut être bien pour quelqu'un d'autre ; ce qui est bien pour moi peut être mal pour d'autres. Nous sommes tous des maillons dans une chaîne. De là vient la spéculation des Upanishads, la religion de trois cents millions d'êtres humains. La nature est une unité ; l'unité est dans toute l'existence, et Dieu est identique à la nature. Voilà l'une des spéculations indiennes connues du monde entier en dehors de l'Inde. Il n'existe pas un seul système de religion ou de philosophie dans le monde qui ne montre l'influence de la spéculation indienne, même l'Église catholique. La conservation de l'énergie, considérée comme une découverte nouvelle, y est connue depuis longtemps sous le nom de père [Prâna ?]. Tout ce qui est vient du père. Brahma (la Réalité absolue) [Prâna ?] doit agir sur quelque chose, et cela, disent-ils, est un éther invisible. Brahma [Prâna ?] vibrant sur l'éther, le solide, le liquide, le lumineux, tout est le même éther. La potentialité de tout est là. Au début de la prochaine période, Brahma [Prâna ?] commencera à vibrer de plus en plus. Ainsi, cette spéculation des Écritures indiennes est très similaire à la science moderne. La même idée est reprise par l'évolution moderne. Même nos corps, différents seulement par leur dignité, sont des maillons dans la même chaîne. Dans un individu se trouvent les possibilités de tout autre individu. L'entité vivante contient la possibilité de toute vie, mais ne peut exprimer que ce que l'environnement exige. Les spéculations les plus merveilleuses sont formées dans la science moderne. Celle qui m'intéresse en tant que prédicateur de religion, c'est l'unité de toutes les religions [vies ?]. Quand la voix d'Herbert Spencer dit que la même vie qui jaillit dans la plante est la vie qui jaillit dans l'individu, la religion indienne a trouvé une voix au XIXe siècle. [Los Angeles Herald, 3 janvier 1900] Conférence donnée hier soir à Blanchard Hall par le Swami Vivékânanda Le Swami Vivékânanda, membre d'un ancien ordre de moines hindous, qui donne une série de cours et de conférences dans cette ville, s'est adressé à un auditoire hier soir à Blanchard Hall sur « L'histoire de l'Inde » [« Le peuple de l'Inde »]. Le Swami parut devant son auditoire en tenue américaine, perdant dans une large mesure la personnalité singulière et caractéristique que lui conféraient les robes de soie artistiques et le turban portés par son ordre. L'orateur dit que l'Inde n'était pas un pays mais un continent contenant une immense masse de races unies par la religion. L'Inde était d'époque ancienne. Elle était habitée quand, par le désir d'y accéder par une voie plus courte, Colomb découvrit l'Amérique, et sa production de coton, de sucre, d'indigo et d'épices a enrichi le monde. Ce pays habité par deux cents millions de personnes est plein de petits villages qui s'étendent dans toutes les vallées et jusqu'aux montagnes à des milliers de pieds au-dessus du niveau de la mer. L'immense fertilité du sol doit beaucoup aux précipitations colossales, atteignant souvent 1 800 pouces [sic] par saison, avec une moyenne peut-être de 600 pouces. Bon nombre de gens, cependant, en dépit des productions abondantes, vivent entièrement de millet, une sorte de céréale ; on ne consomme aucun aliment animal : ni viande, ni œufs, ni poisson. Le pays, depuis les temps les plus anciens, a conservé ses propres coutumes, ses propres langues et ses castes. Sa religion l'a sauvé tandis qu'il a vu d'autres sections [nations] s'élever et se dégrader. La civilisation babylonienne n'était pas nouvelle, mais l'Inde date de bien avant son essor et sa chute. La langue la plus ancienne, le sanskrit, est parlée par les prêtres et fut jadis parlée par toutes les différentes races. L'orateur donna des exemples de nombreux mots anglais courants provenant de racines sanskrites, et retraça les anciennes idées religieuses et même la mythologie jusqu'aux anciennes races aryennes. Beaucoup de coutumes du pays furent esquissées, et il fut également montré comment ce pays était le berceau de la civilisation, le centre des arts, des sciences et de la pensée philosophique du monde. Le peuple de l'Inde s'est sauvé lui-même en construisant un mur autour de lui par des castes absolues. Un empereur en Inde se réjouit de faire remonter sa descendance à un prêtre, qui est de la caste la plus élevée. Les castes n'existent plus comme autrefois, mais elles sont divisées en de nombreuses divisions et subdivisions. Il en existe des centaines. Aucun peuple de castes différentes ne mange ensemble ni ne fait la cuisine ensemble. Le mariage n'est pas légal s'il est contracté hors de sa propre caste. La complexité des lois de caste est très grande et s'étend aux moindres détails. Le mendiant le plus pauvre ou le vice-roi de l'Inde peut appartenir à la même caste. Le port de chaussures n'est pas autorisé, car elles sont faites de peau animale. Les femmes accordent encore plus d'attention à ces détails que les hommes. Toutes ces coutumes ont leur philosophie. C'est la vraie démocratie, c'est l'idée socialiste, le développement des masses et non de l'individu. L'orateur conclut en comparant la condition des femmes en Inde à celle de ce pays. En Inde, toute l'idée de la féminité est la mère. La mère est révérée. Elle est la donatrice de la vie, la fondatrice de la race. [Los Angeles Times, 17 janvier 1900] Le Swami Vêtu de sa robe bordeaux, le Swami Vivékânanda s'adressa ce soir [16 janvier] à un petit auditoire composé principalement de femmes au Shakespeare Club. Il rendit compte des légendes religieuses du brahmanisme, qui sont incarnées dans la vie quotidienne des hindous, de l'origine de Shiva et de sa reddition au pur esprit de son épouse, aujourd'hui la mère de toute l'Inde, dont le culte est poussé à un tel point qu'aucun animal femelle ne peut être tué. Vivékânanda cita abondamment en sanskrit, traduisant au fur et à mesure. . . . [Los Angeles Herald, 26 janvier 1900] Le Swami Vivékânanda, le visionnaire oriental, donna une conférence au Shakespeare Club ce matin [jeudi 25 janvier] sur « La science du yoga (discipline d'union spirituelle) ». Il dit qu'il n'y a aucune différence de nature entre quoi que ce soit dans la nature, mais que toutes les différences ne sont que de degré. L'esprit est le pouvoir suprême, le moteur du monde. [Unity, février (?) 1900] . . . . . . . . . Nous avons eu huit conférences au Home par le Swami et toutes étaient d'un intérêt intense, bien que quelques mécontents se soient plaints parce qu'il ne donnait pas certains raccourcis vers le Royau- me [des Cieux] et ne montrait pas un chemin facile vers l'acquisition des pouvoirs mentaux ; au lieu de cela, il disait : Rentrez chez vous et promettez-vous de ne pas vous inquiéter pendant tout un mois, même si la domestique casse toute votre belle porcelaine. On trouve combinés dans le Swami Vivékânanda le savoir d'un président d'université, la dignité d'un archevêque, avec la grâce et le charme d'un enfant libre et naturel. Montant sur l'estrade sans une minute de préparation, il se trouvait bientôt au cœur de son sujet, devenant parfois presque tragique lorsque son esprit s'égarait de la métaphysique profonde à la condition qui prévaut dans les pays chrétiens d'aujourd'hui, qui s'en vont réformer les Philippins avec l'épée d'une main et la Bible de l'autre, ou en Afrique du Sud permettent aux enfants d'un même père de se tailler en morceaux. Pour contraster avec cet état de choses, il décrivit ce qui s'était passé lors de la dernière famine en Inde, où des hommes mourraient de faim à côté de leur bétail plutôt que de tendre la main pour tuer. (Les lecteurs d'Unity se souviendront-ils des cinquante millions d'hindous qui meurent de faim aujourd'hui et leur enverront-ils une bénédiction ?) Au lieu d'essayer de rapporter beaucoup de ce que nous avons entendu du Swami directement, j'annexerai quelques-unes des paroles de son maître, Ramakrishna, qui indiquent mieux la nature de son enseignement. Son but principal semble être d'encourager les gens à vivre des vies simples, calmes et saines — que la vie soit la religion, non quelque chose de séparé et d'à part. À la vraie mère, il accorde la place la plus haute, la considérant comme plus digne d'estime que ceux qui courent simplement partout pour enseigner. « N'importe qui peut parler, » dit-il, mais si je devais m'occuper d'un bébé, je ne pourrais pas supporter d'exister plus de trois jours. Fréquemment, il parlait de la « mère » comme nous parlons du « père », et disait « la mère prendra soin de nous », ou « la mère veillera sur les choses ». Nous eûmes une conférence le jour de Noël du Swami intitulée « La mission du Christ dans le monde », et une meilleure sur ce sujet je n'en ai jamais entendue. Aucun ministre chrétien n'aurait pu présenter Jésus comme un personnage digne de la plus grande révérence avec plus d'éloquence ou de force que le fit ce savant hindou, qui nous dit que dans ce pays, à cause de sa peau sombre, on lui a refusé l'entrée dans des hôtels, et que des barbiers ont parfois refusé de le raser. Est-il étonnant que nos frères « païens » ne manquent jamais de mentionner ce fait que même « notre » Maître était un Oriental ? [San Francisco Chronicle, 24 février 1900] Le sujet du Swami Vivékânanda est « L'idée d'une religion universelle » À la Golden Gate Hall, hier soir, le Swami Vivékânanda, moine hindou, divertit un auditoire pendant une heure et demie avec sa conférence sur « L'idée d'une religion universelle ». . . . Retraçant la religion depuis les débuts de l'histoire, il parla de l'existence des credo. Les sectes existaient depuis les temps les plus anciens, dit-il. Au fil du temps, diverses luttes pour la suprématie commencèrent entre les différentes sectes. L'histoire, déclara-t-il, n'était qu'une répétition de massacres sous couvert de religion. La superstition, pensait-il, était en passe de devenir une chose du passé grâce à l'élargissement de l'esprit des hommes. Ils avaient maintenant plus de libéralité dans la pensée. Ils étaient de plus profonds étudiants de la philosophie et ce n'est qu'à travers les principes de la vraie philosophie que la religion dans sa forme la plus profonde pouvait être trouvée. Tant que les hommes ne pourraient accorder aux autres le droit à la libre croyance sur tous les sujets, et ne seraient pas prêts à croire en la vérité sous quelque forme qu'elle puisse apparaître, aucune religion universelle ne se manifesterait au monde, déclara-t-il. Elle ne serait jamais promulguée par aucune société, mais croîtrait instinctivement au fur et à mesure du développement de l'intellect de l'homme. Conférence du Swami Vivékânanda sur la religion des hindous [Oakland Tribune, 26 février 1900] C'est la seule croyance, dit-il, qui peut être enseignée sans mensonges et sans compromis Les prétentions de la religion brahmanique, ou védantisme, sur le monde moderne furent exposées ce soir au Congrès des religions en la Première Église unitarienne par le Swami Vivékânanda, un exposant remarquablement éloquent de cette foi. . . . Il expliqua à ses auditeurs ce soir le védantisme comme étant la religion des Védas, ou anciens livres hindous, dont il affirma qu'elle est « la mère de la religion ». « Cela peut paraître ridicule qu'un livre puisse être sans commencement ni fin, » dit-il, mais par les Védas, on n'entend pas des livres. Ils désignent le trésor accumulé de lois spirituelles découvertes par différentes personnes en différents temps. L'hindou croit qu'il est un esprit. Lui, l'épée ne peut le percer, lui, le feu ne peut le brûler, lui, l'eau ne peut le dissoudre, lui, l'air ne peut le dessécher. Il croit que toute âme est un cercle dont la circonférence n'est nulle part, mais dont le centre est situé dans un corps. La mort signifie le déplacement de ce centre d'un corps à un autre. Nous sommes les enfants de Dieu. La matière est notre servante. Le védantisme est une sorte de rébellion contre la dérision du passé. Certains hommes sont si pratiques que s'ils savaient qu'en se coupant la tête ils pourraient obtenir le salut, beaucoup le feraient. Tout cela est extérieur ; vous devez tourner votre regard vers l'intérieur pour apprendre ce qu'il y a dans votre âme. L'âme est l'esprit omniprésent. Où l'âme va-t-elle après la mort ? Où la terre pourrait-elle tomber ? Où l'âme peut-elle aller ? Où n'est-elle pas déjà ? La grande pierre angulaire du védantisme est la reconnaissance de l'Atman (le Soi véritable). Homme, aie confiance en toi-même. L'âme est la même en chacun. Elle est toute pureté et perfection, et plus nous [vous] serez purs et parfaits, plus vous verrez de pureté et de perfection. Un homme ou un prédicateur de pacotille qui crie : « Ô Seigneur, je ne suis qu'un misérable ver rampant ! » ferait mieux de se taire et de ramper dans son trou. Ses cris ne font qu'ajouter plus de misère au monde. J'ai été amusé de lire dans l'un de vos journaux : « Comment le Christ éditerait-il un journal ! » Quelle sottise. Comment le Christ cuisinerait-il un repas ? Et pourtant, vous êtes le peuple avancé de l'Occident. Si le Christ venait ici, vous fermeriez boutique et iriez dans la rue avec lui pour aider les pauvres et les opprimés. Le védantisme est la seule religion qui puisse être enseignée sans mensonges, sans déformation des textes, sans compromis. [The Alameda Encinal, 5 avril 1900] Le philosophe hindou expose ses idées Hier soir, le Swami Vivékânanda donna la première d'une série de trois conférences publiques à Tucker Hall sur « L'évolution des idées religieuses ». L'orateur s'étendit brièvement sur la similitude des idées dans l'esprit des chrétiens orthodoxes, des mahométans et des hindous quant à l'origine de leurs religions. Chacun croyait que son prophète ou enseignant particulier avait été inspiré d'une manière mystérieuse par un ou des dieux qui, pour ainsi dire, régissaient ou influençaient les affaires de ce monde à distance. L'esprit scientifique moderne, au contraire, au lieu de chercher des causes extérieures ou surnaturelles aux phénomènes, s'efforçait de trouver la cause dans la chose ou la condition elle-même. Si, à première vue, cette méthode d'investigation semblait ôter à la religion certains de ses éléments vitaux, en réalité elle aboutissait à ce que l'homme découvre que les attributs spirituels de la divinité et les états mentaux produisant le ciel et l'enfer étaient tous en lui-même ; et bien que le résultat de cette enquête rationnelle moderne puisse sembler contredire beaucoup de ce qui avait été transmis dans les anciens écrits religieux tels que la Bible, le Coran et les Védas, la contradiction était plus apparente que réelle, car les prophètes et enseignants d'antan avaient de vraies perceptions, mais s'étaient trompés uniquement en attribuant leurs expériences à des agents extérieurs, au lieu de les reconnaître comme le développement et l'expression d'éléments dans leurs propres âmes auparavant inconnus et non reconnus. Le conférencier retraça certaines des croyances communes concernant l'emplacement des cieux et des enfers, divers rites et coutumes funèbres, et il parla des impressions faites sur l'esprit primitif qui aboutirent à une personnification des forces naturelles actives dans les phénomènes qui nous entourent. . . . l'idéaliste ramena l'aspiration audacieuse sur terre, le réaliste lui fit prendre forme à travers le travail. L'amour ne peut être défini en termes positifs, seulement négativement. Sa nature est de la forme du renoncement. Dans son sens le plus général, il pourrait être divisé en trois : (1) l'amour pour son propre plaisir, indépendamment du plaisir ou de la douleur d'autrui — le purement égoïste, le plus bas. (2) L'amour qui échange — « Je vous aimerai si vous m'aimez. Nous nous rendrons mutuellement heureux » — le partiellement égoïste, la voie du milieu empruntée par la grande majorité de l'humanité. (3) L'amour qui donne tout et ne demande rien, sans préméditation et qui ne regrette jamais, invincible par tout mal que commet celui dont il émane. C'est le plus élevé, le divin. Seul ce dernier type nous concerne ici. Le premier est la voie du jouisseur et de l'animal, le second la voie de l'humanité luttante sur le chemin vers de meilleures choses, le troisième la vraie voie de l'amour, empruntée par ceux qui renoncent au monde et s'engagent sur cette route qui mène à la Paix éternelle. Dans cet amour, il n'y a pas de peur. L'amour tue la peur. Un lion pourrait se dresser au-dessus d'un nourrisson et menacer sa vie ; la mère ne connaît pas la peur, elle ne fuit pas, mais s'oppose. À ce moment-là, l'amour détruit la terreur ; d'autres fois, la même femme fuirait devant un petit chien. Un farouche guerrier mahométan [sic] alla dans un jardin pour prier. Dans le même jardin, une jeune fille avait donné rendez-vous à son amant. Le guerrier gisait prosterné face contre terre selon la forme prescrite de sa religion. À ce moment-là, la jeune fille aperçut son amant et, se précipitant joyeusement vers lui, piétina la forme prosternée. Il bondit et, portant la main à son épée, allait tuer la jeune fille. « Comment osez-vous ? » cria-t-il, « vile fille, troubler mon culte, ma dévotion à Dieu, avec vos pieds vulgaires. » « Culte ! dévotion ! » s'écria la jeune fille, « vous ne savez pas ce que c'est. Vous n'aviez aucune dévotion en gisant là, aucun esprit d'adoration. Si moi, une jeune fille timide, j'ai pu ainsi oublier la présence d'un objet redoutable comme vous, dans mon culte et ma dévotion à mon amant terrestre, au point de vous avoir piétiné sans même m'en rendre compte, combien plus vous, si votre cœur avait été absorbé dans l'amour et la dévotion à Dieu, auriez-vous dû ignorer que je vous touchais. » Le guerrier fut humilié et apaisé et s'en alla. Notre idéal le plus élevé de l'amour est l'image ## Références