Vers de Bhartrihari sur le renoncement
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Français
LES VERS DU RENONCEMENT DE BHARTRIHARI[6]* Il s'agit de la traduction libre de Swami Vivekananda de vers tirés du poème sanskrit Vairâgya Shatakam de Bhartrihari. La traduction du Swami est extraite des Notes inédites de quelques pérégrinations avec le Swami Vivekananda, de Sœur Nivedita — vers choisis retranscrits presque mot pour mot, mais pas nécessairement dans l'ordre de Bhartrihari, par Sœur Nivedita tandis que le Swami Vivekananda les traduisait oralement pour quelques-uns de ses disciples occidentaux lors d'un pèlerinage dans l'Himalaya en 1898. À l'intention du chercheur, les vers 14-15, 18, 24-26, 31 et 33 ont été annotés comme correspondant aux vers tirés de la traduction manuscrite originale de Swami Vivekananda, remise à la Vedanta Society of Southern California par Mlle Josephine MacLeod, peu avant son décès en 1948. Cette version manuscrite annotée fut publiée pour la première fois dans le recueil de poèmes intitulé In Search of God and Other Poems (Mayavati : Advaita Ashrama, 1968). Les différences stylistiques dans la traduction globale du poème de Bhartrihari par Swami Vivekananda tiennent aux variations inhérentes aux deux sources susmentionnées. Les erreurs typographiques et de ponctuation manifestes ont été corrigées. Les numéros de vers, lorsqu'ils sont disponibles, correspondent à la numérotation de Bhartrihari. — L'Éditeur LES VERS DU RENONCEMENT DE BHARTRIHARI [Traduction de vers tirés du poème sanskrit Vairagya Shatakam de Bhartrihari] J'ai voyagé en de nombreuses contrées, difficiles à parcourir, Et je n'en ai tiré aucun fruit ; Abandonnant l'orgueil de la naissance et du rang, J'ai servi tous les hommes. Tel un corbeau qui s'introduit furtivement dans une cuisine, J'ai mangé avec crainte le pain des autres en leurs demeures, Et toi pourtant, Désir, qui conduis aux mauvaises actions, Tu ne me laisses pas ! (Vers 2) J'ai traversé des océans pour trouver la richesse. J'ai fait sauter des montagnes pour obtenir des joyaux. J'ai passé des nuits entières dans des cimetières à réciter des mantras (formules sacrées) Et j'ai obtenu — pas même le petit cauris brisé de la béatitude Ah, Désir, abandonne-moi maintenant. (Vers 3) J'ai supporté les paroles mauvaises des méchants ; Pour plaire aux sots, alors que mon cœur pleurait, mes lèvres ont toujours ri. Suspendant mon jugement, j'ai les mains jointes Tenu debout devant des personnes indignes. Encore maintenant, mon Désir, pourquoi me fais-tu danser comme un fou ? (Vers 4) Pour cette vie, qui est comme une goutte d'eau sur une feuille de lotus, Nous n'avons pas joui, mais les jouissances nous ont jouis. Nous n'avons pas pratiqué la pénitence, mais les pénitences nous ont consumés. Le temps n'a pas fui, et pourtant nous sommes partis. Nous devenons décrépits avec l'âge, mais non le Désir. L'infirmité nous assaille, la peau se ride, Les cheveux blanchissent, le corps se courbe, La vieillesse survient. Le Désir seul rajeunit de jour en jour. (Vers 5-8) L'Espoir est le nom de cette rivière, dont l'eau est le Désir, Et la Soif en est les vagues. La Passion est le crocodile qui vit dans ces eaux, Les vaines résolutions sont les oiseaux qui demeurent Dans l'arbre de la vertu sur les berges et le détruisent. Mais il y a là les tourbillons de l'Illusion Et le Découragement, les hautes rives. Les grands yogis (maîtres de la discipline d'union spirituelle) sont bienheureux car eux, L'esprit pur, n'ont jamais traversé cette rivière. (Vers 10) Bienheureux sont ceux qui, vivant même dans les grottes des montagnes, Méditent sur la Lumière suprême. Même les oiseaux boiront sans crainte les larmes de bonheur Qui coulent de leurs yeux. Hélas, (Ici commence la traduction manuscrite de Swami Vivekananda.) nos esprits s'habituent, même en imagination, Aux palais et aux jardins de plaisance, Et ainsi nos vies s'écoulent. (Vers 14) Même lorsque la seule nourriture est obtenue par la mendicité, et qu'elle est insipide ; Notre lit, la terre nue ; Toute notre famille, notre propre corps ; Notre seul vêtement, un haillon — Hélas, hélas, le désir de jouissance ne quitte pas l'homme. (Vers 15) Sans connaître la puissance de la flamme, l'insecte y tombe. Le poisson avale l'appât, sans connaître l'hameçon à l'intérieur. Que, bien conscients de la vanité et des dangers du monde, Nous ne puissions y renoncer — Telle est la puissance de l'Illusion. (Vers 18) De tels lieux dans l'Himalaya sont-ils devenus inexistants Qu'un homme doive aller mendier aux portes d'autrui ? Les racines dans les forêts des montagnes ont-elles toutes disparu ? Les sources sont-elles toutes à sec ? Les arbres portant de doux fruits et de l'écorce pour vêtements Sont-ils tous desséchés Qu'un homme doive regarder avec crainte le visage d'un sot, Dont la tête tourne sous l'effet d'un peu de richesse ? (Litt., « Dont les sourcils dansent au vent de l'orgueil d'un peu de richesse ».) (Vers 24-25) Allons ! Partons dans la forêt Où de pures racines et de purs fruits seront notre nourriture, La pure eau notre seule boisson, De pures feuilles notre couche, Et où les esprits mesquins, les inconscients, Et ceux dont le cœur est étréci par la richesse N'existent pas. (Vers 26) Dans la jouissance se trouve la crainte de la maladie ; Dans la haute naissance, la crainte de perdre la caste ; Dans la richesse, la crainte des tyrans ; Dans l'honneur, la crainte de la perdre ; Dans la force, la crainte des ennemis ; Dans la beauté, la crainte de l'autre sexe[7]* ; Dans la connaissance, la crainte de la défaite ; Dans la vertu, la crainte du scandale ; Dans le corps, la crainte de la mort. En cette vie, tout est chargé de crainte. Le renoncement seul est sans crainte. (Vers 31) La racine de la santé a toujours autour d'elle Mille vers sous la forme des dangers et de la maladie. Là où la fortune tombe, s'ouvrent cent portes de danger. Quiconque naît, la mort le dévorera sûrement. Dis-moi, où est cette Providence qui ait jamais créé Quelque chose qui ne soit point mort ? (Vers 33)[8]* La vie est comme une vague sur les eaux, La jeunesse ne dure que quelques jours. La richesse est comme un caprice de l'esprit, Elle s'évanouit aussitôt. La jouissance est comme un éclair de foudre parmi les nuages sombres. Notre être le plus aimé n'est que pour un moment. Sachant cela, ô homme, donne ton cœur à Brahman (la Réalité absolue) Pour traverser cet océan de la vie. (Vers 36) . . . Vivant en qui les dieux tels qu'Indra, Brahmâ et d'autres apparaissent comme un brin d'herbe, Dont la colère peut détruire les mondes en un instant. Ô sage, connais-Le, Lui, cet Unique Suprême Qui ne meurt pas, Et ne donne pas ton esprit aux fausses jouissances. (Vers 40) Ah, où est le bonheur en cette vie ? (Au mieux, elle ne dure qu'une centaine d'années, dont la moitié se passe à dormir ; de l'autre moitié, la moitié dans la décrépitude ; de ce qui reste — la moitié part dans l'enfance et, du reste, encore la moitié à servir les autres !) Ô homme, en cette vie futile semblable aux vagues, Où est le bonheur ? (Vers 49) Maintenant tu apparais en enfant Et maintenant en jeune homme, dont toute l'occupation est l'amour. Ce moment pauvre, un autre riche, Maintenant un bébé, et de nouveau un vieillard décrépit. Ô homme acteur, tu disparais enfin de la scène Quand la mort t'appelle dans les coulisses ! (Vers 50) Tu es un roi, mais nous avons servi des gurus (maîtres spirituels), Qui sont grands en connaissance. Tu es connu par ta richesse comme un roi, Nous pour notre connaissance. Il y a une différence infinie entre nous et toi, C'est pourquoi nous ne sommes pas les personnes qui t'attendront, Ô Rois ! (Vers 51) Oh, quand viendra ce jour, Où dans une forêt, disant « Shiva », « Shiva », Mes jours passeront ? Un serpent et une guirlande pareils, L'ennemi puissant et l'ami pareils, Le lit de fleurs et le lit de pierres pareils, Une belle femme et un brin d'herbe pareils ! (Vers 85, 90) Ô Shiva, quand pourrai-je couper Jusqu'aux racines mêmes de mon karma (la loi de l'action et de ses effets), En devenant solitaire, sans désirs, tranquille — Mes mains mon seul plat, et les points cardinaux Mon vêtement ? (Vers 99) Les fruits sont une nourriture suffisante, Les eaux de la montagne un dîner suffisant, La terre un lit suffisant, Et l'écorce un vêtement suffisant — Tout cela est le bienvenu. Seulement je ne puis supporter les paroles orgueilleuses des sots, Dont tous les organes sont déréglés par la boisson Du vin de la richesse nouvelle ! (Vers 54) Qu'importe si tu as obtenu la richesse qui accomplit tout désir ? Si ton pied est sur la tête de tes ennemis, Qu'en est-il de cela ? Si tu as rendu tous tes êtres aimés fortunés, Si ton corps demeure un Kalpa (un cycle périodique de création et de dissolution.) — qu'en est-il de cela ? La seule chose à désirer est le Renoncement Qui donne tout amour à Shiva. (Vers 67) Ne crains que la vie, qui apporte la Naissance et la Mort, N'aie nulle amour des amis, nulle convoitise, nul attachement. Seul, vivant seul dans une forêt, Qu'y a-t-il de plus à désirer que ce Renoncement. (Vers 68) Allant chercher dans les régions inférieures, Montant dans les cieux, Voyageant à travers tous les mondes, Ce n'est que la légèreté de l'esprit. Ah, ami, tu ne te souviens jamais du Seigneur Qui réside en toi ! Comment peux-tu obtenir le bonheur ? (Vers 70) Qu'y a-t-il dans la lecture des Vedas (les écritures les plus anciennes), Des Shrutis, des Purânas et dans l'accomplissement de sacrifices ? La Liberté seule enlève le fardeau De ce monde redoutable, Et manifeste la béatitude du Soi. Voilà la vérité : le reste n'est que commerce. (Vers 71) Lorsque le corps est encore sain et sans maladie, Lorsque la vieillesse ne l'a pas encore assailli, Lorsque les organes n'ont pas encore perdu leur pouvoir, Et que la vie est encore pleine et entière, Maintenant, maintenant, lutte, en t'apportant une grande aide ! Mon ami, il est inutile d'essayer de creuser un puits Dans une maison qui est déjà en feu ! (Vers 75) En Shiva, qui est le Seigneur de cet Univers, Ou Vishnu, son âme, je ne vois nulle différence, Mais encore, mon amour est pour Lui Qui a le jeune croissant sur Son front. (Vers 84) Oh, quand viendra ce temps, Où en une belle nuit de pleine lune, Assis sur les rives de quelque rivière, Et en notes calmes, mais élevées, répétant « Shiva ! Shiva ! Shiva ! » Tous mes sentiments sortiront par les yeux Sous forme de larmes ? (Vers 85) Quand, ne portant que le Kaupina (pagne), Couché sur les sables du saint Gange à Bénarès, Quand pourrai-je pleurer à voix haute, « Ô Seigneur des fantômes », Disant cela, et que des journées entières passeront comme des moments ? (Vers 87) Quand, me baignant dans la pure eau du Gange, T'adorant, Toi l'Omniprésent, avec de saints fruits et des fleurs, M'étendant sur des pierres dans une grotte de pierre, Toute mon âme s'élancera dans la méditation, Et selon la voix de mon guru, J'éviterai toute misère, et purifierai L'esprit souillé d'avoir servi les riches. (Vers 88) Toute cette vaste terre mon lit, Mes beaux oreillers mes deux propres bras, Mon merveilleux baldaquin le ciel bleu, Et la fraîche brise du soir pour m'éventer, La lune et les étoiles mes lampes, Et ma belle épouse, le Renoncement, à mes côtés, Quel roi peut-il dormir comme moi dans le plaisir ? (Vers 94) Cet Univers n'est qu'un petit cercle. Qu'y a-t-il à désirer en lui ? L'océan se mettra-t-il en vagues Par le saut d'un petit [poisson ?] ? (Vers 92) Il fut un temps où je ne pouvais voir que des Femmes En ce monde : Et maintenant que mes yeux sont ouverts, Je ne peux voir que Brahman. Beaux sont les rayons de la lune, Beaux sont les pelouses dans la forêt, Belle est la rencontre des bons, Belle est la poésie, et Beau est le visage de la bien-aimée. Mais pour moi rien de tout cela n'est beau, Sachant qu'ils sont éphémères. (Vers 79) Ô mère la terre, père le vent, Ami la lumière, bien-aimée l'eau, Frère le ciel, Voici ma dernière salutation Les mains jointes ! Car aujourd'hui je me fonds en Brahman, Parce que mon cœur est devenu pur, Et que toute illusion s'est dissipée Par la force de votre bonne compagnie. (Vers 100) La vieillesse nous guette, rugissant comme une tigresse. La maladie, telle des ennemis, nous frappe souvent. La vie s'écoule comme l'eau d'une jarre brisée. Chose curieuse encore que les hommes fassent des mauvaises actions en ce monde ! (Vers 38) Ces belles cités. Ces puissants monarques. Ces nobles pleins de pouvoir. Ces savantes assemblées. Ces femmes au visage de lune. Ces princes orgueilleux. Et ceux qui chantaient leurs louanges — Ils ont tous été balayés de la mémoire Des hommes. Ma salutation va donc au Temps qui accomplit Tout cela ! (Vers 41) Le soleil par son va-et-vient à chaque heure diminue la vie de l'homme. Le temps s'écoule à notre insu, Écrasés que nous sommes par le fardeau de nombreuses œuvres. Voyant les maux de la Naissance, de la Vieillesse, du Danger et de la Mort Nous n'avons pas peur. Ah moi, buvant le vin de l'illusion, Le monde est devenu fou. (Vers 43) Je n'ai pas appris cette connaissance qui défait tous les adversaires ! Ni pu, à la pointe de l'épée, Qui peut trancher le dos d'un éléphant, Envoyer notre gloire jusqu'aux cieux ; Ni, sous la lumière de la pleine lune, Bu le nectar des lèvres en fleur de la Bien-aimée. Ma jeunesse s'en va sans fruit Comme une lampe dans une maison vide. (Vers 46)
English
BHARTRIHARI'S VERSES ON RENUNCIATION[6]*
This is Swami Vivekananda’s free translation of verses from Bhartrihari’s Sanskrit poem Vairâgya Shatakam.
The Swami’s translation is from Sister Nivedita’s Unpublished Notes of Some Wanderings with the Swami Vivekananda — selected verses recorded almost verbatim, but not necessarily in Bhartrihari’s order, by Sister Nivedita as Swami Vivekananda translated them orally for some of his Western disciples during a Himalayan pilgrimage in 1898.
For the researcher’s benefit, verses 14-15, 18, 24-26, 31, and 33 have been footnoted as corresponding verses taken from Swami Vivekananda's original handwritten translation, which was given to the Vedanta Society of Southern California by Miss Josephine MacLeod, shortly before her passing away in 1948. This footnoted handwritten version was first published in the collection of poetry entitled In Search of God and Other Poems (Mayavati: Advaita Ashrama, 1968).
Stylistic differences in Swami Vivekananda’s overall translation of Bhartrihari’s poem are due to those variations inherent in the two aforementioned sources. Obvious typographical and punctuation errors have been corrected.
The verse numbers, as available, correspond to Bhartrihari’s numbering.
— Publisher
BHARTRIHARI'S VERSES ON RENUNCIATION
[A translation of verses from Bhartrihari’s Sanskrit poem Vairagya Shatakam]
I have travelled in many countries, hard to travel in, And got no result;
Giving up pride of birth and position,
I have served all.
Like a crow stealing into a kitchen,
With fear I have eaten the bread of others in their homes, Yet thou, Desire, who leadest to evil deeds,
Leavest me not!
(Verse 2)
I have crossed oceans to find wealth.
I have blasted mountains to get jewels.
I have spent whole nights in graveyards
repeating Mantras
And have obtained — not the broken cowrie
of blessedness
Ah, Desire, give me up now.
(Verse 3)
I have borne the wicked words of the wicked;
To please fools, when my heart is weeping,
my lips ever laughed.
Stopping my judgment, I have with folded hands
Stood before unworthy persons.
Even now, my Desire, why do you make me dance
like a fool?
(Verse 4)
For this life, which is like a drop of water
on a lotus leaf,
We have not enjoyed, but enjoyments have enjoyed us. We did not penance, but penances burnt us up.
Time did not fly, yet we are gone.
We become decrepit with age, but not so Desire. Infirmity assails us, the skin wrinkles,
The hair whitens, the body becomes crooked,
Old age comes on.
Desire alone grows younger every day.
(Verses 5-8)
Hope is the name of this river, whose water is Desire, And Thirst the waves thereof.
Passion is the crocodile living in that water,
Vain resolves are the birds that reside
In the tree of virtue on the shores and kill it. But there are the whirlpools of Delusion
And Despondence, the high banks.
The great Yogis are blissful because they,
With their pure minds, never crossed this river.
(Verse 10)
Blessed are they that, living even in the
caves of mountains,
Meditate on the supreme Light.
Even the birds will fearlessly drink of the
tears of pleasure
That flow from their eyes.
Alas, (Here Swami Vivekananda’s handwritten translation begins.) our minds grow familiar, even in imagination,
With palaces and pleasure — gardens,
And thus our lives fleet by.
(Verse 14)
Even when the only food is gained by begging,
and that is tasteless;
One's bed, the dry earth;
One's whole family, his own body;
His only clothing, a ragged bit of cloth —
Alas, alas, the desire for enjoyment does not leave a man.
(Verse 15)
Not knowing the power of flame, the insect falls into it. The fish swallows the bait, not knowing the hook inside. That, well aware of the vanity and dangers of the world, We cannot give it up —
Such is the power of Delusion.
(Verse 18)
Have such places in the Himalayas become extinct That a man should go begging at others' doors?
Have the roots in the mountain forests all disappeared? Are the springs all dry?
Are the trees all withered that bear sweet fruits And bark for garments
That a man should look with fear on the face of a fool, Whose head is turned by a little wealth?
(Lit., "Whose eyebrows are dancing with the wind of the pride of a little wealth".)
(Verses 24-25)
Arise! Let us go into the forest
Where pure roots and fruits will be our food,
Pure water our only drink,
Pure leaves our bed,
And where the little-minded, the thoughtless,
And those whose hearts are cramped with wealth
Do not exist.
(Verse 26)
In enjoyment is the fear of disease;
In high birth, the fear of losing caste;
In wealth, the fear of tyrants;
In honour, the fear of losing her;
In strength, the fear of enemies;
In beauty, the fear of the other sex;[7]*
In knowledge, the fear of defeat;
In virtue, the fear of scandal;
In the body, the fear of death.
In this life, all is fraught with fear.
Renunciation alone is fearless.
(Verse 31)
The root of health has always round about it
A thousand worms in the form of dangers and disease. Where fortune falls, open a hundred gates of danger. Whosoever is born, him death will surely swallow. Say, where is that Providence who ever created
Anything that died not?
(Verse 33)[8]*
Life is like a wave upon the waters,
Youth only remains a few days.
Wealth is like a fancy of the mind,
It immediately vanishes.
Enjoyment is like a flash of lightning
amongst dark clouds.
Our most beloved one is only for a moment.
Knowing this, O man, give your heart unto Brahman To cross this ocean of life.
(Verse 36)
. . . Living in whom gods like Indra, Brahmâ
and others appear like a blade of grass,
Whose anger can destroy the worlds in a moment. O sage, know Him, that One Supreme
Who dies not,
And give not your mind to false enjoyment.
(Verse 40)
Ah, where is happiness in this life?
(At best it lasts but a hundred years, of which half is spent in sleep; of the other half, half in decrepitude; of what remains — one half goes in childhood and, of the rest, still half in serving others!)
O man, in this futile, wave-like life
Where is happiness?
(Verse 49)
Now you appear as child
And now as a youth, whose whole occupation is love. This moment poor, another wealthy,
Now a babe, and again a decrepit old man.
O actor man, at last you vanish from the stage
When death beckons you behind the scenes!
(Verse 50)
You are a king, but we have served Gurus,
Who are great in knowledge.
You are known by your wealth as a king,
We for our knowledge.
There is infinite difference between us and you, Therefore we are not the persons to wait upon you, O Kings!
(Verse 51)
Oh, when will that day come,
When in a forest, saying "Shiva", "Shiva",
My days shall pass?
A serpent and a garland the same,
The strong foe and the friend the same,
The flower-bed and the stone-bed the same,
A beautiful woman and a blade of grass the same!
(Verses 85, 90)
O Shiva, when shall I be able to cut
To the very roots of my Karma,
By becoming solitary, desireless, quiet —
My hands my only plate, and the cardinal points my clothing?
(Verse 99)
The fruits are sufficient food,
The waters of the mountain sufficient dinner,
The earth a sufficient bed,
And bark a sufficient garment —
These are all welcome.
Only I cannot bear the proud words of fools,
Whose organs are all disordered by the drink
Of the wine of new wealth!
(Verse 54)
What if you have got the wealth that fulfils every desire? If your foot is on the heads of your foes,
What of that?
If you have made all your love wealthy,
If your body remains a Kalpa (A periodic cycle of creation and dissolution.) — what of that?
The only thing to be desired is Renunciation
Which gives all love to Shiva.
(Verse 67)
Fear only life, that brings Birth and Death,
Have no love of friends, no lust, no attachment. Alone, living alone in a forest,
What is more to be longed for than this Renunciation.
(Verse 68)
Going searching in the lower regions,
Going into the skies,
Travelling through all the worlds,
This is but the fickleness of the mind.
Ah, friend, you never remember the Lord
Who resides within you!
How can you get happiness?
(Verse 70)
What is there in the reading of Vedas,
The Shrutis, the Purânas and doing sacrifices? Freedom alone takes off the weight
of this dreadful world,
And manifests Self-blessedness.
Here is the truth: the rest is all shop-keeping.
(Verse 71)
When the body is still healthy and diseaseless, When old age has not yet attacked it,
When the organs have not yet lost their power,
And life is still full and undiminished,
Now, now, struggle on, rendering great help to yourself! My friend, it is useless to try to dig a well
In a house that is already on fire!
(Verse 75)
In Shiva, who is the Lord of this Universe,
Or Vishnu, its soul, I see no difference,
But still, my love is for Him
Who has the young moon on His forehead.
(Verse 84)
Oh when will that time come,
When in a beautiful full-moon night,
Sitting on the banks of some river,
And in a calm, yet high notes repeating
"Shiva! Shiva! Shiva!"
All my feelings will come out through the eyes
In the form of tears?
(Verse 85)
When, wearing only the Kaupina, (Loincloth.)
Lying on the sands of the holy Ganges in Benares, When shall I weep aloud, "O Lord of ghouls",
Saying this, and whole days shall pass like moments?
(Verse 87)
When, bathing in the pure Ganges water,
Worshipping Thee, Omnipresent, with holy fruits and flowers,
Stretching myself on stones in a stony cave,
My whole soul shall go into meditation,
And according to the voice of my Guru,
I shall avoid all misery, and purify
The mind defiled with serving the rich.
(Verse 88)
This whole wide earth my bed,
My beautiful pillows my own two arms,
My wonderful canopy the blue sky,
And the cool evening air to fan me,
The moon and the stars my lamps,
And my beautiful wife, Renunciation, by my side, What king is there who can sleep like me in pleasure?
(Verse 94)
This Universe is only a little circle.
What is there to desire in it?
Will the ocean go into waves
By the jumping of a little [fish?]?
(Verse 92)
There was a time when I could see nothing but Women in this world:
And now that my eyes are opened,
I can see nothing but Brahman.
Beautiful are the rays of the moon,
Beautiful are the lawns in the forest,
Beautiful is the meeting of the good,
Beautiful is poetry, and
Beautiful is the face of the beloved.
But to me none of these are beautiful,
Knowing that they are evanescent.
(Verse 79)
Oh mother earth, father wind,
Friend light, sweetheart water,
Brother sky,
Here take my last salutation
With folded hands!
For today I am melting away into Brahman,
Because my heart became pure,
And all delusion vanished
Thro' the power of your good company.
(Verse 100)
Old age watches us, roaring like a tigress.
Disease, like enemies, is striking us often.
Life is flowing out like water from a broken jar. Curious still how men do evil deeds in this world!
(Verse 38)
Those beautiful cities.
Those mighty monarchs.
Those powerful nobles.
Those learned assemblies.
Those moon-faced women.
Those proud princes.
And those that sang their praises —
They have all been swept away from the memory
of man.
My salutation, therefore, is to Time who works
all these!
(Verse 41)
The sun by his coming and going every hour
is lessening the life of man.
Time flies without our knowledge,
Crushed as we are by the load of many works.
Seeing the evils of Birth, Old Age, Danger, and Death We are not afraid.
Ah me, drinking the wine of delusion,
The world has become mad.
(Verse 43)
I have not learnt that knowledge which defeats all opponents!
Nor have been able, at the point of the sword,
Which can cut thro' an elephant's back,
To send our glory even unto the skies;
Nor, under the light of the full moon,
Drunk the nectar of the budding lips of the Beloved. My youth is gone fruitless
Like a lamp in an empty house.
(Verse 46)
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.