XX Diwanji Saheb

XX À Shri Haridas Viharidas Desai CHICAGO, 20 juin 1894. CHER DIWANJI SAHEB, Votre si aimable message m'est parvenu aujourd'hui. Je suis navré d'avoir pu causer de la peine à un cœur aussi noble que le vôtre avec mes paroles impétueuses et véhémentes. Je m'incline devant vos douces corrections. « Je suis ton fils, enseigne-moi ainsi prosterné » — Bhagavad-Gita (le Chant du Bienheureux). Mais vous savez bien, Diwanji Saheb, que c'est mon amour qui m'a poussé à parler ainsi. Les calomniateurs, je dois vous le dire, ne m'ont pas profité indirectement ; au contraire, ils m'ont nui immensément, du fait que notre peuple hindou n'a pas levé le petit doigt pour dire aux Américains que je les représentais. Si seulement notre peuple avait envoyé quelques mots pour remercier le peuple américain de sa bonté envers moi et pour attester que je le représente ! ... On a dit aux Américains que je n'avais revêtu le vêtement du sannyasin (renonçant) qu'en Amérique et que j'étais un pur imposteur. Du point de vue de l'accueil reçu, cela n'a eu aucun effet sur la nation américaine ; mais du point de vue de l'aide financière, cela a eu un effet terrible en amenant les gens à retirer leurs mains secourables. Et voilà un an que je suis ici, et pas un homme de marque venu d'Inde n'a jugé bon de faire savoir aux Américains que je ne suis pas un imposteur. Là encore, les missionnaires cherchent constamment quelque chose contre moi, et ils s'emploient à recueillir tout ce que disent les journaux chrétiens d'Inde contre moi pour le publier ici. Vous devez savoir que les gens ici connaissent très mal la distinction, en Inde, entre le chrétien et l'hindou. En premier lieu, je suis venu pour réunir des fonds pour une entreprise qui m'est propre. Permettez-moi de vous expliquer encore tout cela. Toute la différence entre l'Occident et l'Orient tient à ceci : ils sont des nations, nous ne le sommes pas — c'est-à-dire que la civilisation et l'éducation y sont générales, elles pénètrent dans les masses. Les classes supérieures de l'Inde et de l'Amérique sont les mêmes, mais la distance est infinie entre les classes inférieures des deux pays. Pourquoi la conquête de l'Inde fut-elle si facile pour les Anglais ? Parce qu'ils forment une nation, ce que nous ne sommes pas. Quand l'un de nos grands hommes meurt, il nous faut attendre des siècles pour en avoir un autre ; eux peuvent en former de nouveaux aussi vite qu'ils en perdent. Quand notre Diwanji Saheb nous quittera — que le Seigneur en retarde longtemps l'heure pour le bien de mon pays — la nation verra immédiatement la difficulté à combler sa place, ce qui se voit dès à présent dans le fait qu'ils ne peuvent se passer de vos services. C'est la rareté des grands hommes. Pourquoi cela ? Parce qu'ils ont un bien plus vaste vivier pour former leurs grands hommes, et le nôtre est si étroit. Une nation de 300 millions d'âmes a le plus petit vivier pour recruter ses grands hommes comparativement aux nations de trente, quarante ou soixante millions, parce que le nombre d'hommes et de femmes instruits dans ces nations est si considérable. Ne vous méprenez pas sur ma pensée, mon cher ami : c'est là le grand défaut de notre nation, et il doit être corrigé. Éduquez et élevez les masses, et c'est seulement ainsi qu'une nation est possible. Nos réformateurs ne voient pas où est la blessure ; ils veulent sauver la nation en mariant les veuves — pensez-vous qu'une nation se sauve par le nombre de maris que ses veuves obtiennent ? Notre religion non plus n'est pas à blâmer, car une idole de plus ou de moins ne change rien. Tout le défaut est ici : la nation véritable qui vit dans les chaumières a oublié sa virilité, son individualité. Piétinée sous le pied de l'hindou, du musulman ou du chrétien, elle en est venue à croire qu'elle est née pour être piétinée sous les pieds de quiconque a assez d'argent dans sa poche. Il faut lui rendre son individualité perdue. Il faut l'instruire. Que les idoles restent ou non, que les veuves aient assez de maris ou non, que la caste soit bonne ou mauvaise — ces questions ne m'embarrassent pas. Chacun doit travailler à son propre salut. Notre devoir est de mélanger les produits chimiques ; la cristallisation se fera par les lois de Dieu. Mettons des idées dans leurs têtes, et ils feront le reste. Or cela signifie instruire les masses. Voici les obstacles. Un gouvernement misérable ne peut et ne voudra rien faire ; donc aucun secours de ce côté. Même à supposer que nous soyons en mesure d'ouvrir des écoles gratuites dans chaque village, les pauvres garçons iraient encore mieux à la charrue gagner leur pain que venir dans vos écoles. Nous n'avons ni argent ni moyen de les amener à s'instruire. Le problème paraît sans solution. J'en ai trouvé une issue. La voici. Si la montagne ne vient pas à Mahomet, Mahomet ira à la montagne. Si les pauvres ne peuvent venir à l'éducation, l'éducation doit les atteindre à la charrue, à l'usine, partout. Comment ? Vous avez vu mes frères. Or je peux en trouver des centaines de pareils, dans toute l'Inde, désintéressés, bons et instruits. Que ces hommes aillent de village en village apporter non seulement la religion à la porte de chacun, mais aussi l'éducation. J'ai ainsi le noyau pour organiser également les veuves comme institutrices de nos femmes. Supposez maintenant que les villageois, après leur journée de travail, soient revenus dans leur village et soient assis sous un arbre quelque part à fumer et à passer le temps en bavardages. Supposez que deux de ces sannyasins instruits se trouvent parmi eux et projettent à l'aide d'un appareil des images astronomiques ou autres, des scènes de différentes nations, des pages d'histoire, etc. Ainsi, avec des globes, des cartes, etc. — et tout cela par la parole — combien on peut faire de cette manière, Diwanji ! Ce n'est pas que l'œil soit le seul portail de la connaissance ; l'oreille peut accomplir tout autant. Ils acquerraient ainsi des idées, de la moralité et l'espoir de mieux. Là s'arrête notre œuvre. Qu'ils fassent le reste. Qu'est-ce qui amènera les sannyasins à accomplir ce sacrifice, à se charger d'une telle mission ? — L'enthousiasme religieux. Chaque nouvelle vague religieuse requiert un nouveau centre. La vieille religion ne peut être vivifiée que par un nouveau centre. Laissez de côté vos dogmes ou vos doctrines, ils ne portent jamais leurs fruits. C'est un caractère, une vie, un centre, un homme-Dieu qui doit ouvrir la voie, qui doit être le centre autour duquel tous les autres éléments se rassembleront, puis s'abattront comme une vague de marée sur la société, emportant tout sur leur passage et lavant toutes les impuretés. De même, une planche ne se fend facilement que dans le sens du fil du bois. Ainsi, le vieil hindouisme ne peut être réformé que par l'hindouisme lui-même, et non par les nouveaux mouvements de réforme à la mode. En même temps, les réformateurs doivent être capables d'unir en eux la culture de l'Orient et de l'Occident. Ne pensez-vous pas que vous avez déjà vu le noyau d'un tel grand mouvement, que vous avez entendu le sourd grondement de la marée montante à venir ? Ce centre, cet homme-Dieu appelé à guider, est né en Inde. C'était le grand Ramakrishna Paramahamsa, et autour de lui cette fraternité se rassemble lentement. Elle accomplira l'œuvre. Or, Diwanji Maharaj, cela requiert une organisation, de l'argent — peu du moins pour mettre la roue en marche. Qui nous aurait donné de l'argent en Inde ? — Aussi, Diwanji Maharaj, je suis passé en Amérique. Vous vous souvenez peut-être que j'ai mendié tout l'argent auprès des pauvres, et les offres des riches, je ne les ai pas acceptées parce qu'ils ne pouvaient comprendre mes idées. Or après avoir conférencé pendant un an dans ce pays, je n'ai réussi absolument à rien — bien entendu je n'ai pas de besoins personnels — dans mon plan pour réunir quelques fonds afin de lancer mon œuvre. Premièrement, cette année est une très mauvaise année en Amérique ; des milliers de leurs pauvres sont sans travail. Deuxièmement, les missionnaires et les Brahmo Samajistes cherchent à contrecarrer toutes mes vues. Troisièmement, une année s'est écoulée, et nos compatriotes n'ont même pas pu faire pour moi ceci : dire au peuple américain que j'étais un vrai sannyasin et non un imposteur, et que je représentais la religion hindoue. Même cela, au prix de quelques mots, ils n'ont pas pu le faire ! Bravo, mes compatriotes ! Je les aime, Diwanji Saheb. L'aide humaine, je la balaie du pied. Celui qui a été avec moi à travers les collines et les vallées, les déserts et les forêts, sera avec moi, je l'espère ; sinon, quelque âme héroïque surgira tôt ou tard en Inde, bien plus capable que moi, et accomplira l'œuvre. Je vous ai donc tout dit. Diwanji, excusez ma longue lettre, mon noble ami, l'un des rares qui compatissent vraiment avec moi et me témoignent une vraie bienveillance. Vous êtes libre, mon ami, de me prendre pour un rêveur, un visionnaire ; mais croyez du moins que je suis sincère jusqu'à la moelle, et que mon plus grand défaut est d'aimer mon pays trop, trop profondément. Que vous et les vôtres soyez bénis à jamais, mon noble, noble ami. Que l'ombre du Tout-Puissant repose à jamais sur tous ceux que vous aimez. Je vous offre mon éternelle gratitude. Ma dette envers vous est immense, non seulement parce que vous êtes mon ami, mais aussi parce que vous avez toute votre vie si bien servi le Seigneur et votre mère patrie. Toujours vôtre avec gratitude, VIVEKANANDA.