La lutte pour l'expansion

La lutte pour l'expansion Le vieux dilemme — l'arbre précède-t-il la graine, ou la graine précède-t-elle l'arbre — traverse toutes nos formes de connaissance. L'intelligence est-elle première dans l'ordre de l'être, ou la matière ? L'idéal est-il premier, ou la manifestation extérieure ? La liberté est-elle notre vraie nature, ou la contrainte de la loi ? La pensée crée-t-elle la matière, ou la matière crée-t-elle la pensée ? L'incessant changement dans la nature précède-t-il l'idée de repos, ou l'idée de repos précède-t-elle l'idée de changement ? Toutes ces questions sont de la même nature insoluble. Comme le flux et le reflux d'une série de vagues, elles se succèdent dans un enchaînement invariable, et les hommes prennent tel ou tel parti selon leur goût, leur éducation ou la particularité de leur tempérament. Par exemple, si l'on dit, d'un côté, qu'en observant la coordination dans la nature des différentes parties, il est clair que c'est l'effet d'un travail intelligent ; de l'autre côté, on peut soutenir que l'intelligence elle-même, créée par la matière et la force au cours de l'évolution, n'aurait pu exister avant ce monde. Si l'on dit que la production de toute forme doit être précédée d'un idéal dans l'esprit, on peut soutenir avec une force égale que l'idéal a été lui-même créé par diverses expériences extérieures. D'un côté, on en appelle à notre idée toujours présente de liberté ; de l'autre, au fait que rien dans l'univers n'étant sans cause, tout, aussi bien mental que physique, est rigoureusement lié par la loi de la causalité. Si l'on affirme que, voyant les changements du corps induits par la volonté, il est évident que la pensée est le créateur de ce corps, il est tout aussi clair que, comme le changement dans le corps induit un changement dans la pensée, le corps doit avoir produit l'esprit. Si l'on soutient que le changement universel doit être la conséquence d'un repos antérieur, un argument tout aussi logique peut être avancé pour montrer que l'idée d'immuabilité n'est qu'une notion relative illusoire, produite par les différences comparatives dans le mouvement. Ainsi, dans l'analyse ultime, toute connaissance se résout dans ce cercle vicieux : l'interdépendance indéterminée de la cause et de l'effet. À en juger par les lois du raisonnement, une telle connaissance est incorrecte ; et le fait le plus curieux est que cette connaissance est prouvée incorrecte non par comparaison avec une connaissance vraie, mais par les lois mêmes qui dépendent pour leur fondement de ce même cercle vicieux. Il est donc clair que la particularité de toute notre connaissance est qu'elle prouve sa propre insuffisance. En outre, nous ne pouvons pas dire qu'elle est irréelle, car toute la réalité que nous connaissons et pouvons concevoir est à l'intérieur de cette connaissance. Nous ne pouvons pas non plus nier qu'elle est suffisante pour toutes les fins pratiques. Cet état de la connaissance humaine, qui embrasse dans son champ aussi bien le monde extérieur que le monde intérieur, est appelé maya (l'illusion cosmique). Elle est irréelle parce qu'elle prouve sa propre inexactitude. Elle est réelle en ce sens qu'elle suffit à tous les besoins de l'homme animal. En agissant dans le monde extérieur, la maya se manifeste comme les deux forces d'attraction et de répulsion. Dans le monde intérieur, ses manifestations sont le désir et le non-désir (Pravritti et Nivritti). L'univers tout entier cherche à se précipiter vers l'extérieur. Chaque atome cherche à s'échapper de son centre. Dans le monde intérieur, chaque pensée cherche à dépasser tout contrôle. À nouveau, chaque particule dans le monde extérieur est retenue par une autre force, la force centripète, et attirée vers le centre. De même dans le monde de la pensée, la puissance régulatrice freine tous ces désirs centrifuges. Les désirs de matérialisation — c'est-à-dire d'être entraîné de plus en plus vers le plan de l'action mécanique — appartiennent à l'homme animal. C'est seulement lorsque naît le désir de prévenir tout asservissement aux sens que la religion s'éveille dans le cœur de l'homme. Nous voyons ainsi que le rôle entier de la religion est d'empêcher l'homme de tomber dans la servitude des sens et de l'aider à affirmer sa liberté. Le premier effort de cette puissance de Nivritti dans ce sens est appelé morale. Le rôle de toute morale est de prévenir cette dégradation et de briser cette servitude. Toute morale peut être divisée en éléments positifs et négatifs ; elle dit soit « Fais ceci », soit « Ne fais pas cela ». Quand elle dit « Ne fais pas », il est évident que c'est un frein à un certain désir qui ferait de l'homme un esclave. Quand elle dit « Fais », son rôle est de montrer le chemin vers la liberté et de rompre une certaine dégradation qui s'est déjà emparée du cœur humain. Or cette morale n'est possible que s'il existe une liberté à atteindre pour l'homme. Indépendamment de la question des chances d'atteindre la liberté parfaite, il est clair que l'univers tout entier est un cas de lutte pour l'expansion, ou en d'autres termes pour atteindre la liberté. Cet espace infini ne suffit même pas à un seul atome. La lutte pour l'expansion doit se poursuivre éternellement jusqu'à ce que la liberté parfaite soit atteinte. On ne saurait dire que cette lutte pour conquérir la liberté vise à éviter la douleur ou à atteindre le plaisir. Les êtres les plus bas, incapables d'un tel sentiment, luttent eux aussi pour l'expansion ; et selon beaucoup, l'homme lui-même est l'expansion de ces mêmes êtres. ## Références