La naissance de la religion

Les belles fleurs de la forêt avec leurs pétales multicolores, hochant la tête, sautant, bondissant, jouant avec chaque brise ; les beaux oiseaux avec leur plumage magnifique, leurs doux chants résonnant dans chaque clairière — ils étaient là hier, ma consolation, mes compagnons, et aujourd'hui ils ont disparu — où ? Mes camarades de jeu, les compagnons de mes joies et de mes peines, de mes plaisirs et de mes divertissements — eux aussi sont partis — où ? Ceux qui m'ont nourri quand j'étais enfant, qui tout au long de leur vie n'avaient qu'une seule pensée pour moi — celle de tout faire pour moi — eux aussi sont partis. Chacun, chaque chose est parti, s'en va, et s'en ira. Où vont-ils ? Telle était la question qui réclamait une réponse dans l'esprit de l'homme primitif. « Pourquoi donc ? » pouvez-vous demander, « Ne voyait-il pas toute chose se décomposer, se réduire en poussière devant lui ? Pourquoi aurait-il dû se tourmenter l'esprit au sujet de l'endroit où ils allaient ? » Pour l'homme primitif, toute chose est vivante en premier lieu, et la mort au sens d'anéantissement n'a pour lui aucune signification. Les gens viennent à lui, s'en vont, et reviennent. Parfois ils s'en vont et ne reviennent pas. C'est pourquoi, dans la plus ancienne langue du monde, la mort est toujours exprimée par une forme de départ. Telle est l'origine de la religion. Ainsi l'homme primitif cherchait partout une solution à sa difficulté — où vont-ils tous ? Voici le soleil matinal, radieux dans sa gloire, apportant lumière, chaleur et joie à un monde endormi. Lentement il voyage et, hélas, lui aussi disparaît, en bas, toujours plus bas ! Mais le jour suivant il reparaît — glorieux, magnifique ! Et voici le lotus — cette fleur merveilleuse du Nil, de l'Indus et du Tigre, berceaux de la civilisation — qui s'ouvre le matin quand les rayons du soleil frappent ses pétales clos, et qui se referme avec le déclin du soleil. Certains existèrent alors qui allaient et venaient et se relevaient de leurs tombes, vivifiés de nouveau. Ce fut la première solution. Le soleil et le lotus sont donc les principaux symboles des religions les plus anciennes. Pourquoi ces symboles ? Parce que la pensée abstraite, quelle qu'elle soit, lorsqu'elle s'exprime, doit nécessairement se revêtir d'habits visibles, tangibles, matériels. Telle est la loi. L'idée du passage non pas hors de l'existence mais dans l'existence devait s'exprimer uniquement comme un changement, une transformation momentanée ; et réciproquement, l'objet qui frappe les sens, se propage en vibrations jusqu'à l'esprit et y éveille une idée nouvelle, est nécessairement adopté comme le support, le noyau autour duquel l'idée nouvelle se déploie pour trouver son expression. C'est ainsi que le soleil et le lotus furent les premiers symboles. Partout il y a des trous profonds — si sombres et si lugubres ; en bas, tout est ténèbres et frayeur ; sous l'eau nous ne pouvons voir, même les yeux grands ouverts ; en haut, c'est la lumière, toute la lumière, et même la nuit les belles armées d'étoiles répandent leur clarté. Où vont-ils donc, ceux que j'aime ? Certainement pas en bas, dans ce lieu sombre et obscur, mais en haut, dans le royaume de la Lumière éternelle. Cela exigeait un nouveau symbole. Voici le feu avec ses langues de flamme étincelantes et merveilleuses — dévorant une forêt en peu de temps, cuisant la nourriture, donnant la chaleur, chassant les bêtes sauvages — ce feu qui donne et qui sauve la vie ; et puis les flammes — elles montent toutes vers le haut, jamais vers le bas. Voilà donc un autre symbole — ce feu qui les emporte vers le haut, vers les lieux de lumière — le lien entre nous et ceux qui sont passés dans les régions de la lumière. « Toi, Ignis », commence le plus ancien document humain, « notre messager vers les êtres lumineux. » Alors ils mettaient dans le feu de la nourriture, des boissons et tout ce qu'ils pensaient pouvoir plaire à ces « êtres lumineux ». Ce fut le commencement du sacrifice. Jusqu'ici la première question avait trouvé sa solution, du moins assez pour satisfaire les besoins de ces hommes primitifs. Puis vint l'autre question : D'où tout cela est-il venu ? Pourquoi n'est-elle pas venue en premier ? Parce que nous nous souvenons davantage d'un changement soudain. Le bonheur, la joie, l'addition, la jouissance ne laissent pas dans notre esprit une impression aussi profonde que le malheur, la tristesse et la perte. Notre nature est joie, jouissance, plaisir et bonheur. Tout ce qui la brise violemment laisse une empreinte plus profonde que le cours naturel des choses. C'est pourquoi le problème de la mort fut le premier à être résolu, en tant que grand perturbateur. Puis, avec davantage de progrès, vint l'autre question : D'où sont-ils venus ? Tout ce qui vit se meut : nous nous mouvons ; notre volonté meut nos membres ; nos membres fabriquent des formes sous le contrôle de notre volonté. Tout ce qui se mouvait avait donc une volonté en lui comme moteur, pour l'homme-enfant des temps anciens comme pour l'enfant-homme d'aujourd'hui. Le vent a une volonté ; le nuage, la nature entière est emplie de volontés distinctes, d'esprits et d'âmes. Ils créent tout cela, tout comme nous fabriquons bien des choses ; eux — les Devas, les Elohim — sont les créateurs de tout cela. Pendant ce temps, la société se développait. Dans la société il y avait un roi — pourquoi pas parmi les êtres lumineux, les Elohim ? Il y eut donc un Deva suprême, un Elohim-Yahvé, Dieu des dieux — le Dieu unique qui par sa seule volonté a créé tout cela — même les « êtres lumineux ». Mais de même qu'Il a assigné différentes étoiles et planètes, Il a également désigné différents Devas ou anges pour présider aux différentes fonctions de la nature — certains sur la mort, d'autres sur la naissance, etc. Un être suprême, suprême parce qu'infiniment plus puissant que le reste, telle est la conception commune aux deux grandes sources de toutes les religions : les races aryenne et sémitique. Mais ici les Aryens prennent un nouveau départ, un grand écart. Leur Dieu n'était pas seulement un être suprême, mais il était le Dyaus Pitar, le Père céleste. C'est le commencement de l'Amour. Le Dieu sémitique n'est qu'un tonnerre, le terrible seulement, le puissant Seigneur des armées. À tout cela, l'Aryen ajouta une idée nouvelle, celle d'un Père. Et la divergence devient de plus en plus manifeste tout au long du progrès ultérieur, qui en fait s'arrêta en ce point dans la branche sémitique de la race humaine. Le Dieu des Sémites ne peut être vu — bien plus, le voir c'est la mort ; le Dieu de l'Aryen peut non seulement être vu, mais Il est le but de l'existence ; le seul but de la vie est de Le voir. Le Sémite obéit à son Roi des rois par crainte du châtiment et garde Ses commandements. L'Aryen aime son père ; et plus loin encore, il ajoute la mère, son ami. Et « qui aime l'homme aime son chien », dit-on. Ainsi chacune de Ses créatures doit être aimée, car elles sont Siennes. Pour le Sémite, cette vie est un avant-poste où nous sommes placés pour éprouver notre fidélité ; pour l'Aryen, cette vie est sur le chemin qui mène à notre but. Pour le Sémite, si nous accomplissons bien notre devoir, nous aurons une demeure de joie éternelle au ciel. Pour l'Aryen, cette demeure est Dieu Lui-même. Pour le Sémite, servir Dieu est un moyen en vue d'une fin, à savoir la récompense de joie et de jouissance. Pour l'Aryen, la jouissance, la souffrance — tout — est un moyen, et la fin est Dieu. Le Sémite adore Dieu pour aller au ciel. L'Aryen rejette le ciel pour aller à Dieu. En bref, telle est la différence principale. Le but et la fin de la vie aryenne est de voir Dieu, de voir le visage du Bien-Aimé, car sans Lui il ne peut vivre. « Sans Ta présence, le soleil, la lune et les étoiles perdent leur lumière. » ## Références