La réalité et l'ombre

Swami Vivekananda, le philosophe hindou, a donné hier soir une nouvelle conférence dans la salle Wendte. Son sujet était : « La Réalité et l'Ombre ». Il a dit : « L'âme de l'homme aspire sans cesse à la certitude, elle cherche quelque chose qui ne change pas. Elle n'est jamais satisfaite. La richesse, la satisfaction de l'ambition ou de l'appétit sont toutes changeantes. Une fois obtenues, l'homme ne s'en contente pas. La religion est la science qui nous enseigne où trouver de quoi satisfaire ce désir d'immuable. Derrière toutes les couleurs locales et les dérivations particulières, toutes les religions enseignent la même chose — qu'il n'y a de réalité que dans l'âme de l'homme. « La philosophie du Vedanta (la tradition philosophique védantique) enseigne qu'il existe deux mondes : l'externe ou sensoriel, et l'interne ou subjectif — le monde de la pensée. « Elle pose trois concepts fondamentaux : le temps, l'espace et la causalité. C'est d'eux que se constitue la maya (l'illusion cosmique), le fond essentiel de la pensée humaine, et non le produit de cette pensée. Le grand philosophe allemand Kant est parvenu à la même conclusion à une époque ultérieure. « Ma réalité, celle de la nature et celle de Dieu, est la même ; la différence n'est que dans la forme de la manifestation. La différenciation est causée par la maya. Le contour du rivage peut façonner l'océan en baie, en détroit ou en anse ; mais quand cette force modelante, ou maya, est supprimée, la forme séparée disparaît, la différenciation cesse, et tout redevient océan. » Le Swami parla ensuite des racines de la théorie de l'évolution dans la philosophie du Vedanta. « Toutes les religions modernes partent de l'idée, » poursuivit l'orateur, « que l'homme était autrefois pur, qu'il est tombé, et qu'il redeviendra pur. Je ne vois pas où ils ont pris cette idée. Le siège de la connaissance est l'âme ; la circonstance extérieure ne fait que stimuler l'âme ; la connaissance est la puissance de l'âme. Siècle après siècle, elle a fabriqué des corps. Les diverses formes d'incarnation ne sont que des chapitres successifs de l'histoire de la vie de l'âme. Nous construisons constamment nos corps. L'univers entier est dans un état de flux, d'expansion et de contraction, de changement. Le Vedanta soutient que l'âme ne change jamais dans son essence, mais qu'elle est modifiée par la maya. La nature, c'est Dieu limité par l'esprit. L'évolution de la nature est la modification de l'âme. L'âme est essentiellement la même dans toutes les formes d'être. Son expression est modifiée par le corps. Cette unité de l'âme, cette substance commune de l'humanité, est le fondement de l'éthique et de la morale. En ce sens, tous sont un, et blesser son frère, c'est se blesser soi-même. « L'amour n'est que l'expression de cette unité infinie. Sur quel système dualiste peut-on expliquer l'amour ? L'un des philosophes européens dit que le baiser est un vestige du cannibalisme, une sorte d'expression de la pensée : ‹ Que tu es bon à manger ! › Je n'y crois pas. « Que cherchons-nous tous ? La liberté. Tout l'effort et la lutte de la vie visent à la liberté. C'est la marche universelle des races, des mondes et des systèmes. « Si nous sommes enchaînés, qui nous a enchaînés ? Aucune puissance ne peut lier l'Infini sinon lui-même. » Après la conférence, les auditeurs eurent l'occasion de poser des questions à l'orateur, qui consacra une demi-heure à y répondre.