Les exigences du Vedanta sur le monde moderne
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Français
L'annonce que Swami Vivekananda, éminent savant de l'Orient, exposerait la philosophie du Vedanta (la tradition philosophique védantique) au Parlement des Religions à l'Église unitarienne hier soir, attira une foule immense. L'auditorium principal et les antichambres étaient bondés, l'auditorium annexe du Wendte Hall fut ouvert, et il fut lui aussi rempli à déborder, et l'on estime que près de cinq cents personnes, ne pouvant obtenir ni siège ni place debout d'où elles pussent entendre commodément, furent refoulées. Le Swami produisit une impression marquante. À maintes reprises il reçut des applaudissements durant la conférence, et à la fin, il tint une réception d'admirateurs enthousiastes. Il dit en partie, sous le titre « Les prétentions du Vedanta sur le monde moderne » : Le Vedanta requiert l'attention du monde moderne. Le plus grand nombre de la race humaine est sous son influence. Encore et encore, des millions après des millions ont déferlé sur ses adhérents en Inde, les écrasant de leur force considérable, et pourtant la religion survit. Dans toutes les nations du monde, peut-on trouver un tel système ? D'autres se sont élevés pour venir sous son ombre. Nés comme des champignons, aujourd'hui ils sont vivants et florissants, et demain ils ont disparu. N'est-ce pas là la survie du plus apte ? C'est un système qui n'est pas encore complet. Il croît depuis des milliers d'années et continue de croître. Aussi ne puis-je vous donner qu'une idée de tout ce que je voudrais dire en une brève heure. Premièrement, pour vous raconter l'histoire de l'essor du Vedanta. Quand il apparut, l'Inde avait déjà perfectionné une religion. Sa cristallisation avait été en cours pendant de nombreuses années. Il existait déjà des cérémonies élaborées ; il existait déjà un système moral parfait pour les différentes étapes de la vie. Mais une rébellion s'éleva contre les simagrées et les parodies qui s'introduisent dans beaucoup de religions avec le temps, et de grands hommes surgirent pour proclamer à travers les Vedas (les écritures les plus anciennes) la vraie religion. Les hindous reçurent leur religion de la révélation de ces Vedas. On leur dit que les Vedas étaient sans commencement et sans fin. Cela peut sembler ridicule à cet auditoire — comment un livre peut-il être sans commencement ni fin ; mais par les Vedas, on n'entend pas des livres. Ils désignent le trésor accumulé des lois spirituelles découvertes par différentes personnes en différentes époques. Avant que ces hommes ne vinssent, les idées populaires d'un Dieu gouvernant l'univers et de l'immortalité de l'homme existaient déjà. Mais là elles s'arrêtaient. On pensait que rien de plus ne pouvait être connu. C'est alors que parut l'audace des exposants du Vedanta. Ils savaient que la religion faite pour les enfants n'est pas bonne pour les hommes de pensée ; qu'il y a quelque chose de plus en l'homme et en Dieu. L'agnostique moral ne connaît que la nature extérieure, morte. À partir de là, il voudrait formuler la loi de l'univers. Autant me couper le nez et prétendre se faire une idée de l'ensemble de mon corps. Il doit regarder à l'intérieur. Les étoiles qui traversent les cieux, l'univers même n'est qu'une goutte d'eau dans l'océan. Votre agnostique ne voit pas le plus grand, et il est effrayé par l'univers. Le monde de l'esprit est plus grand que tout — le Dieu de l'univers qui gouverne — notre Père, notre Mère. Qu'est-ce que cette mascarade païenne que nous appelons le monde ? Il y a de la misère partout. L'enfant naît avec un cri sur les lèvres ; c'est sa première parole. Cet enfant devient un homme et, si accoutumé à la misère, que la souffrance du cœur est cachée par un sourire sur les lèvres. Où est la solution de ce monde ? Ceux qui regardent à l'extérieur ne la trouveront jamais ; ils doivent tourner leurs regards vers l'intérieur et trouver la vérité. La religion vit à l'intérieur. Un homme prêche : si vous vous coupez la tête, vous obtenez le salut. Mais trouve-t-il quelqu'un pour le suivre ? Votre propre Jésus dit : « Donne tout aux pauvres et suis-moi. » Combien d'entre vous l'ont fait ? Vous n'avez pas suivi ce commandement, et pourtant Jésus était le grand maître de votre religion. Chacun de vous est pratique dans sa propre vie, et vous trouvez que cela serait impraticable. Mais le Vedanta ne vous offre rien d'impraticable. Chaque science doit avoir sa propre matière sur laquelle travailler. Chacun a besoin de certaines conditions et de beaucoup d'entraînement et d'apprentissage ; mais n'importe quel passant dans la rue peut vous dire tout sur la religion. Vous pouvez vouloir suivre la religion et suivre un expert, mais vous pouvez aussi ne vouloir que converser avec un passant, car il sait en parler. Vous devez faire avec la religion comme avec la science : entrer en contact direct avec les faits, et sur cette fondation bâtir une structure merveilleuse. Pour avoir une vraie religion, vous devez avoir des instruments. La croyance n'est pas en question ; de la foi vous ne pouvez rien faire, car vous pouvez croire n'importe quoi. Nous savons qu'en science, quand nous augmentons la vitesse, la masse diminue ; et quand nous augmentons la masse, la vitesse diminue. Ainsi nous avons la matière et la force. La matière, nous ne savons comment, disparaît dans la force, et la force dans la matière. Il existe donc quelque chose qui n'est ni force ni matière, puisque ces deux-là ne peuvent pas disparaître l'un dans l'autre. C'est ce que nous appelons l'esprit — l'esprit universel. Votre corps et le mien sont séparés, dites-vous. Je ne suis qu'un petit tourbillon dans l'océan universel de l'humanité. Un tourbillon, c'est vrai, mais une partie du grand océan. Vous vous tenez près d'une eau en mouvement où chaque particule change, et pourtant vous l'appelez un cours d'eau. L'eau change, c'est vrai, mais les berges restent les mêmes. L'esprit ne change pas, mais le corps — quelle rapidité dans sa croissance ! J'ai été un bébé, un garçon, un homme, et bientôt je serai un vieil homme, voûté et vieilli. Le corps change, et vous dites : l'esprit ne change-t-il pas aussi ? Quand j'étais enfant, je pensais, je suis devenu plus grand, parce que mon esprit est une mer d'impressions. Il y a derrière la nature un esprit universel. L'esprit est simplement une unité et il n'est pas matière. Car l'homme est un esprit. La question : « Où va l'âme après la mort ? » devrait recevoir la même réponse que celle du garçon à qui l'on demandait : « Pourquoi la terre ne tombe-t-elle pas ? » Les questions se ressemblent, et leurs solutions aussi ; car où l'âme pourrait-elle aller ? À vous qui parlez d'immortalité, je demanderais, quand vous rentrerez chez vous, d'essayer d'imaginer que vous êtes mort. Tenez-vous à côté de votre corps mort et touchez-le. Vous ne le pouvez pas, car vous ne pouvez sortir de vous-même. La question n'est pas celle de l'immortalité, mais celle de savoir si Pierre retrouvera sa Jeanne après la mort. Le grand secret de la religion est de savoir par vous-même que vous êtes un esprit. Ne criez pas : « Je suis un ver, je ne suis personne ! » Comme le dit le poète : « Je suis l'Existence, la Connaissance et la Vérité. » Nul homme ne peut faire de bien au monde en criant : « Je suis l'un de ses maux. » Plus vous êtes parfait, moins vous voyez d'imperfections.
English
The announcement that Swami Vivekananda, a distinguished savant of the East, would expound the philosophy of Vedanta in the Parliament of Religions at the Unitarian Church last evening, attracted an immense throng. The main auditorium and ante - rooms were packed, the annexed auditorium of Wendte Hall was thrown open, and this was also filled to overflowing, and it is estimated that fully 500 persons, who could not obtain seats or standing room where they could hear conveniently, were turned away.
The Swami created a marked impression. Frequently he received applause during the lecture, and upon concluding, held a levee of enthusiastic admirers. He said in part, under the subject of "The Claims of Vedanta on the Modern World":
Vedanta demands the consideration of the modern world. The largest number of the human race is under its influence. Again and again, millions upon millions have swept down on its adherents in India, crushing them with their great force, and yet the religion lives.
In all the nations of the world, can such a system be found? Others have risen to come under its shadow. Born like mushrooms, today they are alive and flourishing, and tomorrow they are gone. Is this not the survival of the fittest?
It is a system not yet complete. It has been growing for thousands of years and is still growing. So I can give you but an idea of all I would say in one brief hour.
First, to tell you of the history of the rise of Vedanta. When it arose, India had already perfected a religion. Its crystallisation had been going on many years. Already there were elaborate ceremonies; already there had been perfected a system of morals for the different stages of life. But there came a rebellion against the mummeries and mockeries that enter into many religions in time, and great men came forth to proclaim through the Vedas the true religion. Hindus received their religion from the revelation of these Vedas. They were told that the Vedas were without beginning and without end. It may sound ludicrous to this audience -- how a book can be without beginning or end; but by the Vedas no books are meant. They mean the accumulated treasury of spiritual laws discovered by different persons in different times.
Before these men came, the popular ideas of a God ruling the universe, and that man was immortal, were in existence. But there they stopped. It was thought that nothing more could be known. Here came the daring of the expounders of Vedanta. They knew that religion meant for children is not good for thinking men; that there is something more to man and God.
The moral agnostic knows only the external dead nature. From that he would form the law of the universe. He might as well cut off my nose and claim to form an idea of my whole body, as argue thus. He must look within. The stars that sweep through the heavens, even the universe is but a drop in the bucket. Your agnostic sees not the greatest, and he is frightened at the universe.
The world of spirit is greater than all -- the God of the universe who rules -- our Father, our Mother. What is this heathen mummery we call the world? There is misery everywhere. The child is born with a cry upon its lips; it is its first utterance. This child becomes a man, and so well used to misery that the pang of the heart is hidden by a smile on the lips.
Where is the solution of this world? Those who look outside will never find it; they must turn their eyes inward and find truth. Religion lives inside.
One man preaches, if you chop your head off, you get salvation. But does he get any one to follow him? Your own Jesus says, "Give all to the poor and follow me." How many of you have done this? You have not followed out this command, and yet Jesus was the great teacher of your religion. Every one of you is practical in his own life, and you find this would be impracticable.
But Vedanta offers you nothing that is impracticable. Every science must have its own matter to work upon. Everyone needs certain conditions and much of training and learning; but any Jack in the street can tell you all about religion. You may want to follow religion and follow an expert, but you may only care to converse with Jack, for he can talk it.
You must do with religion as with science, come in direct contact with facts, and on that foundation build a marvellous structure. To have a true religion you must have instruments. Belief is not in question; of faith you can make nothing, for you can believe anything.
We know that in science as we increase the velocity, the mass decreases; and as we increase the mass, the velocity decreases. Thus we have matter and force. The matter, we do not know how, disappears into force, and force into matter. Therefore there is something which is neither force nor matter, as these two may not disappear into each other. This is what we call mind -- the universal mind.
Your body and my body are separate, you say. I am but a little whirlpool in the universal ocean of mankind. A whirlpool, it is true, but a part of the great ocean. You stand by moving water where every particle is changing, and yet you call it a stream. The water is changing, it is true, but the banks remain the same. The mind is not changing, but the body -- how quick its growth! I was a baby, a boy, a man, and soon I will be an old man, stooped and aged. The body is changing, and you say, is the mind not changing also? When I was a child, I was thinking, I have become larger, because my mind is a sea of impressions.
There is behind nature a universal mind. The spirit is simply a unit and it is not matter. For man is a spirit. The question, "Where does the soul go after death?" should be answered like the boy when he asked, "Why does not the earth fall down?" The questions are alike, and their solutions alike; for where could the soul go to?
To you who talk of immortality I would ask when you go home to endeavour to imagine you are dead. Stand by and touch your dead body. You cannot, for you cannot get out of yourself. The question is not concerning immortality, but as to whether Jack will meet his Jenny after death.
The one great secret of religion is to know for yourself that you are a spirit. Do not cry out, "I am a worm, I am nobody!" As the poet says, "I am Existence, Knowledge, and Truth." No man can do any good in the world by crying out, "I am one of its evils." The more perfect, the less imperfections you see.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.