Pranayama

Nous allons d'abord tenter de saisir quelque peu le sens du pranayama (la discipline du souffle). Le prana désigne, en métaphysique, la somme totale de l'énergie présente dans l'univers. Selon la théorie des philosophes, cet univers avance sous forme de vagues ; il s'élève, puis redescend, se dissout pour ainsi dire ; puis il déploie à nouveau toute cette diversité ; puis il revient lentement à son point de départ. Il se meut ainsi comme une pulsation. L'univers entier est composé de matière et de force ; et selon les philosophes sanskrits, tout ce que nous appelons matière, solide ou liquide, est le produit d'une matière primordiale qu'ils nomment Akasha (l'éther) ; et la force primordiale, dont toutes les forces que nous observons dans la nature sont des manifestations, ils la nomment prana. C'est ce prana agissant sur l'Akasha qui crée cet univers, et au terme d'une période appelée cycle, vient une période de repos. Une période d'activité est toujours suivie d'une période de repos ; telle est la nature de toute chose. Lorsque cette période de repos advient, toutes les formes que nous voyons dans la terre, le soleil, la lune et les étoiles, toutes ces manifestations se dissolvent jusqu'à redevenir éther. Elles se dissipent en éther. Toutes ces forces, qu'elles résident dans le corps ou dans l'esprit — gravitation, attraction, mouvement, pensée — se dissipent et retournent au prana originel. On comprend dès lors l'importance du pranayama. De même que cet éther nous enveloppe de toutes parts et nous pénètre entièrement, de même tout ce que nous voyons est composé de cet éther, et nous flottons dans l'éther comme des blocs de glace flottant dans un lac. Ils sont formés de l'eau du lac et y flottent en même temps. De même, tout ce qui existe est composé de cet Akasha et flotte dans cet océan. De même, nous sommes enveloppés par ce vaste océan de prana — force et énergie. C'est ce prana grâce auquel nous respirons et par lequel la circulation du sang s'accomplit ; c'est l'énergie dans les nerfs et dans les muscles, et la pensée dans le cerveau. Toutes les forces sont des manifestations différentes de ce même prana, comme toute matière est une manifestation différente du même Akasha. Nous trouvons toujours les causes du grossier dans le subtil. Le chimiste prend un morceau de minerai solide et l'analyse ; il veut trouver les éléments plus subtils dont ce grossier est composé. Il en va de même pour notre pensée et notre connaissance : l'explication du grossier réside dans le subtil. L'effet est le grossier et la cause est le subtil. Cet univers grossier que nous voyons, sentons et touchons a sa cause et son explication dans la pensée qui se tient derrière lui. La cause et l'explication de cette pensée sont à leur tour situées plus loin en arrière. Ainsi, dans ce corps humain, nous percevons d'abord les mouvements grossiers — les mouvements des mains et des lèvres ; mais où en sont les causes ? Dans les nerfs plus subtils, dont nous ne pouvons aucunement percevoir les mouvements, tant ils sont fins que nous ne pouvons les voir, ni les toucher, ni les retracer par aucun de nos sens — et pourtant nous savons qu'ils sont la cause de ces mouvements grossiers. Ces mouvements nerveux sont à leur tour causés par des mouvements encore plus subtils que nous appelons la pensée ; et cette pensée est causée par quelque chose de plus subtil encore qui se tient derrière elle : c'est l'âme de l'homme, le Soi, l'Atman (le Soi véritable). Pour nous comprendre nous-mêmes, nous devons d'abord affiner notre perception. Aucun microscope ni aucun instrument jamais inventé ne nous permettra de voir les mouvements subtils qui se déroulent à l'intérieur ; nous ne pouvons jamais les voir par de tels moyens. C'est pourquoi le Yogi possède une science qui fabrique un instrument pour l'étude de son propre esprit, et cet instrument se trouve dans l'esprit lui-même. L'esprit atteint des puissances de perception subtile qu'aucun instrument ne pourra jamais égaler. Pour atteindre cette puissance de perception ultra-subtile, nous devons commencer par le grossier. Et à mesure que cette puissance devient de plus en plus subtile, nous pénétrons de plus en plus profondément dans notre propre nature ; les mouvements grossiers nous deviendront d'abord perceptibles, puis les mouvements plus subtils de la pensée ; nous pourrons retracer la pensée avant son commencement, la suivre là où elle va et là où elle s'achève. Par exemple, dans l'esprit ordinaire, une pensée surgit. L'esprit ne sait pas comment elle a commencé ni d'où elle vient. L'esprit est semblable à l'océan dans lequel s'élève une vague ; bien que l'homme voie la vague, il ne sait pas comment cette vague est apparue, d'où elle est née ni où elle se dissout à nouveau ; il ne peut pas la retracer plus loin. Mais lorsque la perception s'affine, nous pouvons suivre cette vague très, très longtemps avant qu'elle n'atteigne la surface ; et nous pourrons la suivre sur une grande distance après sa disparition, et alors nous comprendrons la psychologie telle qu'elle est vraiment. De nos jours, les gens pensent à ceci ou à cela et écrivent de nombreux volumes entièrement trompeurs, parce qu'ils n'ont pas la capacité d'analyser leur propre esprit et parlent de choses qu'ils n'ont jamais connues mais seulement théorisées. Toute science doit être fondée sur des faits, et ces faits doivent être observés et généralisés. Tant que vous n'avez pas de faits à partir desquels généraliser, que ferez-vous ? Ainsi toutes ces tentatives de généralisation reposent sur la connaissance des choses que nous généralisons. Un homme propose une théorie, puis ajoute théorie sur théorie, jusqu'à ce que tout le livre ne soit qu'un patchwork de théories dont aucune n'a le moindre sens. La science du Raja-Yoga (la voie royale de la concentration) dit : premièrement, vous devez rassembler des faits sur votre propre esprit, ce qui peut se faire en analysant votre esprit, en développant ses pouvoirs de perception plus subtils et en observant vous-mêmes ce qui se passe à l'intérieur ; et lorsque vous avez obtenu ces faits, généralisez ; et alors seulement vous aurez la véritable science de la psychologie. Comme je l'ai dit, pour atteindre toute perception plus subtile, nous devons prendre appui sur l'extrémité grossière. Le courant d'action qui se manifeste à l'extérieur est le grossier. Si nous pouvons le saisir et continuer toujours plus loin, il devient de plus en plus subtil, et finalement le plus subtil. Ainsi ce corps et tout ce que nous avons dans ce corps ne sont pas des existences différentes, mais comme diverses mailles de la même chaîne allant du subtil au grossier. Vous êtes un tout complet ; ce corps est la manifestation extérieure, l'enveloppe, de l'intérieur ; l'externe est grossier et l'interne est subtil ; et de plus en plus subtil jusqu'à ce qu'on arrive au Soi. Et finalement, lorsque nous parvenons au Soi, nous comprenons que c'est seulement le Soi qui manifestait tout cela ; que c'est le Soi lui-même qui est devenu l'esprit et le corps ; que rien d'autre n'existe que le Soi, et que toutes ces autres choses sont des manifestations de ce Soi à divers degrés, devenant de plus en plus grossières. Nous comprendrons ainsi par analogie que dans tout l'univers il y a la manifestation grossière, et derrière elle le mouvement plus subtil que nous pouvons appeler la volonté de Dieu. Derrière cela encore, nous trouverons ce Soi universel. Et alors nous comprendrons que le Soi universel devient Dieu et devient cet univers ; et que ce n'est pas que cet univers soit une chose, Dieu une autre, et le Soi suprême une troisième, mais qu'ils sont des états différents de la manifestation de la même Unité qui se tient derrière tout. Tout cela vient de notre pranayama. Ces mouvements subtils qui se déroulent à l'intérieur du corps sont liés à la respiration ; et si nous pouvons saisir cette respiration, la manipuler et la contrôler, nous passerons lentement à des mouvements de plus en plus subtils, et entrerons ainsi, pour ainsi dire, en saisissant cette respiration, dans les royaumes de l'esprit. La première respiration que je vous ai enseignée lors de notre dernière leçon n'était qu'un exercice provisoire. Certains de ces exercices respiratoires sont très difficiles, et j'essaierai d'éviter tous les exercices difficiles, car les plus difficiles exigent un régime alimentaire strict et d'autres restrictions qu'il est impossible pour la plupart d'entre vous de respecter. Nous emprunterons donc les voies plus lentes et plus simples. Cette respiration se compose de trois parties. La première est l'inspiration, appelée en sanskrit Puraka, remplissage ; la deuxième partie est appelée Kumbhaka, rétention, qui consiste à remplir les poumons et à empêcher l'air de sortir ; la troisième est appelée Rechaka, expiration. Le premier exercice que je vous donne aujourd'hui consiste simplement à inspirer, retenir le souffle, puis à l'expulser lentement. Il y a encore une étape supplémentaire dans la respiration que je ne vous donnerai pas aujourd'hui, car vous ne pourrez pas tout retenir ; cela serait trop complexe. Ces trois parties de la respiration forment un seul pranayama. Cette respiration doit être réglée, car si elle ne l'est pas, elle représente un danger pour vous-mêmes. Elle est donc réglée par des nombres, et je vous donnerai d'abord les nombres les plus bas. Inspirez pendant quatre secondes, retenez le souffle pendant huit secondes, puis expirez lentement en quatre secondes. Recommencez ensuite, et faites ceci quatre fois le matin et quatre fois le soir. Une chose encore. Au lieu de compter par un, deux, trois et toutes ces choses dépourvues de sens, il est préférable de répéter n'importe quel mot qui vous est sacré. Dans notre pays nous avons des mots symboliques, « Om » par exemple, qui signifie Dieu. Si ce mot est prononcé à la place de un, deux, trois, quatre, il servira très bien votre but. Une chose encore. Cette respiration doit commencer par la narine gauche et sortir par la narine droite, et la fois suivante doit être inspirée par la droite et expirée par la gauche. Puis recommencez à l'inverse, et ainsi de suite. Il faut d'abord être capable de diriger sa respiration par l'une ou l'autre narine à volonté, simplement par la force de la volonté. Avec le temps vous trouverez cela facile ; mais pour l'instant je crains que vous n'en ayez pas encore la capacité. Nous devons donc boucher une narine avec le doigt en respirant par l'autre, et bien entendu les deux narines pendant la rétention. Les deux premières leçons ne doivent pas être oubliées. La première chose est de vous tenir droits ; la deuxième est de considérer le corps comme sain et parfait, en bonne santé et fort. Puis envoyez un courant d'amour tout autour, pensez à l'univers entier comme étant heureux. Puis si vous croyez en Dieu, priez. Puis respirez. Chez beaucoup d'entre vous se produiront certains changements physiques : des tressaillements dans tout le corps, de la nervosité ; certains d'entre vous auront envie de pleurer, parfois un mouvement violent surviendra. N'ayez pas peur ; ces choses doivent venir à mesure que vous continuez à pratiquer. Le corps entier devra en quelque sorte être réorganisé. De nouveaux canaux pour la pensée se formeront dans le cerveau, des nerfs qui n'ont pas agi pendant toute votre vie commenceront à fonctionner, et toute une nouvelle série de changements se produira dans le corps lui-même. ## Références