Je suis ce que je suis

Le sujet de ce soir est l'homme, l'homme en contraste avec la nature. Pendant longtemps, le mot « nature » fut utilisé presque exclusivement pour désigner les phénomènes extérieurs. On constata que ces phénomènes se comportaient de façon méthodique ; et ils se répétaient souvent : ce qui s'était passé dans le passé se reproduisait — rien ne survenait qu'une seule fois. On en conclut ainsi que la nature était uniforme. L'uniformité est étroitement associée à l'idée de nature ; sans elle, les phénomènes naturels ne peuvent être compris. Cette uniformité est le fondement de ce que nous appelons la loi. Graduellement, le mot « nature » et l'idée d'uniformité en vinrent à s'appliquer aussi aux phénomènes intérieurs, les phénomènes de la vie et de l'esprit. Tout ce qui est différencié est nature. La nature est la qualité de la plante, la qualité de l'animal et la qualité de l'homme. La vie de l'homme se déroule selon des méthodes définies ; son esprit aussi. Les pensées ne surgissent pas au hasard ; il y a une méthode certaine dans leur naissance, leur existence et leur déclin. Autrement dit, de même que les phénomènes extérieurs sont liés par la loi, les phénomènes intérieurs — c'est-à-dire la vie et l'esprit de l'homme — sont aussi liés par la loi. Lorsque nous considérons la loi en relation avec l'esprit et l'existence de l'homme, il est aussitôt évident qu'il ne peut exister une chose telle que la libre volonté et l'existence libre. Nous savons que la nature animale est entièrement réglée par la loi. L'animal ne semble exercer aucune libre volonté. Il en va de même pour l'homme ; la nature humaine est également liée par la loi. La loi qui régit les fonctions de l'esprit humain est appelée la loi du karma (la loi de l'action et de ses effets). Personne n'a jamais vu quoi que ce soit produit à partir de rien ; si quelque chose surgit dans l'esprit, cela aussi doit avoir été produit par quelque chose. Lorsque nous parlons de libre volonté, nous voulons dire que la volonté n'est causée par rien. Mais cela ne peut être vrai ; la volonté est causée ; et puisqu'elle est causée, elle ne peut être libre — elle est liée par la loi. Que je sois disposé à vous parler et que vous veniez m'écouter, c'est la loi. Tout ce que je fais, pense ou ressens, chaque partie de ma conduite ou de mon comportement, chacun de mes mouvements — tout est causé et donc non libre. Cette régulation de notre vie et de notre esprit — c'est la loi du karma. Si une telle doctrine avait été introduite autrefois dans une communauté occidentale, elle aurait produit une immense commotion. L'homme occidental ne veut pas penser que son esprit est gouverné par la loi. En Inde, elle fut acceptée dès qu'elle fut proposée par le système philosophique indien le plus ancien. Il n'existe pas de chose telle que la liberté de l'esprit ; elle ne peut exister. Pourquoi cet enseignement ne créa-t-il aucun trouble dans l'esprit indien ? L'Inde le reçut avec calme ; c'est là la spécificité de la pensée indienne, par laquelle elle diffère de toute autre pensée dans le monde. Les natures extérieure et intérieure ne sont pas deux choses différentes ; elles sont en réalité une seule et même chose. La nature est la somme totale de tous les phénomènes. « Nature » signifie tout ce qui est, tout ce qui se meut. Nous établissons une distinction énorme entre la matière et l'esprit ; nous pensons que l'esprit est entièrement différent de la matière. En réalité, ils ne forment qu'une seule nature, dont une moitié agit continuellement sur l'autre moitié. La matière presse sur l'esprit sous la forme de diverses sensations. Ces sensations ne sont rien d'autre que de la force. La force extérieure évoque la force intérieure. De la volonté de répondre à la force extérieure ou de s'en échapper, la force intérieure devient ce que nous appelons la pensée. La matière et l'esprit ne sont en réalité rien d'autre que des forces ; et si vous les analysez suffisamment loin, vous trouverez qu'à la racine ils sont une seule et même chose. Le simple fait que la force extérieure puisse en quelque sorte évoquer la force intérieure montre qu'en un point elles se rejoignent — elles doivent être continues et, par conséquent, fondamentalement la même force. Lorsque vous arrivez à la racine des choses, elles deviennent simples et générales. Puisque la même force apparaît sous une forme comme matière et sous une autre forme comme esprit, il n'y a aucune raison de penser que la matière et l'esprit sont différents. L'esprit se transforme en matière, la matière se transforme en esprit. La force de la pensée devient force nerveuse, force musculaire ; la force musculaire et nerveuse devient force de pensée. La nature est l'ensemble de ces forces, qu'elles s'expriment comme matière ou comme esprit. La différence entre l'esprit le plus subtil et la matière la plus grossière n'est que de degré. Par conséquent, l'univers entier peut être appelé soit esprit soit matière, peu importe lequel. Vous pouvez appeler l'esprit matière raffinée, ou le corps esprit concrétisé ; peu importe le nom par lequel vous désignez l'un ou l'autre. Tous les conflits nés de l'opposition entre matérialisme et spiritualité sont dus à une pensée erronée. En réalité, il n'y a aucune différence entre les deux. Moi et le porc le plus bas ne différons que par le degré. Il est moins manifesté, je le suis davantage. Parfois je suis pire, le porc est meilleur. Il n'est pas davantage utile de discuter de ce qui vient en premier — l'esprit ou la matière. L'esprit est-il premier, dont la matière est issue ? Ou la matière est-elle première, dont l'esprit est issu ? Bien des arguments philosophiques partent de ces questions stériles. C'est comme demander si c'est l'œuf ou la poule qui vient en premier. Tous deux sont premiers, et tous deux sont derniers — esprit et matière, matière et esprit. Si je dis que la matière existe en premier et que la matière, en devenant de plus en plus subtile, devient esprit, je dois admettre qu'avant la matière il devait y avoir un esprit. Autrement, d'où viendrait la matière ? La matière précède l'esprit, l'esprit précède la matière. C'est tout au long la question de la poule et de l'œuf. L'ensemble de la nature est lié par la loi de causalité et se trouve dans le temps et l'espace. Nous ne pouvons rien voir en dehors de l'espace, pourtant nous ne connaissons pas l'espace. Nous ne pouvons rien percevoir en dehors du temps, pourtant nous ne connaissons pas le temps. Nous ne pouvons rien comprendre qu'en termes de causalité, pourtant nous ne savons pas ce qu'est la causalité. Ces trois choses — temps, espace et causalité — sont dans et à travers chaque phénomène, mais elles ne sont pas des phénomènes. Elles sont pour ainsi dire les formes ou les moules dans lesquels tout doit être coulé avant de pouvoir être appréhendé. La matière est la substance plus le temps, l'espace et la causalité. L'esprit est la substance plus le temps, l'espace et la causalité. Ce fait peut s'exprimer d'une autre façon. Toute chose est substance plus nom et forme. Le nom et la forme viennent et vont, mais la substance reste toujours la même. La substance, la forme et le nom constituent cette cruche. Lorsqu'elle est brisée, vous ne l'appelez plus cruche, ni ne voyez sa forme de cruche. Son nom et sa forme disparaissent, mais sa substance demeure. Toute la différenciation dans la substance est faite par le nom et la forme. Ils ne sont pas réels, parce qu'ils disparaissent. Ce que nous appelons nature n'est pas la substance, immuable et indestructible. La nature est le temps, l'espace et la causalité. La nature est le nom et la forme. La nature est maya (l'illusion cosmique). Maya signifie nom et forme, dans lesquels tout est coulé. Maya n'est pas réel. Nous ne pourrions le détruire ni le changer s'il était réel. La substance est le noumène, maya est le phénomène. Il y a le « moi » réel que rien ne peut détruire, et il y a le « moi » phénoménal qui change et disparaît continuellement. Le fait est que tout ce qui existe a deux aspects. L'un est nouménal, immuable et indestructible ; l'autre est phénoménal, changeant et destructible. L'homme dans sa vraie nature est substance, âme, esprit. Cette âme, cet esprit, ne change jamais, n'est jamais détruite ; mais elle semble revêtue d'une forme et avoir un nom qui lui est associé. Cette forme et ce nom ne sont ni immuables ni indestructibles ; ils changent et sont détruits continuellement. Et pourtant les hommes cherchent follement l'immortalité dans cet aspect changeant, dans le corps et l'esprit — ils veulent avoir un corps éternel. Ce n'est pas cette sorte d'immortalité que je veux. Quelle est la relation entre moi et la nature ? Dans la mesure où la nature représente le nom et la forme ou le temps, l'espace et la causalité, je ne suis pas partie de la nature, car je suis libre, je suis immortel, je suis immuable et infini. La question ne se pose même pas de savoir si j'ai une libre volonté ou non ; je suis au-delà de toute volonté. Partout où il y a une volonté, elle n'est jamais libre. Il n'y a aucune liberté de la volonté, absolument aucune. Il y a la liberté de ce qui devient volonté lorsque le nom et la forme s'en emparent, en faisant leur esclave. Cette substance — l'âme — se moule pour ainsi dire, se jette pour ainsi dire dans le moule du nom et de la forme, et devient aussitôt liée, alors qu'elle était libre auparavant. Et pourtant sa nature originelle est toujours là. C'est pourquoi elle dit : « Je suis libre ; malgré toute cette servitude, je suis libre. » Et elle ne l'oublie jamais. Mais lorsque l'âme est devenue volonté, elle n'est plus vraiment libre. La nature tire les ficelles, et elle doit danser comme la nature le veut. Ainsi avez-vous et moi dansé au fil des années. Toutes les choses que nous voyons, faisons, sentons, connaissons, toutes nos pensées et actions, ne sont rien d'autre que la danse aux dictats de la nature. Il n'y a pas eu, il n'y a pas de liberté dans tout cela. Du plus bas au plus haut, toutes les pensées et actions sont liées par la loi, et aucune d'elles n'appartient à notre véritable Soi. Mon vrai Soi est au-delà de toute loi. Soyez en accord avec la servitude, avec la nature, et vous vivrez sous la loi, vous serez heureux sous la loi. Mais plus vous obéissez à la nature et à ses dictats, plus vous devenez lié ; plus vous êtes en harmonie avec l'ignorance, plus vous êtes à la merci de tout dans l'univers. Cette harmonie avec la nature, cette obéissance à la loi, est-elle en accord avec la vraie nature et la destinée de l'homme ? Quel minéral a jamais querellé ou contesté une loi ? Quel arbre ou plante a jamais défié une loi ? Cette table est en harmonie avec la nature, avec la loi ; mais elle demeure toujours une table, elle ne s'améliore jamais. L'homme commence à lutter et à se battre contre la nature. Il commet de nombreuses erreurs, il souffre. Mais finalement il conquiert la nature et réalise sa liberté. Lorsqu'il est libre, la nature devient son esclave. L'éveil de l'âme à sa servitude et son effort pour se lever et s'affirmer — c'est ce qu'on appelle la vie. Le succès dans cette lutte s'appelle l'évolution. Le triomphe final, lorsque toute la servitude est balayée, s'appelle la salvation, le Nirvana, la liberté. Tout dans l'univers lutte pour la liberté. Lorsque je suis lié par la nature, par le nom et la forme, par le temps, l'espace et la causalité, je ne sais pas ce que je suis vraiment. Mais même dans cette servitude, mon vrai Soi n'est pas complètement perdu. Je lutte contre les liens ; l'un après l'autre, ils se rompent, et je deviens conscient de ma grandeur innée. Puis vient la libération complète. J'atteins la conscience la plus claire et la plus pleine de moi-même — je sais que je suis l'esprit infini, le maître de la nature et non son esclave. Au-delà de toute différenciation et combinaison, au-delà de l'espace, du temps et de la causalité, je suis ce que je suis.