Dieu : personnel et impersonnel

Mon idée est que ce que vous appelez un Dieu personnel est la même chose que l'Être impersonnel, un Dieu à la fois personnel et impersonnel. Nous sommes des êtres impersonnels personnalisés. Si vous employez le mot au sens absolu, nous sommes impersonnels ; mais si vous l'employez au sens relatif, nous sommes personnels. Chacun de vous est un être universel, chacun est omniprésent. Cela peut sembler stupéfiant au premier abord, mais j'en suis aussi certain que je me tiens devant vous. Comment l'esprit pourrait-il ne pas être omniprésent ? Il n'a ni longueur, ni largeur, ni épaisseur, ni aucun attribut matériel quel qu'il soit ; et si nous sommes tous des esprits, nous ne pouvons être limités par l'espace. L'espace ne limite que l'espace, la matière ne limite que la matière. Si nous étions limités à ce corps, nous serions quelque chose de matériel. Le corps, l'âme et tout le reste seraient matériels, et des expressions telles que « vivre dans le corps », « incarner l'âme » ne seraient que des mots utilisés par commodité ; au-delà de cela, ils n'auraient aucun sens. Beaucoup d'entre vous se souviennent de la définition que j'ai donnée de l'âme : chaque âme est un cercle dont le centre est en un point et la circonférence nulle part. Le centre est là où se trouve le corps, et c'est là que l'activité se manifeste. Vous êtes omniprésents ; seulement vous avez la conscience d'être concentrés en un point. Ce point a recueilli des particules de matière et les a façonnées en une machine pour s'exprimer. Ce à travers quoi il s'exprime s'appelle le corps. Vous êtes donc partout ; quand un corps ou une machine fait défaut, vous, le centre, vous vous déplacez et recueillez d'autres particules de matière, plus fines ou plus grossières, et vous œuvrez à travers celles-ci. Voilà ce qu'est l'homme. Et qu'est-ce que Dieu ? Dieu est un cercle dont la circonférence est nulle part et le centre partout. Chaque point de ce cercle est vivant, conscient, actif, et œuvre également ; pour nous, âmes limitées, un seul point est conscient, et ce point avance et recule. De même que le corps a une existence infinitésimale en comparaison de celle de l'univers, de même l'univers entier, en comparaison de Dieu, n'est rien. Quand nous parlons de Dieu qui parle, nous disons qu'Il parle à travers Son univers ; et quand nous parlons de Lui au-delà de toutes les limitations du temps et de l'espace, nous disons qu'Il est un Être impersonnel. Et pourtant Il est le même Être. Pour illustrer cela : nous nous tenons ici et voyons le soleil. Supposez que vous vouliez aller vers le soleil. Après vous être rapproché de quelques milliers de kilomètres, vous verriez un autre soleil, bien plus grand. Si vous avancez encore davantage, vous verriez un soleil bien plus grand encore. Enfin vous verriez le vrai soleil, immense de millions et de millions de kilomètres. Supposez que vous divisiez ce voyage en autant d'étapes et que vous preniez des photographies à chaque étape, puis qu'après avoir vu le vrai soleil, vous reveniez et les compariez ; elles paraîtraient toutes différentes, parce que la première vue était une petite boule rouge, et le vrai soleil était des millions de kilomètres plus grand ; et pourtant c'était le même soleil. Il en est de même avec Dieu : l'Être infini, nous le voyons de différents points de vue, depuis différents plans de l'esprit. L'homme le plus bas Le voit comme un ancêtre ; à mesure que sa vision s'élève, comme le Gouverneur de la planète ; plus haut encore, comme le Gouverneur de l'univers ; et l'homme le plus élevé Le voit comme lui-même. C'était le même Dieu, et les différentes réalisations n'étaient que des degrés et des différences de vision.