Les quatre voies du Yoga

Notre problème principal est d'être libres. Il est donc évident que nous ne pouvons atteindre la délivrance tant que nous ne nous réalisons pas comme l'Absolu. Pourtant il existe diverses voies pour parvenir à cette réalisation. Ces méthodes portent le nom générique de yoga (discipline d'union spirituelle) — s'unir, nous unir à notre réalité. Ces yogas, bien que divisés en divers groupes, peuvent être classés principalement en quatre ; et comme chacun n'est qu'une méthode menant indirectement à la réalisation de l'Absolu, ils conviennent à des tempéraments différents. Or il faut se rappeler que ce n'est pas l'homme supposé qui devient l'homme réel ou l'Absolu. Il n'y a pas de devenir avec l'Absolu. Il est à jamais libre, à jamais parfait ; mais l'ignorance qui a recouvert Sa nature pour un temps doit être dissipée. C'est pourquoi la portée de tous les systèmes de yoga (et chaque religion en représente un) est de dissiper cette ignorance et de permettre à l'Atman (le Soi véritable) de restaurer sa propre nature. Les principales aides à cette libération sont l'Abhyasa et le Vairagya. Le Vairagya est le non-attachement à la vie, car c'est la volonté de jouir qui entraîne à sa suite tout cet asservissement ; et l'Abhyasa est la pratique constante de l'un quelconque des yogas. Karma-Yoga (la voie de l'action). Le Karma-Yoga est la purification de l'esprit par le moyen du travail. Or si une action est accomplie, bonne ou mauvaise, elle doit nécessairement produire un effet bon ou mauvais ; aucune puissance ne peut l'arrêter, une fois la cause présente. Par conséquent, la bonne action produisant un bon karma (la loi de l'action et de ses effets), et la mauvaise action un mauvais karma, l'âme restera dans un asservissement éternel sans jamais espérer la délivrance. Or le karma n'appartient qu'au corps ou à l'esprit, jamais à l'Atman ; seulement il peut jeter un voile devant l'Atman. Le voile jeté par le mauvais karma est l'ignorance. Le bon karma a le pouvoir de renforcer les facultés morales. Ainsi il crée le non-attachement ; il détruit la tendance vers le mauvais karma et purifie par là l'esprit. Mais si le travail est accompli avec l'intention d'en jouir, il ne produit alors que cette jouissance même et ne purifie pas l'esprit ou Chitta. C'est pourquoi tout travail devrait être accompli sans aucun désir d'en savourer les fruits. Toute crainte et tout désir de jouissance ici-bas ou dans l'au-delà doivent être à jamais bannis par le Karma-yogi. De plus, ce karma sans désir de retour détruira l'égoïsme, qui est la racine de tout asservissement. La devise du Karma-yogi est « non pas moi, mais Toi », et aucun degré de sacrifice personnel n'est trop grand pour lui. Mais il fait cela sans aucun désir d'aller au ciel, ni d'acquérir la renommée ou la gloire, ni aucun autre avantage en ce monde. Bien que l'explication et la justification de ce travail désintéressé ne se trouvent que dans le Jnana-Yoga (la voie de la connaissance), la divinité naturelle de l'homme le pousse à aimer tout sacrifice simplement pour le bien d'autrui, sans aucun motif caché, quels que soient ses croyances ou ses opinions. En outre, pour beaucoup, l'asservissement à la richesse est très pesant ; et le Karma-Yoga leur est absolument nécessaire pour briser la cristallisation qui s'est formée autour de leur amour de l'argent. Vient ensuite le Bhakti-Yoga (la voie de la dévotion). La bhakti (la dévotion aimante), ou adoration, ou amour sous quelque forme que ce soit, est la voie la plus aisée, la plus agréable et la plus naturelle pour l'homme. L'état naturel de cet univers est l'attraction ; et celle-ci est assurément suivie d'une séparation ultime. De même, l'amour est l'impulsion naturelle vers l'union dans le cœur humain ; et bien qu'il soit en lui-même une grande cause de souffrance, correctement dirigé vers l'objet juste, il apporte la délivrance. L'objet de la bhakti est Dieu. L'amour ne peut exister sans un sujet et un objet. L'objet de l'amour, à son tour, doit être d'abord un être capable de nous rendre notre amour. C'est pourquoi le Dieu de l'amour doit être en un sens un Dieu humain. Il doit être un Dieu d'amour. Indépendamment de la question de savoir si un tel Dieu existe ou non, c'est un fait que pour ceux qui ont l'amour dans le cœur, cet Absolu apparaît comme un Dieu d'amour, comme un Dieu personnel. Les formes inférieures d'adoration, qui incarnent l'idée de Dieu comme juge ou punisseur ou comme quelqu'un qu'on obéit par crainte, ne méritent pas d'être appelées amour, bien qu'elles soient des formes d'adoration qui s'élargissent progressivement en formes supérieures. Passons à la considération de l'amour lui-même. Nous illustrerons l'amour par un triangle dont le premier angle à la base est l'intrépidité. Tant qu'il y a de la peur, ce n'est pas de l'amour. L'amour bannit toute peur. Une mère avec son bébé affrontera un tigre pour sauver son enfant. Le second angle est que l'amour ne demande jamais, ne mendie jamais. Le troisième, au sommet, est que l'amour aime pour l'amour lui-même. Même l'idée d'objet s'évanouit. L'amour est la seule forme dans laquelle l'amour est aimé. C'est la plus haute abstraction, et elle est identique à l'Absolu. Vient ensuite le Raja-Yoga (la voie royale de la concentration). Ce yoga s'accorde avec chacun des autres yogas. Il convient aux chercheurs de toutes catégories, avec ou sans croyance, et il est le véritable instrument de l'investigation religieuse. De même que chaque science a sa méthode particulière d'investigation, le Raja-Yoga est la méthode de la religion. Cette science s'applique également de façon variée selon les constitutions diverses. Ses parties principales sont le pranayama (la discipline du souffle), la concentration et la méditation. Pour ceux qui croient en Dieu, un nom symbolique tel que Om ou d'autres paroles sacrées reçues d'un guru (maître spirituel) sera d'une grande aide. Om est le plus grand, signifiant l'Absolu. Méditer sur la signification de ces noms saints tout en les répétant constitue la pratique principale. Vient ensuite le Jnana-Yoga (la voie de la connaissance). Celui-ci se divise en trois parties. Premièrement : entendre la vérité — que l'Atman est la seule réalité et que tout le reste est maya (l'illusion cosmique, la relativité). Deuxièmement : raisonner sur cette philosophie sous tous ses aspects. Troisièmement : renoncer à toute argumentation ultérieure et réaliser la vérité. Cette réalisation provient de (1) la certitude que Brahman (la Réalité absolue) est réel et que tout le reste est irréel ; (2) le renoncement à tout désir de jouissance ; (3) la maîtrise des sens et de l'esprit ; (4) le désir intense d'être libre. Méditer constamment sur cette réalité et rappeler à l'âme sa vraie nature sont les seules voies dans ce yoga. C'est le plus élevé, mais le plus difficile. Beaucoup de personnes en saisissent le sens intellectuellement, mais très peu atteignent la réalisation. ## Références