Repos et changement cycliques

Repos et changement cycliques Cet univers tout entier est un cas de déséquilibre. Tout mouvement est l'effort de l'univers perturbé pour recouvrer son équilibre, lequel, en tant que tel, ne peut être lui-même un mouvement. Ainsi, en ce qui concerne le monde intérieur, cet état serait une condition au-delà de la pensée, car la pensée elle-même est un mouvement. Or, quand toutes les indications orientent vers un équilibre parfait par expansion et que l'univers tout entier s'élance vers lui, nous n'avons pas le droit de dire que cet état ne peut jamais être atteint. En outre, il est impossible qu'il y ait la moindre variété dans cet état d'équilibre. Il doit être homogène ; car tant qu'il existe même deux atomes, ils s'attireront et se repousseront et troubleront l'équilibre. Par conséquent, cet état d'équilibre est un état d'unité, de repos et d'homogénéité. Dans le langage du monde intérieur, cet état d'équilibre n'est pas la pensée, ni le corps, ni rien de ce que nous appelons un attribut. La seule chose que nous pouvons dire qu'il conservera est ce qui constitue sa propre nature : l'existence, la conscience de soi et la félicité. De même, cet état ne peut être double. Il ne peut être qu'une unité, et toutes les distinctions fictives du je, du tu, etc., toutes les variations différentes doivent disparaître, car elles appartiennent à l'état de changement ou de maya (l'illusion cosmique). On pourrait dire que cet état de changement est venu s'emparer maintenant du Soi, montrant ainsi qu'auparavant il se trouvait dans l'état de repos et de liberté ; que l'état de différenciation actuel est le seul état réel, et que l'état d'homogénéité est la rudesse primitive à partir de laquelle cet état changeant est fabriqué ; et que revenir à l'état de non-différenciation ne serait qu'une régression. Cet argument aurait eu quelque poids si l'on pouvait prouver que ces deux états — l'homogénéité et l'hétérogénéité — sont les seuls deux états qui se produisent une seule fois à travers tout le temps. Ce qui se produit une fois doit se reproduire encore et encore. Le repos est suivi du changement — l'univers. Mais ce repos doit avoir été précédé d'autres changements, et ce changement sera suivi d'autres repos. Il serait ridicule de penser qu'il y eut une période de repos, puis vint ce changement qui se poursuivra à jamais. Chaque particule dans la nature montre qu'elle revient encore et encore à un repos et à un changement périodiques. Cet intervalle entre une période de repos et une autre est appelé un Kalpa. Mais ce repos kalpique ne peut être un repos d'homogénéité parfaite, car dans ce cas toute manifestation future prendrait fin. Or dire que l'état actuel de changement représente un grand progrès par rapport à l'état précédent de repos est tout simplement absurde, parce qu'en ce cas la prochaine période de repos, étant bien plus avancée dans le temps, devrait être bien plus parfaite ! Il n'y a ni progrès ni régression dans la nature. Elle ne fait que montrer encore et encore les mêmes formes. En fait, le mot loi signifie cela. Mais il y a un progrès en ce qui concerne les âmes. C'est-à-dire que les âmes se rapprochent de plus en plus de leur propre nature, et dans chaque Kalpa un grand nombre d'entre elles obtiennent la délivrance de ce tourbillon. On pourrait dire que l'âme individuelle étant une partie de l'univers et de la nature, et revenant encore et encore, il ne saurait y avoir de liberté pour l'âme, car dans ce cas l'univers devrait être détruit. La réponse est que l'âme individuelle est une hypothèse à travers la maya, et elle n'est pas plus réelle que la nature elle-même. En réalité, cette âme individuelle est le Brahman (la Réalité absolue) absolu et inconditionné. Tout ce qui est réel dans la nature est Brahman ; seulement, il paraît être cette variété, ou nature, par la superimposition de la maya. La maya étant illusion ne peut être dite réelle, et pourtant elle produit les phénomènes. Si l'on demande comment la maya, étant elle-même illusion, peut produire tout ceci, notre réponse est que ce qui est produit étant également ignorance, le producteur doit l'être aussi. Comment l'ignorance peut-elle être produite par la connaissance ? Ainsi, cette maya agit de deux façons : comme nescience et comme science (connaissance relative) ; et cette science, après avoir détruit la nescience ou l'ignorance, est elle-même également détruite. Cette maya se détruit elle-même, et ce qui reste est l'Absolu, l'Essence de l'existence, de la connaissance et de la félicité. Or tout ce qui est réalité dans la nature, c'est cet Absolu ; et la nature nous apparaît sous trois formes : Dieu, le conscient et l'inconscient — c'est-à-dire Dieu, les âmes personnelles et les êtres inconscients. La réalité de tout cela est l'Absolu ; à travers la maya, il est perçu comme divers. Mais la vision de Dieu est la plus proche de la réalité et la plus haute. L'idée d'un Dieu Personnel est la plus haute idée que l'homme puisse avoir. Tous les attributs attribués à Dieu sont vrais dans le même sens que le sont les attributs de la nature. Pourtant, nous ne devons jamais oublier que le Dieu Personnel est le Brahman absolu lui-même vu à travers la maya. ## Références