Le message de Buddha au monde

Le bouddhisme est historiquement la religion la plus importante — historiquement, non philosophiquement — parce qu'il fut le mouvement religieux le plus prodigieux que le monde ait jamais connu, la plus gigantesque vague spirituelle à déferler sur la société humaine. Il n'est pas de civilisation sur laquelle son influence ne s'est fait sentir d'une manière ou d'une autre. Les disciples du Bouddha étaient les plus enthousiastes et avaient un véritable esprit missionnaire. Ils furent parmi les premiers parmi les adhérents de différentes religions à ne pas se contenter du cadre limité de leur Mère Église. Ils se répandirent dans toutes les directions. Ils voyagèrent à l'est et à l'ouest, au nord et au sud. Ils pénétrèrent jusqu'au Tibet le plus reculé ; ils allèrent en Perse, en Asie Mineure ; ils allèrent en Russie, en Pologne et dans bien d'autres pays du monde occidental. Ils allèrent en Chine, en Corée, au Japon ; ils allèrent en Birmanie, au Siam, aux Indes orientales, et au-delà. Quand Alexandre le Grand, par ses conquêtes militaires, mit le monde méditerranéen en contact avec l'Inde, la sagesse de l'Inde trouva aussitôt un canal par lequel se répandre sur de vastes portions de l'Asie et de l'Europe. Des prêtres bouddhistes partirent enseigner parmi les différentes nations ; et à mesure qu'ils enseignaient, la superstition et le sacerdoce commencèrent à se dissiper comme brouillard devant le soleil. Pour bien comprendre ce mouvement, vous devez savoir quelles conditions régnaient en Inde au temps où Bouddha vint, tout comme pour comprendre le christianisme il faut saisir l'état de la société juive au temps du Christ. Il est nécessaire que vous ayez une idée de la société indienne six cents ans avant la naissance du Christ, époque à laquelle la civilisation indienne avait déjà achevé sa croissance. Quand vous étudiez la civilisation de l'Inde, vous constatez qu'elle est morte et ressuscitée plusieurs fois ; telle est sa particularité. La plupart des races s'élèvent une fois, puis déclinent pour toujours. Il y a deux sortes de peuples : ceux qui croissent continuellement et ceux dont la croissance prend fin. Les nations pacifiques, l'Inde et la Chine, tombent, mais se relèvent ; mais les autres, une fois qu'ils sombrent, ne se relèvent plus — ils meurent. Bienheureux les artisans de paix, car ils jouiront de la terre. Au temps de la naissance du Bouddha, l'Inde avait besoin d'un grand chef spirituel, d'un prophète. Il existait déjà un corps de prêtres très puissant. Vous comprendrez mieux la situation en vous rappelant l'histoire des Juifs — comment ils eurent deux types de chefs religieux, les prêtres et les prophètes, les prêtres maintenant le peuple dans l'ignorance et gravant des superstitions dans les esprits. Les méthodes de culte que prescrivaient les prêtres n'étaient qu'un moyen de dominer le peuple. Tout au long de l'Ancien Testament, on voit les prophètes défier les superstitions des prêtres. L'issue de cette lutte fut le triomphe des prophètes et la défaite des prêtres. Les prêtres croient qu'il y a un Dieu, mais que ce Dieu ne peut être approché et connu que par leur intermédiaire. Le peuple ne peut entrer dans le Saint des Saints qu'avec la permission des prêtres. Vous devez les payer, les vénérer, tout mettre entre leurs mains. Tout au long de l'histoire du monde, cette tendance sacerdotale est réapparue sans cesse — cette soif prodigieuse de pouvoir, cette soif de tigre, qui semble faire partie de la nature humaine. Les prêtres vous dominent, vous imposent mille règles. Ils décrivent des vérités simples de façon détournée. Ils vous racontent des histoires pour soutenir leur propre position supérieure. Si vous voulez prospérer en cette vie ou aller au paradis après la mort, vous devez passer par leurs mains. Vous devez accomplir toutes sortes de cérémonies et de rituels. Tout cela a compliqué la vie à l'extrême et a si bien embrouillé les esprits que si je vous donne des paroles simples, vous rentrerez chez vous insatisfaits. Vous êtes devenus complètement déconcertés. Moins vous comprenez, mieux vous vous portez ! Les prophètes ont mis en garde contre les prêtres et leurs superstitions et machinations ; mais la grande masse du peuple n'a pas encore appris à tenir compte de ces avertissements — l'éducation reste à venir pour eux. Les hommes doivent recevoir une éducation. On parle aujourd'hui de démocratie, d'égalité de tous les hommes. Mais comment un homme saura-t-il qu'il est l'égal de tous ? Il lui faut un cerveau solide, un esprit clair, libéré des idées absurdes ; il doit percer la masse de superstitions qui encroûtent son esprit pour atteindre la pure vérité qui est dans son Soi le plus intime. Alors il saura que toutes les perfections, tous les pouvoirs sont déjà en lui, qu'ils n'ont pas à lui être donnés par d'autres. Quand il le réalise, il devient libre à l'instant même, il atteint l'égalité. Il réalise aussi que chacun est tout aussi parfait que lui, et il n'a pas besoin d'exercer aucun pouvoir, physique, mental ou moral, sur ses frères. Il abandonne l'idée qu'il y eut jamais un homme qui fût inférieur à lui. Alors il peut parler d'égalité ; pas avant. Or, comme je vous le disais, chez les Juifs il y eut une lutte continuelle entre les prêtres et les prophètes ; et les prêtres cherchèrent à monopoliser le pouvoir et la connaissance, jusqu'à ce qu'ils commencent eux-mêmes à les perdre, et les chaînes qu'ils avaient mises aux pieds du peuple se retrouvèrent à leurs propres pieds. Les maîtres deviennent toujours esclaves tôt ou tard. L'aboutissement de cette lutte fut la victoire de Jésus de Nazareth. Ce triomphe est l'histoire du christianisme. Le Christ réussit enfin à renverser la masse de la sorcellerie. Ce grand prophète tua le dragon de l'égoïsme sacerdotal, arracha des ses griffes le joyau de la vérité, et le donna au monde entier, de sorte que quiconque désirait le posséder ait l'absolue liberté de le faire, sans avoir à attendre le bon vouloir d'un prêtre ou de prêtres. Les Juifs ne furent jamais un peuple très philosophique : ils n'avaient pas la subtilité du cerveau indien ni la puissance psychique de l'Indien. Les prêtres en Inde, les Brahmanes, possédaient de grands pouvoirs intellectuels et psychiques. Ce sont eux qui commencèrent le développement spirituel de l'Inde, et ils accomplirent des choses merveilleuses. Mais vint le temps où l'esprit libre de développement qui avait d'abord animé les Brahmanes disparut. Ils commencèrent à s'arroger des pouvoirs et des privilèges. Si un Brahmane tuait un homme, il n'était pas puni. Le Brahmane, par sa naissance même, est le seigneur de l'univers ! Même le Brahmane le plus scélérat doit être vénéré ! Mais pendant que les prêtres florissaient, existaient aussi les prophètes-poètes appelés sannyasins. Tous les Hindous, quelles que soient leurs castes, doivent, pour atteindre la spiritualité, abandonner leur travail et se préparer à la mort. Ce monde ne doit plus avoir aucun intérêt pour eux. Ils doivent sortir et devenir sannyasins. Les sannyasins n'ont rien à voir avec les deux mille cérémonies qu'ont inventées les prêtres : Prononcez certains mots — dix syllabes, vingt syllabes, et ainsi de suite — tout cela n'est que sottise. Ces prophètes-poètes de l'Inde ancienne répudiaient les méthodes des prêtres et proclamaient la vérité pure. Ils essayèrent de briser le pouvoir des prêtres, et ils y réussirent un peu. Mais en deux générations leurs disciples retombèrent dans les façons superstitieuses et détournées des prêtres — devinrent eux-mêmes des prêtres : « Vous ne pouvez obtenir la vérité qu'à travers nous ! » La vérité se cristallisait de nouveau, et de nouveau des prophètes vinrent briser les incrustations et libérer la vérité, et ainsi de suite. Oui, il doit y avoir en tout temps l'homme, le prophète, sinon l'humanité mourra. On s'étonne qu'il y ait eu besoin de toutes ces méthodes détournées des prêtres. Pourquoi ne peut-on pas venir directement à la vérité ? Avez-vous honte de la vérité de Dieu pour devoir la cacher derrière toutes sortes de cérémonies et de formules complexes ? Avez-vous honte de Dieu pour ne pas pouvoir confesser Sa vérité devant le monde ? Appelez-vous cela être religieux et spirituel ? Les prêtres sont les seuls aptes à recevoir la vérité ! Les masses n'y sont pas aptes ! On doit la diluer ! Coupez-la un peu d'eau ! Prenez le Sermon sur la Montagne et la Bhagavad-Gita (le Chant du Bienheureux) — ils sont la simplicité même. La femme de la rue peut les comprendre. Comme c'est grand ! En eux se trouve la vérité clairement et simplement révélée. Mais non, les prêtres n'accepteraient pas que la vérité puisse être trouvée aussi directement. Ils parlent de deux mille paradis et de deux mille enfers. Si les gens suivent leurs prescriptions, ils iront au paradis ! S'ils n'obéissent pas aux règles, ils iront en enfer ! Mais le peuple apprendra la vérité. Certains craignent que si la pleine vérité est donnée à tous, elle leur nuise. Il ne faudrait pas leur donner la vérité sans réserve — c'est ce qu'ils disent. Mais le monde ne s'en porte guère mieux pour ces compromis sur la vérité. En quoi cela peut-il être pire qu'il ne l'est déjà ? Que la vérité éclate ! Si elle est réelle, elle fera du bien. Quand les gens protestent et proposent d'autres méthodes, ils ne font que plaider pour la sorcellerie. L'Inde en était pleine au temps du Bouddha. Il y avait les masses du peuple, exclues de toute connaissance. Si un seul mot des Vedas entrait dans les oreilles d'un homme, une terrible punition lui était infligée. Les prêtres avaient fait des Vedas un secret — ces Vedas qui contenaient les vérités spirituelles découvertes par les anciens Hindous ! Enfin, un homme n'en put plus supporter davantage. Il avait le cerveau, le pouvoir et le cœur — un cœur aussi infini que le vaste ciel. Il vit comment les masses étaient menées par les prêtres et comment les prêtres se glorifiaient dans leur pouvoir, et il voulut y remédier. Il ne voulait aucun pouvoir sur qui que ce soit, et il voulait briser les chaînes mentales et spirituelles des hommes. Son cœur était grand. Beaucoup autour de nous ont le cœur et veulent aussi aider les autres. Mais nous n'avons pas le cerveau ; nous ne connaissons pas les moyens et les façons par lesquels l'aide peut être donnée. Mais cet homme avait le cerveau pour découvrir les moyens de briser les liens des âmes. Il apprit pourquoi les hommes souffrent, et il trouva la voie hors de la souffrance. C'était un homme d'accomplissement, il élabora tout ; il enseigna à tous sans distinction et leur fit réaliser la paix de l'éveil. Tel était l'homme Bouddha. Vous savez, grâce au poème d'Arnold, La Lumière de l'Asie, comment Bouddha naquit prince et comment la misère du monde le frappa profondément ; comment, bien qu'élevé et vivant dans le confort de la richesse, il ne pouvait pas trouver de réconfort dans son bonheur et sa sécurité personnels ; comment il renonça au monde en laissant derrière lui sa princesse et son fils nouveau-né ; comment il erra à la recherche de la vérité de maître en maître ; et comment il finit par atteindre l'Éveil. Vous connaissez sa longue mission, ses disciples, ses organisations. Vous connaissez tout cela. Bouddha fut le triomphe de la lutte qui s'était déroulée entre les prêtres et les prophètes en Inde. Une chose peut être dite en faveur de ces prêtres indiens — ils n'étaient pas et ne sont jamais intolérants en matière de religion ; ils n'ont jamais persécuté la religion. Tout homme était autorisé à prêcher contre eux. Leur religion est telle qu'ils n'ont jamais inquiété quiconque pour ses opinions religieuses. Mais ils souffraient des faiblesses particulières à tous les prêtres : ils cherchèrent eux aussi le pouvoir, ils promulguèrent eux aussi des règles et des règlements et rendirent la religion inutilement compliquée, minant ainsi la force de ceux qui suivaient leur religion. Bouddha tailla à travers toutes ces excroissances. Il prêcha les vérités les plus prodigieuses. Il enseigna la quintessence même de la philosophie des Vedas à tous, sans distinction, il l'enseigna au monde entier, car l'un de ses grands messages était l'égalité des hommes. Les hommes sont tous égaux. Aucune concession là pour personne ! Bouddha était le grand prédicateur de l'égalité. Tout homme et toute femme a le même droit d'atteindre la spiritualité — tel était son enseignement. Il abolit la différence entre les prêtres et les autres castes. Même les plus humbles avaient droit aux plus hautes réalisations ; il ouvrit la porte du Nirvana à tous. Son enseignement était audacieux même pour l'Inde. Aucune quantité de prêches ne peut jamais choquer l'âme indienne, mais il fut difficile à l'Inde d'avaler la doctrine de Bouddha. Combien plus difficile devait-elle l'être pour vous ! Sa doctrine était celle-ci : Pourquoi y a-t-il de la misère dans notre vie ? Parce que nous sommes égoïstes. Nous désirons des choses pour nous-mêmes — c'est pourquoi il y a de la misère. Quelle est la voie de sortie ? L'abandon du moi. Le moi n'existe pas ; le monde phénoménal, tout ce que nous percevons, est tout ce qui existe. Il n'y a pas d'âme sous-jacente au cycle de la vie et de la mort. Il y a le courant de la pensée, une pensée suivant une autre en succession, chaque pensée naissant et devenant inexistante au même moment, c'est tout ; il n'y a pas de penseur de la pensée, pas d'âme. Le corps change sans cesse ; l'esprit aussi, la conscience aussi. Le moi est donc une illusion. Tout égoïsme vient de s'accrocher au moi, à ce moi illusoire. Si nous connaissons la vérité qu'il n'y a pas de moi, nous serons heureux et rendrons les autres heureux. Tel était l'enseignement de Bouddha. Et il ne se contentait pas de parler ; il était prêt à donner sa propre vie pour le monde. Il dit : « Si sacrifier un animal est bien, sacrifier un homme est mieux », et il s'offrit lui-même en sacrifice. Il dit : « Ce sacrifice animal est une autre superstition. Dieu et l'âme sont les deux grandes superstitions. Dieu n'est qu'une superstition inventée par les prêtres. S'il y a un Dieu, comme le prêchent ces Brahmanes, pourquoi y a-t-il tant de misère dans le monde ? Il est comme moi, esclave de la loi de causalité. S'il n'est pas lié par la loi de causalité, alors pourquoi crée-t-il ? Un tel Dieu n'est pas du tout satisfaisant. Il y a le Souverain dans le ciel qui gouverne l'univers selon son bon vouloir et nous laisse tous ici mourir dans la misère — il n'a jamais la bonté de nous regarder un seul instant. Toute notre vie est une souffrance continue ; mais ce n'est pas une punition suffisante — après la mort nous devons aller dans des endroits où nous subissons d'autres punitions. Et pourtant nous accomplissons sans cesse toutes sortes de rites et de cérémonies pour plaire à ce créateur du monde ! » Bouddha dit : « Toutes ces cérémonies sont fausses. Il n'y a qu'un seul idéal dans le monde. Détruisez toutes les illusions ; ce qui est vrai demeurera. Dès que les nuages sont partis, le soleil brille. » Comment tuer le moi ? Devenir parfaitement désintéressé, prêt à donner sa vie même pour une fourmi. Travaillez non pour une quelconque superstition, non pour plaire à un Dieu quelconque, non pour obtenir une quelconque récompense, mais parce que vous cherchez votre propre libération en tuant votre moi. La vénération, la prière, et tout cela, ce sont toutes des sottises. Vous dites tous : « Je remercie Dieu » — mais où habite-t-il ? Vous ne savez pas, et pourtant vous êtes tous fous de Dieu. Les Hindous peuvent tout abandonner sauf leur Dieu. Nier Dieu, c'est couper le terrain même sous les pieds de la dévotion. La dévotion et Dieu, voilà ce à quoi les Hindous doivent s'accrocher. Ils ne peuvent jamais y renoncer. Et là, dans l'enseignement de Bouddha, il n'y a pas de Dieu et pas d'âme — simplement le travail. Dans quel but ? Non pour le moi, car le moi est une illusion. Nous serons nous-mêmes quand cette illusion aura disparu. Peu nombreux sont ceux dans le monde qui peuvent s'élever à cette hauteur et travailler pour le travail lui-même. Et pourtant la religion du Bouddha se répandit rapidement. C'est à cause de cet amour merveilleux qui, pour la première fois dans l'histoire de l'humanité, déborda d'un grand cœur et se consacra au service non seulement de tous les hommes mais de tous les êtres vivants — un amour qui ne se souciait de rien d'autre que de trouver une voie de libération de la souffrance pour tous les êtres. Pourtant la religion de Bouddha se répandit rapidement. C'était en raison de cet amour prodigieux qui, pour la première fois dans l'histoire de l'humanité, déborda d'un grand cœur et se consacra au service non seulement de tous les hommes, mais de tous les êtres vivants — un amour qui ne se souciait de rien, sinon de trouver un moyen de libérer tous les êtres de la souffrance. L'homme aimait Dieu et avait totalement oublié son frère humain. Celui qui, au nom de Dieu, peut donner sa propre vie, peut aussi se retourner et tuer son frère au nom de Dieu. Tel était l'état du monde. On sacrifiait son fils pour la gloire de Dieu, on pillait des nations pour la gloire de Dieu, on tuait des milliers d'êtres pour la gloire de Dieu, on trempait la terre de sang pour la gloire de Dieu. Ce fut la première fois que l'on se tourna vers l'autre Dieu — l'homme. C'est l'homme qui doit être aimé. Ce fut la première vague d'amour intense pour tous les hommes — la première vague d'une sagesse vraie et sans mélange — qui, partant de l'Inde, inonda peu à peu pays après pays, au nord, au sud, à l'est, à l'ouest. Ce maître voulait faire briller la vérité comme vérité. Aucun adoucissement, aucun compromis, aucune flatterie envers les prêtres, les puissants, les rois. Aucune révérence devant les traditions superstitieuses, si vénérables fussent-elles ; aucun respect pour les formes et les livres simplement parce qu'ils nous venaient d'un passé lointain. Il rejeta toutes les écritures, toutes les formes de pratique religieuse. Même la langue, le sanskrit, dans laquelle la religion avait été traditionnellement enseignée en Inde, il la rejeta, afin que ses disciples n'aient aucune chance d'absorber les superstitions qui lui étaient associées. Il existe une autre façon d'envisager la vérité dont nous avons discuté : la voie hindoue. Nous affirmons que la grande doctrine du non-égoïsme de Bouddha peut être mieux comprise si on la considère à notre manière. Dans les Upanishads se trouve déjà la grande doctrine de l'Atman (le Soi véritable) et du Brahman (la Réalité absolue). L'Atman, le Soi, est identique au Brahman, le Seigneur. Ce Soi est tout ce qui est ; Il est la seule réalité. Maya (l'illusion cosmique) nous fait Le voir comme différent. Il n'y a qu'un seul Soi, pas plusieurs. Ce Soi unique resplendit sous diverses formes. L'homme est le frère de l'homme parce que tous les hommes sont un. Un homme n'est pas seulement mon frère, disent les Védas (les écritures les plus anciennes), il est moi-même. En blessant quelque partie que ce soit de l'univers, je ne me blesse que moi-même. Je suis l'univers. C'est une illusion que de me croire M. Untel — voilà l'illusion. Plus vous vous approchez de votre vrai Soi, plus cette illusion s'évanouit. Plus toutes les différences et divisions disparaissent, plus vous réalisez que tout est la Divinité unique. Dieu existe ; mais Il n'est pas un homme assis sur un nuage. Il est Esprit pur. Où réside-t-Il ? Plus près de vous que vous-même. Il est l'Âme. Comment pourriez-vous percevoir Dieu comme séparé et différent de vous-même ? Lorsque vous pensez à Lui comme à quelqu'un de séparé de vous, vous ne Le connaissez pas. Il est vous-même. Telle était la doctrine des prophètes de l'Inde. C'est de l'égoïsme que de penser que vous voyez M. Untel et que le monde entier est différent de vous. Vous vous croyez différent de moi. Vous ne vous préoccupez pas de moi. Vous rentrez chez vous, vous dînez et vous dormez. Si je meurs, vous continuez à manger, à boire et à vous réjouir. Mais vous ne pouvez véritablement être heureux lorsque le reste du monde souffre. Nous sommes tous un. C'est l'illusion de la séparation qui est la racine de la misère. Rien n'existe si ce n'est le Soi ; il n'y a rien d'autre. L'idée de Bouddha est qu'il n'y a pas de Dieu, seulement l'homme lui-même. Il répudia la mentalité qui sous-tend les conceptions habituelles de Dieu. Il découvrit qu'elle rendait les hommes faibles et superstitieux. Si vous priez Dieu de vous donner tout ce dont vous avez besoin, qui donc sort travailler ? Dieu vient à ceux qui travaillent dur. Dieu aide ceux qui s'aident eux-mêmes. Une idée opposée de Dieu affaiblit nos nerfs, amollit nos muscles, nous rend dépendants. Tout ce qui est indépendant est heureux ; tout ce qui est dépendant est misérable. L'homme possède en lui-même un pouvoir infini, et il peut le réaliser — il peut se réaliser comme l'unique Soi infini. Cela est possible ; mais vous n'y croyez pas. Vous priez Dieu tout en gardant votre poudre sèche en permanence. Bouddha enseigna le contraire. Ne laissez pas les hommes pleurer. Qu'ils n'aient aucune de ces prières ni tout ce qui les accompagne. Dieu ne tient pas boutique. À chaque souffle, vous priez en Dieu. Je parle ; c'est une prière. Vous écoutez ; c'est une prière. Y a-t-il jamais le moindre de vos mouvements, mental ou physique, dans lequel vous ne participez pas à l'infinie Énergie divine ? Tout est une prière constante. Si vous n'appelez prière qu'un ensemble de mots, vous rendez la prière superficielle. De telles prières ne valent pas grand-chose ; elles peuvent à peine porter de vrais fruits. La prière est-elle une formule magique, par la répétition de laquelle, même sans travailler dur, on obtient des résultats miraculeux ? Non. Tous doivent travailler dur ; tous doivent atteindre les profondeurs de cette infinie Énergie. Derrière le pauvre, derrière le riche, se trouve la même infinie Énergie. Il n'en est pas ainsi qu'un homme travaille dur, et qu'un autre obtient des résultats en répétant quelques mots. Cet univers est une prière constante. Si vous prenez la prière en ce sens, je suis avec vous. Les mots ne sont pas nécessaires. La prière silencieuse est meilleure. La grande majorité des gens ne comprend pas le sens de cette doctrine. En Inde, tout compromis concernant le Soi signifie que nous avons remis le pouvoir entre les mains des prêtres et oublié les grands enseignements des prophètes. Bouddha le savait ; c'est pourquoi il balaya toutes les doctrines et pratiques sacerdotales et fit tenir l'homme sur ses propres pieds. Il lui était nécessaire d'aller à l'encontre des habitudes du peuple ; il lui fallut provoquer des changements révolutionnaires. En conséquence, cette religion sacrificielle disparut à jamais de l'Inde et ne fut jamais ravivée. Le bouddhisme semble avoir disparu de l'Inde ; mais en réalité il n'en est rien. Il y avait un élément de danger dans l'enseignement de Bouddha — c'était une religion réformatrice. Pour opérer le formidable changement spirituel qu'il réalisa, il lui fallut donner de nombreux enseignements négatifs. Mais si une religion met trop l'accent sur l'aspect négatif, elle court le risque d'une destruction éventuelle. Jamais une secte réformatrice ne peut survivre si elle ne fait que réformer ; seuls les éléments formateurs — l'élan véritable, c'est-à-dire les principes — vivent indéfiniment. Après qu'une réforme a été accomplie, c'est l'aspect positif qui doit être mis en avant ; une fois l'édifice achevé, l'échafaudage doit être retiré. Il advint en Inde qu'avec le temps, les disciples de Bouddha mirent trop l'accent sur l'aspect négatif de ses enseignements, causant ainsi la chute finale de leur religion. Les aspects positifs de la vérité furent étouffés par les forces de la négation ; et ainsi l'Inde répudia les tendances destructrices qui prospéraient au nom du bouddhisme. Tel fut le décret de la pensée nationale indienne. Les éléments négatifs du bouddhisme — il n'y a ni Dieu ni âme — s'éteignirent. Je puis dire que Dieu est le seul être qui existe ; c'est là un énoncé très positif. Il est la seule réalité. Quand Bouddha dit qu'il n'y a pas d'âme, je dis : « Homme, tu es un avec l'univers ; tu es toutes choses. » Comme c'est positif ! L'élément réformateur mourut ; mais l'élément formateur a traversé tous les temps. Bouddha enseigna la bonté envers les êtres inférieurs ; et depuis lors, il n'y a pas eu en Inde une seule secte qui n'ait enseigné la charité envers tous les êtres, même envers les animaux. Cette bonté, cette miséricorde, cette charité — plus grandes que toute doctrine — voilà ce que le bouddhisme nous a légué. La vie de Bouddha exerce un attrait particulier. Toute ma vie j'ai été très attaché à Bouddha, mais non à sa doctrine. J'ai plus de vénération pour ce caractère que pour aucun autre — cette audace, cette intrépidité, et cet amour prodigieux ! Il était né pour le bien des hommes. D'autres peuvent chercher Dieu, d'autres peuvent chercher la vérité pour eux-mêmes ; lui ne chercha même pas à connaître la vérité pour lui-même. Il cherchait la vérité parce que les gens étaient dans la misère. Comment les aider, telle était sa seule préoccupation. Sa vie entière, il n'eut jamais une seule pensée pour lui-même. Comment nous, êtres humains ignorants, égoïstes, à l'esprit étroit, pourrions-nous jamais comprendre la grandeur de cet homme ? Et considérez son cerveau prodigieux ! Aucun émotionnalisme. Ce cerveau de géant ne fut jamais superstitieux. Ne croyez pas parce qu'un vieux manuscrit a été produit, parce qu'il vous a été transmis par vos ancêtres, parce que vos amis le souhaitent — mais pensez par vous-même ; cherchez la vérité par vous-même ; réalisez-la vous-même. Puis si vous la trouvez bénéfique pour un seul ou pour tous, donnez-la aux hommes. Les esprits mous, les faibles d'esprit, les cœurs de poulet ne peuvent trouver la vérité. Il faut être libre, et aussi vaste que le ciel. Il faut avoir un esprit d'une limpidité cristalline ; c'est seulement alors que la vérité peut y resplendir. Nous sommes si pleins de superstitions ! Même dans votre pays où vous vous croyez très instruits, combien vous êtes pleins d'étroitesses et de superstitions ! Songez-y : avec toutes vos prétentions à la civilisation dans ce pays, on m'a refusé une chaise pour m'asseoir, parce que j'étais hindou. Six cents ans avant la naissance du Christ, à l'époque où Bouddha vivait, les peuples de l'Inde devaient avoir reçu une éducation admirable. Ils devaient avoir l'esprit extrêmement libre. De grandes masses le suivirent. Des rois abandonnèrent leur trône ; des reines abandonnèrent leur trône. Les gens étaient capables d'apprécier et d'embrasser ses enseignements, si révolutionnaires, si différents de ce que les prêtres leur avaient enseigné depuis des siècles ! Mais leurs esprits devaient être d'une liberté et d'une largeur peu communes. Et considérez sa mort. S'il fut grand dans la vie, il le fut aussi dans la mort. Il mangea de la nourriture offerte par un membre d'une race semblable à vos Indiens d'Amérique. Les Hindous ne les touchent pas, parce qu'ils mangent tout indistinctement. Il dit à ses disciples : « Ne mangez pas cette nourriture, mais je ne puis la refuser. Allez trouver cet homme et dites-lui qu'il m'a rendu l'un des plus grands services de ma vie — il m'a libéré du corps. » Un vieil homme vint s'asseoir près de lui — il avait marché des miles et des miles pour voir le Maître — et Bouddha lui enseigna. Lorsqu'il trouva un disciple en larmes, il lui reprocha en disant : « Qu'est-ce que ceci ? Est-ce là le résultat de tout mon enseignement ? Qu'il n'y ait pas de faux liens, pas de dépendance envers moi, pas de fausse glorification de cette personnalité passagère. Le Bouddha n'est pas une personne ; il est une réalisation. Œuvrez à votre propre salut. » Même mourant, il ne voulut revendiquer aucune distinction pour lui-même. Je le vénère pour cela. Ce que vous appelez Bouddhas et Christs ne sont que les noms de certains états de réalisation. De tous les maîtres du monde, il fut celui qui nous enseigna le plus à nous fier à nous-mêmes, qui nous libéra non seulement des chaînes de nos faux moi, mais aussi de la dépendance envers l'être ou les êtres invisibles appelés Dieu ou dieux. Il invita chacun à entrer dans cet état de liberté qu'il appelait le Nirvana. Tous doivent y parvenir un jour ; et cet accomplissement est l'achèvement complet de l'homme.