XXX

Nous faisons preuve d'un triste manque de retenue dans la conversation ou dans toute action conjointe telle que la musique et ainsi de suite. Chacun tente de se mettre en avant. La bousculade dans les gares ferroviaires ou les embarcadères en est une autre illustration. Un ami de Swamiji eut un jour avec lui au Math une conversation à ce sujet. Swamiji remarqua : « Vous voyez, nous avons un vieux dicton : « Si votre fils n'est pas enclin à étudier, mettez-le dans les Durbars (Sabha). » Le mot Sabha ici ne désigne pas les réunions sociales qui ont lieu occasionnellement chez les gens — il désigne les Durbars royaux. Du temps des rois indépendants du Bengale, ils tenaient leur cour matin et soir. Là, toutes les affaires de l'État étaient discutées le matin — et comme il n'y avait pas de journaux à cette époque, le roi conversait avec les notables de la capitale et recueillait auprès d'eux toutes les informations concernant le peuple et l'État. Ces messieurs devaient assister à ces réunions, car s'ils ne le faisaient pas, le roi s'enquérait de la raison de leur absence. Ces Durbars étaient des centres de culture dans chaque pays et non seulement dans le nôtre. De nos jours, les parties occidentales de l'Inde, notamment le Rajputana, s'en tirent beaucoup mieux à cet égard que le Bengale, car quelque chose de semblable à ces anciens Durbars y subsiste encore. » Q. — Alors, Maharaj, notre peuple a-t-il perdu ses bonnes manières parce que nous n'avons pas de rois qui nous appartiennent ? Swamiji : C'est une dégénérescence qui a sa racine dans l'égoïsme. Que pour embarquer sur un vapeur on suive la maxime vulgaire : « Mon oncle, sauve ta précieuse peau », et que dans la musique et les moments de récréation chacun cherche à se mettre en valeur, c'est là un tableau typique de notre état mental. Un peu d'entraînement au sacrifice de soi ferait disparaître tout cela. C'est la faute des parents qui n'enseignent pas les bonnes manières à leurs enfants. Le sacrifice de soi, en vérité, est la base de toute civilisation. D'un autre côté, par suite de la domination excessive exercée par les parents, nos garçons n'ont pas de libre espace pour grandir. Les parents considèrent le chant comme inconvenant. Mais le fils, quand il entend un beau morceau de musique, porte aussitôt tout son mental sur la manière de l'apprendre, et naturellement il doit chercher un Adda (un lieu de réunion). Puis, « C'est un péché de fumer ! » Alors que peut faire le jeune homme sinon se mêler aux serviteurs de la maison, pour s'adonner à cette habitude en secret ? En chaque homme il y a d'infinies tendances qui ont besoin d'un espace propice pour s'assouvir. Mais dans notre pays cela n'est pas permis ; et pour créer un ordre de choses différent, il faudrait une nouvelle formation des parents. Telle est la situation ! Quelle pitié ! Nous n'avons pas encore développé un haut niveau de civilisation ; et en dépit de cela, nos Babus instruits veulent que les Britanniques leur remettent le gouvernement à gérer ! Cela me fait rire et pleurer à la fois. Eh bien, où est cet esprit martial qui, dès le début, exige que l'on sache comment servir et obéir et pratiquer la maîtrise de soi ! L'esprit martial n'est pas l'affirmation de soi mais le sacrifice de soi. Il faut être prêt à avancer et à donner sa vie au premier commandement, avant de pouvoir commander les cœurs et les vies des autres. Il faut d'abord se sacrifier soi-même. Un dévot de Shri Ramakrishna avait émis dans un livre qu'il avait écrit des remarques sévères contre ceux qui ne croyaient pas en Shri Ramakrishna comme Incarnation de Dieu. Swamiji convoqua l'auteur en sa présence et l'interpella ainsi avec vigueur : Quel droit aviez-vous d'écrire ainsi, en insultant les autres ? Qu'importe s'ils ne croient pas en votre Seigneur ? Avons-nous fondé une secte ? Sommes-nous des Ramakrishnaïtes, au point que nous devions regarder comme notre ennemi quiconque ne l'adore pas ? Par votre fanatisme, vous l'avez seulement rabaissé et rendu petit. Si votre Seigneur est Dieu lui-même, alors vous devriez savoir que quel que soit le nom sous lequel on L'invoque, c'est uniquement Son adoration — et qui êtes-vous pour insulter les autres ? Croyez-vous qu'ils vous écouteront si vous les invectivez ? Quelle folie ! Vous ne pouvez gagner le cœur des autres que lorsque vous vous êtes sacrifié pour eux, sinon pourquoi vous écouteraient-ils ? Recouvrant son calme naturel après un bref moment, Swamiji parla sur un ton attristé : Quelqu'un peut-il, mon cher ami, avoir foi ou résignation envers le Seigneur, à moins d'être lui-même un héros ? La haine et la malveillance ne peuvent jamais disparaître du cœur d'un homme à moins qu'il ne devienne un héros, et à moins qu'il ne soit libre de celles-ci, comment peut-il devenir vraiment civilisé ? Où dans ce pays est cette robuste virilité, cet esprit d'héroïsme ? Hélas, nulle part. J'en ai souvent cherché, et je n'ai trouvé qu'un seul exemple, un seul et unique. Q. — En qui l'avez-vous trouvé, Swamiji ? Swamiji : En G. C.* seul j'ai vu cette vraie résignation — cet esprit véritable d'un serviteur du Seigneur. Et n'est-ce pas parce qu'il était toujours prêt à se sacrifier que Shri Ramakrishna a pris sur lui toute sa responsabilité ? Quel esprit unique de résignation au Seigneur ! Je n'ai pas rencontré son pareil. C'est de lui que j'ai appris la leçon de l'abandon de soi. Ce disant, Swamiji leva ses mains jointes au-dessus de sa tête par respect pour lui.