XXXI

Swamiji : Une chose très amusante s'est produite aujourd'hui. Je suis allé chez un ami. Il a fait peindre un tableau dont le sujet est « Shrî Krishna s'adressant à Arjuna sur le champ de bataille de Kurukshetra ». Shrî Krishna se tient sur le char, tenant les rênes dans sa main et prêchant la Gîtâ à Arjuna. Il me montra le tableau et me demanda ce que j'en pensais. « Assez bien », dis-je. Mais comme il insistait pour avoir ma critique, je dus donner mon opinion sincère en disant : « Il n'y a rien en lui qui me recommande ; d'abord parce que le char de l'époque de Shrî Krishna n'était pas comme le char moderne en forme de pagode, et ensuite, il n'y a aucune expression dans la figure de Shrî Krishna. » Q. : Le char en forme de pagode n'était-il pas en usage à cette époque ? Swamiji : Ne savez-vous pas que depuis l'ère bouddhique, une grande confusion s'est installée en toutes choses dans notre pays ? Les rois ne combattaient jamais dans des chars en forme de pagode. Il existe encore aujourd'hui au Rajputana des chars qui ressemblent beaucoup aux chars de l'Antiquité. Avez-vous vu les chars dans les images de la mythologie grecque ? Ils ont deux roues, et l'on y monte par l'arrière ; nous avions ce type de char. À quoi bon peindre un tableau si les détails sont faux ? Un tableau historique atteint un niveau d'excellence lorsque, après une étude et des recherches appropriées, les choses sont représentées exactement telles qu'elles étaient à cette époque. La vérité doit être représentée, sinon le tableau n'est rien. De nos jours, nos jeunes gens qui se lancent dans la peinture sont généralement ceux qui ont échoué à l'école et qui ont été abandonnés chez eux comme des bons à rien ; quelle œuvre d'art pouvez-vous attendre d'eux ? Peindre un tableau vraiment bon exige autant de talent que produire un drame parfait. Q. : Comment alors Shrî Krishna devrait-il être représenté dans le tableau en question ? Swamiji : Shrî Krishna devrait être peint tel qu'il était réellement, la Gîtâ personnifiée ; et l'idée centrale de la Gîtâ devrait rayonner de toute sa personne tandis qu'il enseignait le sentier du dharma (devoir sacré, loi cosmique) à Arjuna, qui avait été vaincu par l'égarement et la lâcheté. Disant cela, Swamiji prit la posture dans laquelle Shrî Krishna devrait être représenté, et poursuivit : « Regardez, voici comment il tient la bride des chevaux — si fermement qu'ils sont ramenés sur leurs jarrets, leurs pattes avant battant l'air, et leurs bouches béantes. Cela montrera un jeu d'action formidable dans la figure de Shrî Krishna. Son ami, le héros de renommée mondiale, ayant jeté de côté son arc et ses flèches, s'est effondré comme un lâche sur le char, au milieu des deux armées. Et Shrî Krishna, le fouet dans une main et serrant les rênes de l'autre, s'est tourné vers Arjuna, avec son visage enfantin rayonnant d'un amour et d'une sympathie surnaturels, et un regard calme et serein — et il délivre le message de la Gîtâ à son bien-aimé compagnon. Maintenant, dites-moi quelle idée cette image du Prédicateur de la Gîtâ vous transmet. » L'ami : L'activité combinée avec la fermeté et la sérénité. Swamiji : Oui, c'est cela ! Une action intense dans tout le corps, et en même temps un visage exprimant le calme profond et la sérénité du ciel bleu. C'est l'idée centrale de la Gîtâ — être calme et ferme en toutes circonstances, avec son corps, son mental et son âme centrés à Ses pieds sacrés ! (Sanskrit) (Gîtâ IV.18) Celui qui, même en accomplissant l'action, peut garder son esprit calme, et chez qui, même lorsqu'il n'accomplit aucune action extérieure, coule le courant de l'activité sous la forme de la contemplation de Brahman (la Réalité absolue), celui-là est l'homme intelligent parmi les hommes, il est véritablement le yogî (celui qui est uni au divin), il est véritablement le travailleur parfait. À cet instant, l'homme envoyé pour préparer un bateau revint et dit qu'il était prêt ; aussi Swamiji dit à son ami : « Allons maintenant au Math. Vous avez certainement laissé un message chez vous disant que vous y alliez avec moi ? » Ils poursuivirent leur conversation en marchant vers le bateau. Swamiji : Cette idée doit être prêchée à tous — le travail, le travail, un travail sans fin — sans regarder les résultats, et en gardant toujours l'esprit et l'âme tout entiers fermement fixés aux pieds de lotus du Seigneur ! Q. : Mais n'est-ce pas le karma-yoga (yoga de l'action) ? Swamiji : Oui, c'est le karma-yoga ; mais sans pratiques spirituelles, vous ne serez jamais capable d'accomplir ce karma-yoga. Vous devez harmoniser les quatre différents yogas ; sinon, comment pourrez-vous toujours garder votre esprit et votre cœur entièrement tournés vers le Seigneur ? Q. : On dit généralement que l'action selon la Gîtâ signifie l'accomplissement des sacrifices védiques et des exercices religieux ; tout autre type d'action est futile. Swamiji : Fort bien ; mais vous devez l'entendre de manière plus large. Qui est responsable de chaque action que vous accomplissez, de chaque souffle que vous respirez, et de chaque pensée que vous pensez ? N'est-ce pas vous-même ? L'ami : Oui et non. Je ne puis résoudre cela clairement. La vérité en est que l'homme est l'instrument et le Seigneur est l'agent. Ainsi, quand je suis dirigé par Sa volonté, je ne suis nullement responsable de mes actions. Swamiji : Soit, mais cela ne peut se dire que dans l'état le plus élevé de réalisation. Quand le mental aura été purifié par le travail et que vous verrez que c'est Lui qui fait agir tous les êtres, alors seulement vous aurez le droit de parler ainsi. Sinon, tout cela est du verbiage, un pur jargon hypocrite. Q. : Pourquoi donc, si l'on est véritablement convaincu par le raisonnement que le Seigneur seul est la cause de toutes les actions ? Swamiji : Cela peut tenir quand on en est ainsi convaincu. Mais cela ne dure que cet instant-là, et pas un iota au-delà. Eh bien, considérez ceci en profondeur : tout ce que vous faites dans votre vie quotidienne, ne le faites-vous pas avec l'idée égoïste que c'est vous-même qui êtes l'agent ? Pendant combien de temps vous souvenez-vous que c'est le Seigneur qui vous fait agir ? Mais alors, en analysant ainsi de manière répétée, vous atteindrez un état où l'ego s'évanouira et où le Seigneur prendra sa place. Alors vous pourrez dire avec justesse : « C'est Toi, Seigneur, qui gardes toutes mes actions de l'intérieur. » Mais, mon ami, si l'ego occupe tout l'espace dans votre cœur, où diable y aura-t-il assez de place pour que le Seigneur y entre ? Le Seigneur est véritablement absent ! Q. : Mais n'est-ce pas Lui qui me donne l'impulsion mauvaise ? Swamiji : Non, en aucune façon. Ce serait blasphémer le Seigneur que de penser de la sorte. Il ne vous incite pas à l'action mauvaise ; tout cela est la création de votre désir d'autosatisfaction. Si quelqu'un dit que le Seigneur est la cause de tout, et persiste volontairement dans le mal, cela n'apporte que la ruine sur lui. Voilà l'origine de l'auto-illusion. Ne ressentez-vous pas un élan de joie après avoir accompli une bonne action ? Vous vous en attribuez alors le mérite — vous ne pouvez l'empêcher, c'est très humain. Mais quelle absurdité de s'attribuer le mérite de la bonne action et de rejeter le blâme de la mauvaise sur le Seigneur ! C'est une idée des plus dangereuses — l'effet d'une Gîtâ et d'un Vedânta (philosophie de la non-dualité) mal digérés. Ne soutenez jamais cette opinion. Dites plutôt que c'est Lui qui fait accomplir la bonne œuvre tandis que vous êtes responsable de l'action mauvaise. Cela engendrera la bhakti (dévotion) et la foi, et vous verrez Sa grâce se manifester à chaque pas. La vérité en est que personne ne vous a créé — c'est vous qui vous êtes créé vous-même. Voilà le discernement, voilà le Vedânta. Mais on ne le comprend pas avant la réalisation. C'est pourquoi l'aspirant devrait commencer par le point de vue dualiste, que le Seigneur est la cause des bonnes actions, tandis que lui-même accomplit le mal. C'est la voie la plus aisée vers la purification du mental. C'est pour cela que vous trouvez le dualisme si puissant parmi les Vaishnavas (dévots de Vishnou). Il est très difficile de nourrir des idées advaïtiques (non dualistes) dès le départ. Mais le point de vue dualiste conduit graduellement à la réalisation de l'Advaita (non-dualité). L'hypocrisie est toujours une chose dangereuse. S'il n'y a pas d'auto-illusion volontaire, c'est-à-dire si l'on croit sincèrement que même l'impulsion la plus mauvaise est aussi inspirée par le Seigneur, soyez assuré que l'on n'aura pas à accomplir ces actes vils longtemps. Toutes les impuretés du mental sont rapidement détruites. Nos anciens auteurs des écritures comprenaient bien cela. Et je pense que la forme tantrique de culte eut son origine à l'époque où le bouddhisme commença à décliner et, sous l'oppression des bouddhistes, les gens se mirent à accomplir leurs sacrifices védiques en secret. Ils n'avaient plus la possibilité de les conduire pendant deux mois d'affilée ; aussi modelèrent-ils des images d'argile, les adorèrent, et les confièrent aux eaux — achevant tout en une seule nuit, sans laisser la moindre trace ! L'homme aspire à un symbole concret, sinon son cœur n'est pas satisfait. Ainsi, dans chaque foyer, ce sacrifice d'une nuit commença à avoir lieu. Comme Shrî Râmakrishna avait coutume de dire : « Certains entrent dans la maison par l'entrée du balayeur » ; les maîtres spirituels de cette époque virent que ceux qui ne pouvaient accomplir aucun rite religieux en raison de leurs mauvais penchants avaient aussi besoin d'une voie pour revenir graduellement au chemin de la vertu. C'est pour eux que ces rites tantriques singuliers furent inventés. Q. : Ils continuaient à accomplir des actions mauvaises en les croyant bonnes. Comment cela pouvait-il alors supprimer leurs mauvais penchants ? Swamiji : Eh bien, ils donnèrent une direction différente à leurs penchants ; ils les accomplissaient, mais dans le but de réaliser le Seigneur. Q. : Cela peut-il réellement se faire ? Swamiji : Cela revient au même. Le mobile doit être juste. Et qu'est-ce qui devrait les empêcher de réussir ? Q. : Mais beaucoup se laissent prendre à la tentation du vin, de la viande, etc., en essayant de progresser par de tels moyens. Swamiji : C'est pour cela que Shrî Râmakrishna est venu. Les jours où l'on pratiquait le Tantra de cette façon sont révolus. Lui aussi a pratiqué le Tantra, mais pas de cette manière. Là où il y avait l'injonction de boire du vin, il se contentait de toucher son front d'une goutte. La forme tantrique de culte est un terrain très glissant. C'est pourquoi je dis que cette province en a eu assez du Tantra. Maintenant, elle doit aller au-delà. Les Védas (écritures révélées) doivent être étudiés. Une harmonie des quatre sortes de yogas doit être pratiquée et une chasteté absolue doit être préservée. Q. : Que voulez-vous dire par l'harmonie des quatre yogas ? Swamiji : Le discernement entre le réel et l'irréel, le détachement et la dévotion, le travail et les pratiques de concentration, et parallèlement à tout cela, il doit y avoir une attitude de révérence envers les femmes. Q. : Comment peut-on regarder les femmes avec révérence ? Swamiji : Eh bien, elles sont les représentantes de la Mère divine. Et le véritable bien-être de l'Inde commencera le jour où le culte de la Mère divine commencera véritablement, et où chaque homme se sacrifiera sur l'autel de la Mère… Q. : Swamiji, dans votre enfance, quand nous vous demandions de vous marier, vous répondiez : « Je ne le ferai pas, mais vous verrez ce que je deviendrai. » Vous avez effectivement vérifié vos paroles. Swamiji : Oui, cher frère, vous avez vu comment j'ai manqué de nourriture et comment j'ai dû travailler dur par-dessus le marché. Oh, quel labeur formidable ! Aujourd'hui, les Américains, par amour, m'ont donné ce beau lit, et j'ai aussi de quoi manger. Mais, hélas, je n'ai pas été destiné à jouir physiquement — et rester couché sur le matelas ne fait qu'aggraver ma maladie. Je me sens comme suffoqué. Je suis obligé de descendre et de m'allonger sur le sol pour trouver du soulagement ! ## Références