XXIX

C'est aujourd'hui le premier du mois d'Asharh (juin-juillet). Le disciple est venu au Math avant le crépuscule depuis Bally, vêtu de ses habits de bureau, n'ayant pas eu le temps de les changer. En arrivant au Math, il se prosterna aux pieds de Swamiji et s'enquit de sa santé. Swamiji répondit qu'il allait bien, mais regardant ses vêtements, il dit : « Vous mettez un manteau et un pantalon, pourquoi ne mettez-vous pas de col ? » Disant cela, il appela Swami Saradananda qui était proche et dit : « Donnez-lui demain deux cols de mon stock. » Swami Saradananda s'inclina en signe d'assentiment à son ordre. Le disciple changea alors ses habits de bureau et vint vers Swamiji qui, s'adressant à lui, dit : « En abandonnant le costume national et les façons de manger et de vivre de son pays, on se désethnicise. On peut apprendre de tous, mais cet apprentissage qui conduit à la désethnicisation n'aide pas à s'élever, et devient au contraire la cause de la dégradation. » Disciple : Maître, on ne peut pas ne pas porter les vêtements approuvés par les supérieurs officiers européens dans les milieux officiels. Swamiji : Personne ne l'empêche. Dans l'intérêt de votre service, vous portez l'habit officiel dans les milieux officiels. Mais en rentrant chez vous, vous devriez être un vrai Bengali Babu — avec le dhoti flottant, une chemise indigène et le chudder sur l'épaule. Comprenez-vous ? Disciple : Oui, Maître. Swamiji : Vous vous promenez de maison en maison avec seulement la chemise européenne. En Occident, se promener pour rendre visite aux gens avec simplement la chemise est discourtois — on est considéré comme presque nu. Sans mettre un manteau par-dessus la chemise, vous ne serez pas reçu dans la maison d'un homme de bien. Quelle absurdité avez-vous appris à imiter en matière de vêtements ! Les garçons et les jeunes gens adoptent aujourd'hui une manière particulière de s'habiller qui n'est ni indienne ni occidentale, mais un curieux mélange. Après cette conversation, Swamiji commença à se promener sur la rive du fleuve, et le disciple était seul avec lui. Il hésitait à poser à Swamiji une question sur les pratiques religieuses. Swamiji : À quoi pensez-vous ? Dites-le. Le disciple dit avec beaucoup de délicatesse : « Maître, je pensais que si vous pouviez m'enseigner quelque méthode par laquelle le mental se calme en peu de temps, par laquelle je pourrais être absorbé rapidement dans la méditation, j'en retirerais grand bénéfice. Dans le tourbillon des devoirs mondains, je trouve difficile de rendre le mental stable dans la méditation lors de la pratique spirituelle. » Swamiji parut ravi par cette humilité et cette sincérité du disciple. En réponse, il dit affectueusement : « Venez me voir dans peu de temps quand je serai seul à l'étage, je vous en parlerai. » Montant peu après, le disciple trouva que Swamiji était assis en méditation, tourné vers l'ouest. Son visage portait une expression merveilleuse, et tout son corps était complètement immobile. Le disciple demeura debout, regardant avec un émerveillement muet la figure de Swamiji en méditation, et lorsque même après longue station il ne trouva aucun signe de conscience externe chez Swamiji, il s'assit silencieusement à côté. Après une demi-heure, Swamiji sembla montrer des signes de retour à la conscience externe. Le disciple remarqua que ses mains jointes commençaient à trembler, et quelques minutes plus tard Swamiji ouvrit les yeux et, regardant le disciple, dit : « Quand êtes-vous arrivé ? » Disciple : Il y a peu de temps. Swamiji : Très bien, apportez-moi un verre d'eau. Le disciple se hâta d'apporter un verre d'eau et Swamiji, en buvant un peu, demanda au disciple de remettre le verre à sa place. Le disciple s'exécuta et s'assit à nouveau près de Swamiji. Swamiji : Aujourd'hui j'ai eu une méditation très profonde. Disciple : Maître, enseignez-moi de sorte que mon mental puisse lui aussi s'absorber dans la méditation. Swamiji : Je vous ai déjà dit toutes les méthodes. Méditez chaque jour en conséquence, et en temps voulu vous vous sentirez ainsi. Dites-moi maintenant quelle forme de Sadhana (pratique spirituelle) vous attire le plus. Disciple : Maître, je pratique chaque jour comme vous me l'avez dit, et pourtant je n'arrive pas à une méditation profonde. Parfois je pense qu'il est inutile pour moi de pratiquer la méditation. Je sens donc que je ne m'en sortirai pas bien, et c'est pourquoi maintenant je désire seulement une compagnie éternelle avec vous. Swamiji : Ce sont des faiblesses du mental. Efforcez-vous toujours de vous absorber dans l'Atman éternellement présent. Si vous avez une fois la vision de l'Atman, vous obtiendrez tout — les liens de la naissance et de la mort seront brisés. Disciple : Bénissez-moi pour l'atteindre. Vous m'avez posé des questions, et pourtant je n'arrive pas à une méditation profonde. Par quelque moyen, je vous en prie, rendez mon mental stable. Swamiji : Méditez chaque fois que vous en avez l'occasion. Si le mental entre une fois dans le chemin de la Sushumna, tout ira bien. Vous n'aurez pas à faire grand-chose après cela. Disciple : Vous m'encouragez de bien des façons. Mais serai-je béni d'une vision de la Vérité ? Obtiendrai-je la liberté en atteignant la vraie connaissance ? Swamiji : Oui, bien sûr. Chacun atteindra la Mukti (libération), depuis le ver jusqu'à Brahma, et vous seul échouerez ? Ce sont des faiblesses du mental ; ne pensez jamais à de telles choses. Après cela, il dit encore : « Soyez doté de Shraddha (foi), de Virya (courage), atteignez la connaissance de l'Atman, et sacrifiez votre vie pour le bien des autres — tel est mon vœu et ma bénédiction. » La cloche du repas sonnant à ce moment, Swamiji demanda au disciple d'aller y prendre part. Le disciple, se prosternant aux pieds de Swamiji, pria pour sa bénédiction. Swamiji, posant la main sur sa tête, le bénit et dit : « Si mes bénédictions vous sont de quelque profit, je dis — que Bhagavan Shri Ramakrishna vous accorde sa grâce ! Je ne connais pas de bénédiction plus haute que celle-ci. » Après les repas, le disciple ne monta pas voir Swamiji, qui s'était retiré tôt ce soir-là. Le matin suivant, le disciple, devant retourner à Calcutta pour les besoins de son travail, se présenta devant Swamiji à l'étage. Swamiji : Partirez-vous immédiatement ? Disciple : Oui, Maître. Swamiji : Reviendrez-vous dimanche prochain ? Disciple : Oui, certainement. Swamiji : Très bien, voilà une barque qui arrive. Le disciple prit congé de Swamiji. Il ne savait pas que ce serait là sa dernière rencontre avec son Ishtadeva (Idéal choisi) dans le corps physique. Swamiji lui dit au revoir d'un cœur joyeux et dit : « Venez dimanche. » Le disciple répondit : « Oui, je viendrai », et descendit. Les bateliers l'appelaient, alors il courut vers la barque. En la montant, il vit Swamiji se promener sur la véranda supérieure, et le saluant, il entra dans la barque. Sept jours après, Swamiji passa de la vie mortelle. Le disciple n'avait aucune connaissance de la catastrophe imminente. Apprenant la nouvelle le deuxième jour après le départ de Swamiji, il vint au Math, et n'eut donc pas la bonne fortune de voir sa forme physique une dernière fois !