XXVIII

Se promenant un après-midi sur les rives du Gange à Calcutta, le disciple vit de loin un Sannyasin (moine renonçant) qui s'approchait vers le Ahiritola Ghat. Quand il fut proche, le disciple reconnut en ce Sannyasin nul autre que son Guru, Swami Vivekananda. Dans sa main gauche, il tenait un récipient de feuilles contenant des pois chiches grillés qu'il mangeait comme un enfant, marchant dans une grande joie. Quand il se trouva devant lui, le disciple se prosterna à ses pieds et demanda la raison de sa venue imprévue à Calcutta. Swamiji : Je suis venu pour affaire. Viens, veux-tu aller au Math ? Mange un peu de ces pois chiches grillés. Ils ont une bonne saveur salée et piquante. Le disciple prit la nourriture avec joie et accepta d'aller au Math avec lui. Swamiji : Alors cherche une barque. Le disciple se hâta de louer une barque. Il était en train de discuter le prix du loyer avec le batelier qui demandait huit annas, quand Swamiji apparut lui aussi sur les lieux et arrêta le disciple en disant : « Pourquoi marchandez-vous avec eux ? » puis dit au batelier : « Très bien, je vous donnerai huit annas », et monta dans la barque. La barque progressa lentement à contre-courant et mit près d'une heure et demie pour atteindre le Math. Seul avec Swamiji dans la barque, le disciple eut l'occasion de l'interroger librement sur toutes sortes de sujets. Soulevant le sujet du poème laudatif que le disciple avait récemment composé pour chanter la grandeur des dévots de Shri Ramakrishna, Swamiji lui demanda : « Comment sais-tu que ceux que tu as nommés dans ton hymne sont les disciples proches et intimes de Shri Ramakrishna ? » Disciple : Maître, j'ai fréquenté pendant tant d'années les disciples Sannyasins et les disciples chefs de famille de Shri Ramakrishna ; j'ai entendu d'eux qu'ils sont tous des dévots de Shri Ramakrishna. Swamiji : Oui, ils sont des dévots de Shri Ramakrishna. Mais tous les dévots n'appartiennent pas au groupe de ses disciples les plus intimes et les plus proches. Séjournant dans le Jardin de Cossipore, Shri Ramakrishna nous dit : « La Mère Divine m'a montré que tous ceux-ci ne sont pas mes dévots intérieurs. » Shri Ramakrishna parla ainsi ce jour-là à l'égard de ses dévots masculins comme féminins. Puis, parlant de la manière dont Shri Ramakrishna indiquait les différents degrés parmi les dévots, hauts et bas, Swamiji commença à expliquer au disciple avec force détails la grande différence qu'il y a entre la vie du chef de famille et la vie du Sannyasin. Swamiji : Est-il possible que l'on suive la voie de la luxure et de la richesse et comprenne Shri Ramakrishna comme il convient, en même temps ? Ou sera-t-il jamais possible de le faire ? Ne mets jamais ta foi en de telles paroles. Beaucoup parmi les dévots de Shri Ramakrishna se proclament aujourd'hui Ishvara-koti (de la classe divine), Antaranga (du cercle intérieur), etc. Ils n'ont pas pu absorber son grand renoncement ou son Vairagya (détachement), et pourtant ils se disent ses dévots intimes ! Balaie toutes ces paroles. Il était un prince des Tyagis (renonçants), et en obtenant sa grâce, quelqu'un pourrait-il passer sa vie dans la jouissance de la luxure et de la richesse ? Disciple : Est-ce donc à dire, Maître, que ceux qui vinrent vers lui à Dakshineswar n'étaient pas ses dévots ? Swamiji : Qui dit cela ? Quiconque est allé vers Shri Ramakrishna a progressé spirituellement, progresse et progressera. Shri Ramakrishna avait coutume de dire que les Rishis (sages) parfaits d'un Kalpa (cycle cosmique) précédent prennent des corps humains et viennent sur terre avec les Avataras (incarnations divines). Ils sont les associés du Seigneur. Dieu agit par eux et propage Sa religion. Tiens ceci pour certain : seuls sont les associés de l'Avatara ceux qui ont tout renoncé d'eux-mêmes pour les autres, qui, abandonnant avec répugnance toutes les jouissances des sens, passent leur vie pour le bien du monde, pour le bien-être des Jivas (âmes individuelles). Les disciples de Jésus étaient tous des Sannyasins. Les bénéficiaires directs de la grâce de Shankara, Ramanuja, Shri Chaitanya et Bouddha étaient les Sannyasins tout-renonçants. Ce sont des hommes de ce calibre qui, à travers la succession des disciples, ont répandu la Brahma-vidya (la connaissance du Brahman) dans le monde. Où et quand as-tu entendu qu'un homme étant l'esclave de la luxure et de la richesse a pu libérer autrui ou lui montrer le chemin de Dieu ? Sans être lui-même libre, comment peut-il rendre les autres libres ? Dans les Vedas, le Vedanta, l'Itihasa (histoire) et les Puranas (tradition ancienne), tu trouveras partout que les Sannyasins ont été les maîtres de la religion en tous âges et en tous lieux. L'histoire se répète. Il en sera de même maintenant. Les capables enfants Sannyasins de Shri Ramakrishna, le maître de la grande synthèse des religions, seront honorés partout comme les maîtres des hommes. Les paroles des autres se dissiperont dans l'air comme un son vide. Les vrais Sannyasins dévoués du Math seront le centre de la préservation et de la diffusion des idées religieuses. Comprends-tu ? Disciple : Alors n'est-il pas vrai — ce que les dévots chefs de famille de Shri Ramakrishna prêchent à son sujet de diverses manières ? Swamiji : On ne peut pas dire que tout cela est faux ; mais ce qu'ils disent au sujet de Shri Ramakrishna n'est qu'une vérité partielle. Selon la capacité de chacun, on a compris Shri Ramakrishna, et l'on en parle en conséquence. Ce n'est pas mauvais non plus d'agir ainsi. Mais si l'un de ses dévots a conclu que ce qu'il a compris de lui est la seule vérité, alors il est digne de pitié. Certains disent que Shri Ramakrishna était un Tantrika (adepte du Tantra) et un Kaula, d'autres qu'il était Shri Chaitanya revenu sur terre pour prêcher la « Naradiya Bhakti » (la Bhakti, dévotion, telle qu'enseignée par Narada) ; d'autres encore disent que s'engager dans les pratiques spirituelles est contraire à la foi en lui comme Avatara, tandis que certains estiment qu'il n'est pas conforme à ses enseignements de prendre le Sannyasa. Tu entendras de telles paroles des dévots chefs de famille, mais n'écoute pas de telles estimations unilatérales. Il était l'incarnation concentrée de combien d'Avataras précédents ! Même en passant toute sa vie dans l'austérité religieuse, nous ne pourrions pas le comprendre. C'est pourquoi il faut parler de lui avec précaution et réserve. Selon les capacités de chacun, il l'emplit d'idées spirituelles. Une seule éclaboussure de l'océan plein de sa spiritualité, si elle est réalisée, fera des dieux des hommes. Une telle synthèse d'idées universelles, tu ne la retrouveras plus dans l'histoire du monde. Comprends de là qui est né dans la personne de Shri Ramakrishna. Quand il instruisait ses disciples Sannyasins, il se levait de son siège et regardait autour pour voir si quelque chef de famille arrivait ou non. S'il n'en trouvait aucun, alors en des termes ardents il dépeignait la gloire du renoncement et de l'austérité. C'est sous l'effet de la force éveillante de ce Vairagya ardent que nous avons renoncé au monde et sommes devenus avers au mondain. Disciple : Il faisait de telles distinctions entre les chefs de famille et les Sannyasins ! Swamiji : Interroge et apprends des dévots chefs de famille eux-mêmes à ce sujet. Et tu peux toi-même penser et savoir lesquels sont les plus grands — ces enfants de lui qui, pour la réalisation de Dieu, ont renoncé à toutes les jouissances de la vie mondaine et passent leur vie dans la pratique des austérités sur les collines et dans les forêts, les Tirthas et les Ashramas (lieux saints et ermitages), ou ceux qui louent et glorifient son nom et pratiquent son souvenir, mais sont incapables de s'élever au-dessus de l'illusion et du lien du monde ? Lesquels sont les plus grands — ceux qui se portent en avant pour servir l'humanité, la regardant comme l'Atman, ceux qui sont continents depuis le jeune âge, qui sont les incarnations vivantes du renoncement et du Vairagya, ou ceux qui comme des mouches se posent tantôt sur une fleur, tantôt sur un tas de fumier ? Tu peux toi-même réfléchir et arriver à une conclusion. Disciple : Mais, Maître, que signifie vraiment le monde pour ceux qui ont obtenu sa grâce ? Qu'ils demeurent dans la vie de chef de famille ou qu'ils prennent le Sannyasa, c'est sans importance — tel il me semble. Swamiji : Le mental de ceux qui ont vraiment reçu sa grâce ne peut pas s'attacher au mondain. Le signe de sa grâce est : le non-attachement à la luxure ou à la richesse. Si cela n'est pas venu dans la vie de quelqu'un, c'est qu'il n'a pas vraiment reçu sa grâce. Quand la discussion ci-dessus se conclut ainsi, le disciple soulevant un autre sujet demanda à Swamiji : « Maître, quel est le résultat de tous vos travaux ici et dans les pays étrangers ? » Swamiji : Tu ne verras qu'une petite manifestation de ce qui a été accompli. En temps voulu, le monde entier devra accepter les idées universelles et catholiques de Shri Ramakrishna, et l'on n'en est qu'au commencement. Devant ce déluge, tout le monde sera emporté. Disciple : Parlez-moi davantage de Shri Ramakrishna. J'aime beaucoup l'entendre de vos lèvres. Swamiji : Tu entends tellement parler de lui tout le temps, quoi de plus ? Il est lui-même son propre parallèle. A-t-il un semblable ? Disciple : Quelle est la voie pour nous qui ne l'avons pas vu ? Swamiji : Tu as été béni de la compagnie de ces Sadhus qui sont les bénéficiaires directs de sa grâce. Comment peux-tu dire que tu ne l'as pas vu ? Il est présent parmi ses disciples Sannyasins. En les servant, il se révélera en temps voulu dans ton cœur. Tu réaliseras tout en temps voulu. Disciple : Mais, Maître, tu parles des autres qui ont reçu sa grâce, mais jamais de ce qu'il avait coutume de dire de toi-même. Swamiji : Que dire de moi ? Tu vois, je dois être l'un de ses démons. En sa présence même, je disais parfois du mal de lui, et en l'entendant il riait. Disant cela, le visage de Swamiji prit un aspect grave, et il regarda vers le fleuve d'un esprit absent et demeura immobile un moment. En peu de temps, le soir tomba et la barque atteignit aussi le Math. Swamiji fredonnait alors un air pour lui-même : « Maintenant au soir de la vie, ramène l'enfant dans sa demeure. » Quand la chanson fut terminée, Swamiji dit : « Dans ta région (Bengale oriental) des chanteurs à la voix suave ne naissent pas. Sans boire l'eau de la Mère Gange, une voix douce et musicale ne s'acquiert pas. » Après avoir payé le loyer, Swamiji descendit de la barque et, ôtant son manteau, s'assit dans la véranda occidentale du Math. Son teint clair et sa robe couleur safran offraient un beau spectacle.