XXVI
Cette traduction a été produite à l’aide d’outils d’IA et peut contenir des erreurs. Pour le texte de référence, veuillez consulter l’anglais original.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Français
Le disciple avait passé la nuit précédente dans la chambre de Swamiji. À 4 heures du matin, Swamiji le réveilla et lui dit : « Va sonner la cloche pour tirer les Sadhus (moines ascètes) et les Brahmacharins (novices voués à la chasteté) de leur sommeil. » Obéissant à cet ordre, le disciple sonna la cloche près des Sadhus endormis. Les membres monastiques se hâtèrent de gagner la salle de prière pour la méditation. Conformément aux instructions de Swamiji, le disciple sonna vigoureusement la cloche près du lit de Swami Brahmananda, ce qui fit s'écrier ce dernier : « Grands dieux ! Le Bangal nous a rendu la vie au Math insupportable ! » Quand le disciple rapporta cela à Swamiji, celui-ci éclata d'un rire franc en disant : « Bien fait ! » Puis Swamiji lui-même se lava le visage et entra dans la chapelle, accompagné du disciple. Les Sannyasins (moines renonçants) — Swami Brahmananda et d'autres — étaient déjà assis pour la méditation. Un siège spécial avait été réservé à Swamiji, sur lequel il s'assit, tourné vers l'est ; puis, désignant au disciple un siège en face, il lui dit : « Va méditer, assis là. » Peu après s'être installé, Swamiji devint parfaitement calme et immobile, tel une statue, et sa respiration devint très lente. Chacun demeurait à sa place. Après environ une heure et demie, Swamiji se leva de sa méditation avec les mots « Shiva, Shiva ». Ses yeux étaient empourprés, son expression placide, calme et grave. Après s'être prosterné devant Shri Ramakrishna, il descendit et se mit à arpenter la cour du Math. Au bout d'un moment, il dit au disciple : « Vois-tu comment les Sadhus pratiquent maintenant la méditation et ainsi de suite ? Lorsque la méditation est profonde, on voit bien des choses merveilleuses. En méditant au Math de Baranagore, j'ai vu un jour les nerfs Ida et Pingala. On peut les voir avec un peu d'effort. Ensuite, lorsqu'on a une vision de la Shushumna (canal médian de l'énergie subtile), on peut voir tout ce que l'on désire. Si un homme a une dévotion indéfectible envers le Guru (maître spirituel), les pratiques spirituelles — la méditation, le Japa (répétition des noms divins), etc. — viennent tout naturellement ; il n'est pas besoin de les forcer. « Le Guru est Brahma, le Guru est Vishnu, et le Guru est Shiva lui-même. » » Puis le disciple prépara du tabac pour Swamiji et, lorsqu'il revint avec, Swamiji parla tout en fumant : « En nous est le lion — l'Atman (le Soi) éternellement pur, illuminé et à jamais libre ; et dès que l'on réalise celui-ci par la méditation et la concentration, ce monde de Maya (l'illusion cosmique) s'évanouit. Il est également présent en tous ; et plus on pratique, plus vite la Kundalini (la force « enroulée » en puissance) s'éveille en soi. Lorsque cette force atteint la tête, la vision est sans entraves — on réalise l'Atman. » Disciple : Maître, je n'ai lu ces choses que dans les scriptures, mais rien n'a encore été réalisé. Swamiji : Kāle'tmani vindati — cela vient nécessairement avec le temps. Mais certains l'atteignent tôt, d'autres un peu plus tard. Il faut s'y tenir — résolu à ne jamais lâcher prise. Voilà la vraie virilité. Tu dois maintenir le mental fixé sur un seul objet, comme un filet d'huile ininterrompu. Le mental de l'homme ordinaire est éparpillé sur différents objets, et au moment de la méditation, le mental tend d'abord à s'égarer. Mais quelle que soit le désir qui surgisse dans le mental, assieds-toi calmement et observe quelle sorte de pensées se présente. En continuant ainsi à observer, le mental s'apaise et les flots de pensées cessent. Ces vagues représentent l'activité pensante du mental. Les choses auxquelles tu as précédemment beaucoup réfléchi se sont transformées en un courant subconscient, et c'est pourquoi elles remontent dans le mental lors de la méditation. La montée de ces vagues, ou pensées, pendant la méditation est la preuve que ton mental tend vers la concentration. Parfois le mental se concentre sur un ensemble d'idées — c'est ce qu'on appelle la méditation avec Vikalpa (oscillation). Mais lorsque le mental est presque libéré de toute activité, il se fond dans le Soi intérieur, qui est l'essence de la Connaissance infinie, Une, et son propre support. C'est ce qu'on appelle le Nirvikalpa Samadhi (recueillement sans fluctuation mentale), libre de toute activité. Nous avons observé ces deux formes de Samadhi chez Shri Ramakrishna à maintes reprises. Il n'avait pas à lutter pour atteindre ces états. Ils lui venaient spontanément, sur le vif. C'était un phénomène merveilleux. C'est en le voyant que nous pouvions comprendre correctement ces choses. Médite chaque jour seul. Tout s'ouvrira de lui-même. À présent, la Mère Divine — l'incarnation de l'illumination — dort en toi, et c'est pourquoi tu ne comprends pas encore cela. Elle est la Kundalini. Quand, avant de méditer, tu procèdes à « la purification des nerfs », tu dois mentalement frapper fort la Kundalini dans le Muladhara (plexus sacré), et répéter : « Éveille-toi, Mère, éveille-toi ! » On doit pratiquer cela lentement. Pendant la méditation, réprime entièrement le côté émotionnel. C'est là une grande source de danger. Ceux qui sont très émotifs voient certes leur Kundalini s'élancer rapidement vers le haut, mais elle redescend tout aussi vite qu'elle est montée. Et quand elle redescend, elle laisse le dévot dans un état de ruine totale. C'est pour cette raison que les Kirtanas (chants dévotionnels) et autres auxiliaires au développement émotionnel présentent un grave inconvénient. Il est vrai que par la danse et les sauts, etc., à travers une impulsion momentanée, cette force est portée vers le haut, mais elle n'est jamais durable. Au contraire, quand elle retrace son chemin, elle éveille une luxure violente dans l'individu. En Amérique, en écoutant mes conférences, par l'excitation temporaire, de nombreuses personnes dans le public entraient dans un état d'extase, et certaines devenaient même immobiles comme des statues. Mais, me renseignant par la suite, j'ai trouvé que beaucoup d'entre elles avaient un excès de l'instinct charnel immédiatement après cet état. Mais cela arrive simplement par manque de pratique stable de la méditation et de la concentration. Disciple : Maître, dans aucune scripture je n'ai jamais lu ces secrets de la pratique spirituelle. Aujourd'hui j'ai entendu des choses tout à fait nouvelles. Swamiji : Crois-tu que les scriptures contiennent tous les secrets de la pratique spirituelle ? Ceux-ci se transmettent secrètement à travers une succession de Gurus et de disciples. Pratique la méditation et la concentration avec le plus grand soin. Dispose des fleurs parfumées devant toi et brûle de l'encens. Au début, aie recours à des aides extérieures telles qui rendront le mental pur. Quand tu répètes le nom de ton Guru et de ton Ishta (divinité tutélaire choisie), dis : « Que la paix soit à toutes les créatures et à l'univers ! » Envoie d'abord des impulsions de ces bons vœux vers le nord, le sud, l'est, l'ouest, au-dessus, au-dessous — dans toutes les directions — puis assieds-toi pour méditer. Il faut faire cela aux premiers stades. Ensuite, assieds-toi immobile (tu peux faire face à n'importe quelle direction) et médite de la manière que je t'ai enseignée lors de l'initiation. Ne laisse passer pas un seul jour. Si tu as trop de travail urgent, fais tes exercices spirituels au moins un quart d'heure. Peux-tu atteindre le but sans une dévotion inébranlable, mon fils ? Ensuite Swamiji monta à l'étage et, ce faisant, il dit : « Votre vision spirituelle s'ouvrira sans grande difficulté. Maintenant que vous avez eu la chance de venir ici, vous avez la libération et tout le reste à portée de main. Outre la pratique de la méditation, etc., mettez-vous de tout cœur et de toute âme à soulager dans une certaine mesure les misères de ce monde rempli de gémissements. Par de dures austérités, j'ai presque ruiné ce corps. Il ne reste guère d'énergie dans ce tas d'os et de chair. Mettez-vous au travail maintenant, et laissez-moi me reposer un peu. Si vous ne pouvez rien faire d'autre, vous pouvez au moins dire au monde entier les vérités scripturales que vous avez si longuement étudiées. Il n'y a pas de don plus élevé que cela, car le don de la connaissance est le don le plus élevé au monde. »
English
The disciple passed the preceding night in Swamiji's room. At 4 a.m. Swamiji roused him and said "Go and knock up the Sadhus and Brahmacharins from sleep with the bell." In pursuance of the order, the disciple rang the bell near the Sadhus who slept. The monastic inmates hastened to go to the worship - room for meditation.
According to Swamiji's instructions, the disciple rang the bell lustily near Swami Brahmananda's bed, which made the latter exclaim, "Good heavens! The Bangal has made it too hot for us to stay in the Math!" On the disciple's communicating this to Swamiji, he burst out into a hearty laugh, saying, "Well done!"
Then Swamiji, too, washed his face and entered the chapel accompanied by the disciple.
The Sannyasins -- swami Brahmananda and others -- were already seated for meditation. A separate seat was kept for Swamiji, on which he sat facing the east, and pointing to a seat in front to the disciple, said, "Go and meditate, sitting there."
Shortly after taking his seat, Swamiji became perfectly calm and motionless, like a statue, and his breathing became very slow. Everyone else kept his seat.
After about an hour and a half, Swamiji rose from meditation with the words "Shiva, Shiva". His eyes were flushed, the expression placid, calm, and grave. Bowing before Shri Ramakrishna he came downstairs and paced the courtyard of the Math. After a while he said to the disciple. "Do you see how the Sadhus are practising meditation etc. nowadays? When the meditation is deep, one sees many wonderful things. While meditating at the Baranagore Math, one day I saw the nerves Ida and Pingala. One can see them with a little effort. Then, when one has a vision of the Shushumna, one can see anything one likes. If a man has unflinching devotion to the Guru, spiritual practices -- meditation, Japa, and so forth -- come quite naturally; one need not struggle for them. `The Guru is Brahma, the Guru is Vishnu, and the Guru is Shiva Himself.'"
Then the disciple prepared tobacco for Swamiji and when he returned with it, Swamiji spoke as he puffed at it, "Within there is the lion -- the eternally pure, illumined, and ever free Atman; and directly one realises Him through meditation and concentration, this world of Maya vanishes. He is equally present in all; and the more one practises, the quicker does the Kundalini (the `coiled - up' power) awaken in him. When this power reaches the head, one's vision is unobstructed -- one realises the Atman."
Disciple: Sir, I have only read of these things in the scriptures, but nothing has been realised as yet.
Swamiji: कालेत्मनि विन्दति -- it is bound to come in time. But some attain this early, and others are a little late. One must stick to it -- determined never to let it go. This is true manliness. You must keep the mind fixed on one object, like an unbroken stream of oil. The ordinary man's mind is scattered on different objects, and at the time of meditation, too, the mind is at first apt to wander. But let any desire whatever arise in the mind, you must sit calmly and watch what sort of ideas are coming. By continuing to watch in that way, the mind becomes calm, and there are no more thought - waves in it. These waves represent the thought - activity of the mind. Those things that you have previously thought deeply, have transformed themselves into a subconscious current, and therefore these come up in the mind in meditation. The rise of these waves, or thoughts, during meditation is an evidence that your mind is tending towards concentration. Sometimes the mind is concentrated on a set of ideas -- this is called meditation with Vikalpa or oscillation. But when the mind becomes almost free from all activities, it melts in the inner Self, which is the essence of infinite Knowledge, One, and Itself Its own support. This is what is called Nirvikalpa Samadhi, free from all activities. In Shri Ramakrishna we have again and again noticed both these forms of Samadhi. He had not to struggle to get these states. They came to him spontaneously, then and there. It was a wonderful phenomenon. It was by seeing him that we could rightly understand these things. Meditate every day alone. Everything will open up of itself. Now the Divine Mother -- the embodiment of illumination -- is sleeping within, hence you do not understand this. She is the Kundalini. When, before meditating, you proceed to "purify the nerves", you must mentally strike hard on the Kundalini in the Muladhara (sacral plexus), and repeat, "Arise, Mother, arise!" One must practise these slowly. During meditation, suppress the emotional side altogether. This is a great source of danger. Those that are very emotional no doubt have their Kundalini rushing quickly upwards, but it is as quick to come down as to go up. And when it does come down, it leaves the devotee in a state of utter ruin. It is for this reason that Kirtanas and other auxiliaries to emotional development have a great drawback. It is true that by dancing and jumping, etc. through a momentary impulse, that power is made to course upwards, but it is never enduring. On the contrary when it traces back its course, it rouses violent lust in the individual. Listening to my lectures in America, through temporary excitement many among the audience used to get into an ecstatic state, and some would even become motionless like statues. But on inquiry I afterwards found that many of them had an excess of the carnal instinct immediately after that state. But this happens simply owing to a lack of steady practice in meditation and concentration.
Disciple: Sir, in no scriptures have I ever read these secrets of spiritual practice. Today I have heard quite new things.
Swamiji: Do you think the scriptures contain all the secrets of spiritual practice? These are being handed down secretly through a succession of Gurus and disciples. Practise meditation and concentration with the utmost care. Place fragrant flowers in front and burn incense. At the outset take such external help as will make the mind pure. As you repeat the name of your Guru and Ishta, say, "Peace be to all creatures and the universe!" First send impulses of these good wishes to the north, south, east, west, above, below -- in all directions, and then sit down to meditate. One has to do this during the early stages. Then sitting still (you may face in any direction), meditate in the way I have taught you while initiating. Don't leave out a single day. If you have too much pressing work, go through the spiritual exercises for at least a quarter of an hour. Can you reach the goal without steadfast devotion, my son?
Now Swamiji went upstairs, and as he did so, he said, "You people will have your spiritual insight opened without much trouble. Now that you have chanced to come here, you have liberation and all under your thumb. Besides practising meditation, etc., set yourselves heart and soul to remove to a certain extent the miseries of the world, so full of wails. Through hard austerities I have almost ruined this body. There is hardly any energy left in this pack of bones and flesh. You set yourselves to work now, and let me rest a while. If you fail to do anything else, well, you can tell the world at large about the scriptural truths you have studied so long. There is no higher gift than this, for the gift of knowledge is the highest gift in the world."
## References
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.