XXV
Cette traduction a été produite à l’aide d’outils d’IA et peut contenir des erreurs. Pour le texte de référence, veuillez consulter l’anglais original.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Français
C'était un samedi, et le disciple vint au Math juste avant le soir. Un régime austère était maintenant suivi au Math en ce qui concerne les pratiques spirituelles. Swamiji avait donné l'ordre que tous les Brahmacharins (novices aux vœux de continence) et Sannyas se lèvent très tôt le matin et pratiquent le Japa (répétition d'un mantra sacré) et la méditation dans la salle de culte. Swamiji dormait peu en ces jours, et se levait à trois heures du matin. Le disciple ayant salué Swamiji juste après son arrivée au Math, celui-ci dit : « Eh bien, voyez comment ils pratiquent ici les exercices religieux de nos jours. Chacun passe un temps considérable en Japa et méditation le matin et le soir. Regardez là — on a acquis une cloche qui est utilisée pour réveiller tout le monde du sommeil. Chacun doit se lever avant l'aube. Shri Ramakrishna avait coutume de dire : "Le matin et le soir, l'esprit demeure hautement imprégné d'idées Sattviques (pures) ; ce sont les moments où l'on devrait méditer avec ardeur." « Après la disparition de Shri Ramakrishna, nous avons accompli beaucoup de pratiques religieuses au Math de Baranagore. Nous nous levions à trois heures du matin et après nous être lavé le visage, etc. — certains après un bain, d'autres sans bain — nous nous asseyions dans la salle de culte et nous absorbions dans le Japa et la méditation. Quel fort esprit de dépassion (Vairagya — le non-attachement au monde) nous avions en ces jours-là ! Nous n'avions même pas la pensée de savoir si le monde existait ou non. Ramakrishnananda s'occupait jour et nuit des devoirs relatifs au culte et au service de Shri Ramakrishna, et occupait au Math la même place que la maîtresse de maison dans une famille. C'est lui qui se procurait, surtout par la mendicité, les articles nécessaires pour le culte de Shri Ramakrishna et notre subsistance. Il y a eu des jours où le Japa et la méditation continuaient du matin jusqu'à quatre ou cinq heures de l'après-midi. Ramakrishnananda attendait et attendait, notre repas prêt, jusqu'à ce qu'enfin il vienne et nous arrache de notre méditation par la seule force. Oh, quelle merveilleuse constance de dévotion nous avons remarquée en lui ! » Le disciple : Monsieur, comment subveniez-vous alors aux frais du Math ? Swamiji : Quelle question ! Eh bien, nous étions des Sadhus, et ce qui viendrait par la mendicité et d'autres moyens serait utilisé pour couvrir les dépenses du Math. Aujourd'hui Suresh Babu (Surendra Nath Mitra) et Balaram Babu ne sont plus là ; s'ils avaient été en vie, ils auraient été extrêmement heureux de voir ce Math. Vous avez sans doute entendu le nom de Suresh Babu. C'est lui qui prenait en charge toutes les dépenses du Math de Baranagore. C'est ce Suresh Mitra qui pensait le plus à nous en ce temps-là. Sa dévotion et sa foi n'ont pas de pareilles ! Le disciple : Monsieur, j'ai entendu dire que vous ne le voyiez pas très souvent quand il était mourant. Swamiji : Nous ne pouvions le faire que si l'on nous y autorisait (par ses proches). Eh bien, c'est une longue histoire. Mais sachez ceci avec certitude : parmi les gens du monde, il importe peu à vos proches et parents que vous viviez ou mouriez. Si vous réussissez à laisser quelques biens, vous verrez même de votre vivant qu'une querelle s'est instaurée à ce sujet dans votre foyer. Vous n'aurez personne pour vous consoler sur votre lit de mort — pas même votre femme et vos fils ! Telle est la manière du monde ! Se référant à la situation passée du Math, Swamiji continua : « Faute de fonds, je luttais parfois pour supprimer entièrement le Math. Mais je n'ai jamais pu induire Ramakrishnananda à accéder à cette proposition. Sachez que Ramakrishnananda est la figure centrale du Math. Il y a eu des jours où le Math était sans un grain de nourriture. Si quelque riz était collecté par la mendicité, il n'y avait pas de sel pour le manger ! Certains jours il y avait seulement du riz et du sel, mais personne n'en avait le moindre souci. Nous étions alors emportés par une vague de marée de pratiques spirituelles. Des feuilles de Bimba bouillies, du riz et du sel — tel était le menu pendant un mois d'affilée. Oh, ces jours merveilleux ! Les austérités de cette période étaient de nature à effrayer des êtres surnaturels, sans parler des hommes. Mais c'est une vérité formidable que si vous avez une véritable valeur en vous, plus les circonstances sont contre vous, plus ce pouvoir intérieur se manifestera. Mais la raison pour laquelle j'ai pourvu à des lits et à une vie supportable dans ce Math, c'est que les Sannyas qui s'inscrivent de nos jours ne pourront pas supporter autant d'effort que nous l'avons fait. La vie de Shri Ramakrishna était devant nous, et c'est pourquoi nous ne nous soucions pas beaucoup des privations et des difficultés. Les garçons de cette génération ne pourront pas subir de telles épreuves. C'est pourquoi j'ai pourvu à une sorte d'habitation et à une subsistance précaire pour eux. S'ils ont juste assez de nourriture et de vêtements, les garçons se consacreront aux pratiques religieuses et apprendront à sacrifier leur vie pour le bien de l'humanité. » Le disciple : Monsieur, les gens de l'extérieur disent beaucoup de mal de ce genre de literie et de mobilier. Swamiji : Qu'ils le disent. Même en plaisantant, ils penseront au moins une fois à ce Math. Et ils disent qu'il est plus facile d'atteindre la libération en nourrissant un esprit hostile. Shri Ramakrishna avait l'habitude de dire : « Les hommes devraient être ignorés comme des vers. » Voulez-vous dire que nous devons nous conduire selon l'opinion fortuite des autres ? Allons donc ! Le disciple : Monsieur, vous dites parfois : « Tous sont des Narayanas, les pauvres et les nécessiteux sont mes Narayanas », et vous dites encore : « Les hommes doivent être ignorés comme des vers. » Que voulez-vous dire réellement ? Swamiji : Eh bien, il n'y a pas le moindre doute que tous sont des Narayanas. Mais tous les Narayanas ne critiquent pas le mobilier du Math. Je continuerai à travailler pour le bien des hommes, sans me soucier le moins du monde des critiques des autres — c'est dans ce sens que l'expression « les hommes doivent être ignorés comme des vers » a été utilisée. Celui qui a une résolution aussi tenace que cela aura tout. Seulement certains l'obtiendront plus tôt et d'autres un peu plus tard, c'est tout. Mais on est sûr d'atteindre le but. C'est parce que nous avions une telle résolution que nous avons atteint le peu que nous avons. Autrement, quels terribles jours de privation avons-nous dû traverser ! Un jour, faute de nourriture, je me suis évanoui sur le perron extérieur d'une maison au bord de la route et une véritable averse de pluie m'était passée sur la tête avant que je reprenne connaissance ! Un autre jour, j'ai dû faire des petits travaux à Calcutta toute la journée sans nourriture, et j'ai pris mon repas à mon retour au Math à dix ou onze heures du soir. Et ce n'étaient pas des incidents isolés. Ayant dit ces mots, Swamiji s'assit un moment à suivre un cours de pensée. Puis il reprit : Le vrai monachisme n'est pas facile à atteindre. Il n'y a pas d'ordre de vie aussi rigoureux que celui-ci. Si vous trébuchez tant soit peu, vous êtes précipité au bas d'un précipice — et êtes brisé en morceaux. Un jour, je voyageais à pied d'Agra à Vrindaban. Je n'avais pas un sou avec moi. J'étais à environ deux miles de Vrindaban quand je trouvai un homme fumant au bord de la route, et le désir de fumer s'empara de moi. Je dis à l'homme : « Holà, voulez-vous me laisser tirer une bouffée de votre Chillum (pipe à eau) ? » Il semblait beaucoup hésiter et dit : « Seigneur, je suis un balayeur. » Eh bien, il y avait là l'influence des vieux Samskaras, et je m'écartai immédiatement et repris mon chemin sans fumer. J'avais fait un court trajet quand la pensée m'occcupa que j'étais un Sannyasin qui avait renoncé à la caste, à la famille, au prestige et à tout — et pourtant je m'étais reculé dès que l'homme s'était déclaré balayeur, et je n'avais pu fumer au Chillum touché par lui ! Cette pensée m'agita le cœur ; j'avais alors marché un demi-mile. Je rebroussai chemin et revins vers le balayeur que je trouvai toujours assis là. Je me hâtai de lui dire : « Préparez-moi donc un Chillum de tabac, mon cher ami. » Je ne prêtai aucune attention à ses objections et insistai pour l'avoir. L'homme fut donc contraint de me préparer un Chillum. Puis je tirai gaiement une bouffée et me dirigeai vers Vrindaban. Quand on a embrassé la vie monastique, on doit éprouver si l'on est allé au-delà du prestige de la caste et de la naissance, etc. Il est si difficile d'observer le vœu monastique avec sincérité ! Il ne doit pas y avoir la moindre divergence entre les paroles et les actes de quelqu'un. Le disciple : Monsieur, vous proposez parfois devant nous l'idéal du chef de famille et parfois l'idéal du Sannyasin. Lequel adopter ? Swamiji : Eh bien, continuez à écouter les deux. Puis attachez-vous à celui qui vous parle — saisissez-le fermement comme un bouledogue. Swamiji descendit l'escalier en compagnie du disciple tout en prononçant ces paroles, et se mit à marcher de long en large, prononçant de temps en temps le nom de Shiva ou fredonnant une chanson sur la Divine Mère, telle que : « Qui sait de combien de façons diverses Tu joues, ô Mère, Toi le torrent de nectar qui coule », et ainsi de suite.
English
It was Saturday, and the disciple came to the Math just before evening. An austere routine was being followed now at the Math regarding spiritual practices. Swamiji had issued an order that all Brahmacharins and Sannyasins should get up very early in the morning and practise Japa and meditation in the worship - room. Swamiji was having little sleep during these days, and would rise from bed at three in the morning.
On the disciple saluting Swamiji just after his
appearance at the Math, he said, "Well, see how they are practising religious exercises here nowadays. Everyone passes a considerable time in Japa and meditation on mornings and evenings. Look there -- a bell has been procured, which is used for rousing all from sleep. Everyone has to get up before dawn. Shri Ramakrishna used to say, `In the morning and evening the mind remains highly imbued with Sattva ideas; those are the times when one should meditate with earnestness.' "After the passing away of Shri Ramakrishna we underwent a lot of religious practice at the Baranagore Math. We used to get up at 3 a.m. and after washing our face etc.-- some after bath, and others without it -- we would sit in the worship - room and become absorbed in Japa and meditation. What a strong spirit of dispassion we had in those days! We had no thought even as to whether the world existed or not. Ramakrishnananda busied himself day and night with the duties pertaining to Shri Ramakrishna's worship and service, and occupied the same position in the Math as the mistress of the house does in a family. It was he who would procure, mostly by begging, the requisite articles for Shri Ramakrishna's worship and our subsistence. There have been days when the Japa and meditation continued from morning till four or five in the afternoon. Ramakrishnananda waited and waited with our meals ready, till at last he would come and snatch us from our meditation by sheer force. Oh, what a wonderful constancy of devotion we have noticed in him!"
Disciple: Sir, how did you use to meet the Math expenses then?
Swamiji: What a question! Well, we were Sadhus, and what would come by begging and other means, would be utilised for defraying the Math expenses. Today both Suresh Babu (Surendra Nath Mitra) and Balaram Babu are no more; had they been alive they would have been exceedingly glad to see this Math. You have doubtless heard Suresh Babu's name. It was he who used to bear all the expenses of the Baranagore Math. It was this Suresh Mitra who used to think most for us in those days. His devotion and faith have no parallel!
Disciple; Sir, I have heard that you did not see him very often while he was dying.
Swamiji: We could only do so if we were allowed (by his relatives). Well, it is a long tale. But know this for certain that among worldly people it is of little count to your relatives and kinsmen whether you live or die. If you succeed in leaving some property, you will find even in your lifetime that there has been set up a brawl over it in your household. You will have no one to console you in your death - bed -- not even your wife and sons! Such is the way of the world!
Referring to the past condition of the Math, Swamiji went on, "Owing to want of funds I would sometimes fight for abolishing the Math altogether. But I could never induce Ramakrishnananda to accede to the proposal. Know Ramakrishnananda to be the central figure of the Math. There have been days when the Math was without a grain of food. If some rice was collected by begging, there was no salt to take it with! On some days there would be only rice and salt, but nobody cared for it in the least. We were then being carried away by a tidal wave of spiritual practice. Boiled Bimba leaves, rice, and salt -- this was the menu for a month at a stretch. Oh, those wonderful days! The austerities of that period were enough to dismay supernatural beings, not to speak of men. But it is a tremendous truth that if there be real worth in you, the more are circumstances against you, the more will that inner power manifest itself. But the reason why I have provided for beds and a tolerable living in this Math is that the Sannyasins that are enrolling themselves nowadays will not be able to bear so much strain as we did. There was the life of Shri Ramakrishna before us, and that was why we did not care much for privations and hardships. Boys of this generation will not be able to undergo so much hardship. Hence it is that I have provided for some sort of habitation and a bare subsistence for them. If they get just enough food and clothing, the boys will devote themselves to religious practice and will learn to sacrifice their lives for the good of humanity."
Disciple: Sir, outside people say a good deal against this sort of bedding and furniture.
Swamiji: Let them say. Even in jest they will at least once think of this Math. And they say, it is easier to attain liberation through cherishing a hostile spirit. Shri Ramakrishna used to say, "Men should be ignored like worms." Do you mean we have to conduct ourselves according to the chance opinion of others? Pshaw!
Disciple: Sir, you sometimes say, "All are Narayanas, the poor and the needy are my Narayanas", and again you say, "Men should be ignored like worms." What do you really mean?
Swamiji: Well, there is not the least doubt that all are Narayanas. But all Narayanas do not criticise the furniture of the Math. I shall go on working for the good of men, without caring in the least for the criticisms of others -- it is in this sense that the expression, "Men are to be ignored like worms", has been used. He who has a dogged determination like that shall have everything. Only some may have it sooner, and others a little later, that is all. But one is bound to reach the goal. It is because we had such a determination that we have attained the little that we have. Otherwise, what dire days of privation we have had to pass through! One day, for want of food I fainted in the outer platform of a house on the roadside and quite a shower of rain had passed over my head before I recovered my senses! Another day, I had to do odd jobs in Calcutta for the whole day without food, and had my meal on my return to the Math at ten or eleven in the night. And these were not solitary instances.
Saying these words, Swamiji sat for a while pursuing some trend of thought. Then he resumed:
Real monasticism is not easy to attain. There is no order of life so rigorous as this. If you stumble ever so little, you are hurled down a precipice -- and are smashed to pieces. One day I was travelling on foot from Agra to Vrindaban. There was not a farthing with me. I was about a couple of miles from Vrindaban when I found a man smoking on the roadside, and I was seized with a desire to smoke. I said to the man, "Hallo, will you let me have a puff at your Chillum?" He seemed to be hesitating greatly and said, "Sire, I am a sweeper." Well, there was the influence of old Samskaras, and I immediately stepped back and resumed my journey without smoking. I had gone a short distance when the thought occurred to me that I was a Sannyasin, who had renounced caste, family, prestige, and everything -- and still I drew back as soon as the man gave himself out as a sweeper, and could not smoke at the Chillum touched by him! The thought made me restless at heart; then I had walked on half a mile. Again I retraced my steps and came to the sweeper whom I found still sitting there. I hastened to tell him, "Do prepare a Chillum of tobacco for me, my dear friend." I paid no heed to his objections and insisted on having it. So the man was compelled to prepare a Chillum for me. Then I gladly had a puff at it and proceeded to Vrindaban. When one has embraced the monastic life, one has to test whether one has gone beyond the prestige of caste and birth, etc. It is so difficult to observe the monastic vow in right earnest! There must not be the slightest divergence between one's words and actions.
Disciple: Sir, you sometimes hold before us the
householder's ideal and sometimes the ideal of the Sannyasin. Which one are we to adopt?
Swamiji: Well, go on listening to all. Then stick to that one which appeals to you -- grip it hard like a bulldog.
Swamiji came downstairs accompanied by the disciple, while speaking these words, and began to pace to and fro, uttering now and then the name of Shiva or humming a song on the Divine Mother, such as, "Who knows how diversely Thou playest, O Mother, Thou flowing stream of nectar", and so on.
## References
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.