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Français
Après son retour du Bengale oriental, Swamiji séjourna au Math et y vécut une vie simple et enfantine. Chaque année, quelques ouvriers Santals (membres d'une tribu autochtone de l'Inde orientale) travaillaient au Math. Swamiji aimait plaisanter avec eux et se divertir en leur compagnie, et il aimait écouter leurs récits de joies et de peines. Un jour, plusieurs personnalités notables de Calcutta vinrent rendre visite à Swamiji au Math. Ce jour-là, Swamiji avait engagé une conversation si chaleureuse avec les Santals que, quand on l'informa de l'arrivée de ces messieurs, il dit : « Je ne pourrai pas y aller maintenant. Je suis heureux avec ces hommes. » En réalité, ce jour-là Swamiji ne quitta pas les pauvres Santals pour aller voir ces visiteurs. Parmi les Santals se trouvait un dénommé Keshta. Swamiji aimait beaucoup Keshta. Chaque fois que Swamiji venait leur parler, Keshta avait l'habitude de dire à Swamiji : « Ô mon Swamiji, ne venez pas nous trouver quand nous travaillons, car en causant avec vous notre travail s'arrête et le Swami surveillant nous gronde ensuite. » Ces paroles touchaient Swamiji qui disait : « Non, non, il ne dira rien ; parlez-moi un peu de votre région » — et il avait ainsi l'habitude d'introduire le sujet de leurs affaires mondaines. Un jour, Swamiji dit à Keshta : « Eh bien, prendrez-vous un repas ici un jour ? » Keshta dit : « Nous ne prenons pas de nourriture que vous avez touchée ; si vous mettez du sel dans notre nourriture et que nous en mangeons, nous perdrons notre caste. » Swamiji dit : « Pourquoi prendriez-vous du sel ? Nous vous préparerons un curry sans sel, en prendrez-vous alors ? » Keshta y consentit. Alors sur les ordres de Swamiji, pain, curry, sucreries, caillé, etc. furent préparés pour les Santals, et il les fit asseoir devant lui pour manger. Pendant qu'ils mangeaient, Keshta dit : « D'où avez-vous obtenu une telle chose ? Nous n'avons jamais rien goûté de tel. » Les ayant rassasiés, Swamiji dit : « Vous êtes des Narayanas (manifestations du Seigneur Vishnu-Narayana), Dieu manifeste ; aujourd'hui j'ai offert de la nourriture à Narayana. » Le service du « Daridra Narayana » — Dieu dans les pauvres — dont Swamiji parlait, il le rendit lui-même un jour de cette manière. Après leur repas, les Santals partirent se reposer, et Swamiji, s'adressant au disciple, dit : « Je les ai trouvés véritablement l'incarnation de Dieu — une telle simplicité, un tel amour sincère et sans artifice, je n'en ai vu nulle part ailleurs. » Puis, s'adressant aux Sannyas du Math, il dit : « Voyez comme ils sont simples. Pouvez-vous alléger un peu leur misère ? Sinon, à quoi sert de porter le vêtement de Gerua (la robe safran des renonçants) ? Le sacrifice de tout pour le bien d'autrui est le vrai Sannyasa (le renoncement au monde). Ils n'ont jamais joui d'une bonne chose dans la vie. Parfois j'éprouve le désir de vendre le Math et tout, et de distribuer l'argent aux pauvres et aux démunis. Nous avons pris l'arbre pour refuge. Hélas ! les gens du pays ne peuvent rien trouver à manger, et comment pouvons-nous avoir le cœur de porter la nourriture à notre bouche ? Quand j'étais dans les pays occidentaux, j'ai prié la Divine Mère : "Les gens ici dorment sur un lit de fleurs, mangent toutes sortes de délices, et que ne jouissent-ils pas, tandis que les gens dans notre pays meurent de faim. Mère, n'y a-t-il pas de chemin pour eux !" L'un des objectifs de mon voyage en Occident pour prêcher la religion était de voir si je pouvais trouver quelque moyen de nourrir les gens de ce pays. « Voir les pauvres gens de notre pays mourir de faim me donne le désir de renverser tout culte cérémoniel et tout savoir, et d'aller de village en village à collecter de l'argent chez les riches en les convainquant par la force du caractère et de la Sadhana (pratique spirituelle), et de consacrer toute ma vie à servir les pauvres. « Hélas ! personne ne pense aux pauvres de cette terre. Ils sont l'épine dorsale du pays, qui par leur travail produisent la nourriture — ces pauvres gens, les balayeurs et les ouvriers, qui si jamais ils s'arrêtaient un seul jour de travailler jetteraient la panique dans la ville. Mais il n'y a personne pour leur témoigner de la sympathie, personne pour les consoler dans leur misère. Regardez donc, faute de sympathie de la part des Hindous, des milliers de Parias à Madras se convertissent au christianisme. Ne pensez pas que c'est simplement dû à l'aiguillon de la faim ; c'est parce qu'ils ne reçoivent de nous aucune sympathie. Nous leur crions jour et nuit : "Ne nous touchez pas ! Ne nous touchez pas !" Y a-t-il de la compassion ou de la bonté de cœur dans ce pays ? Seulement une classe d'"Intouchables" ; balayez de telles coutumes d'un coup de pied ! Je ressens parfois l'impulsion de briser les barrières de l'"intouchabilité", d'aller immédiatement et de crier : "Venez, vous tous qui êtes pauvres, misérables, miséables et écrasés", et de les rassembler tous au nom de Shri Ramakrishna. À moins qu'ils ne s'élèvent, la Mère ne s'éveillera pas. Nous n'avons pu faire aucune provision de nourriture et de vêtements pour eux — qu'avons-nous donc fait ? Hélas ! ils ne savent rien des choses du monde, et c'est pourquoi même après avoir travaillé jour et nuit ils ne peuvent pas se procurer nourriture et vêtements. Ouvrons-leur les yeux. Je vois clair comme le jour qu'il y a le même Brahman en tous, en eux et en moi — la même Shakti (énergie divine) habite en tous. La seule différence est dans la manifestation. À moins que le sang ne circule dans tout le corps, un pays s'est-il jamais relevé à quelque époque ? Si un membre est paralysé, même avec les autres membres sains, on ne peut pas faire grand-chose avec ce corps — sachez-le avec certitude. » Le disciple : Monsieur, il y a une telle diversité de religions et d'idées parmi les gens de ce pays qu'il est difficile d'y établir l'harmonie. Swamiji (avec colère) : Si vous trouvez un travail difficile, alors ne venez pas ici. Par la grâce de Dieu tous les chemins deviennent faciles. Votre travail est de servir les pauvres et les misérables, sans aucune distinction de caste ou de couleur, et vous n'avez pas besoin de penser aux résultats. Votre devoir est de continuer à travailler, et alors tout suivra de lui-même. Ma méthode de travail est de construire et non de démolir. Lisez l'histoire du monde, et vous trouverez qu'une grande âme se tint comme personnage central dans une certaine période d'un pays. Animés de ses idées, des centaines de personnes ont fait le bien dans le monde. Vous êtes tous des garçons intelligents et venez ici depuis longtemps. Dites, qu'avez-vous fait ? Ne pourriez-vous pas donner une seule vie au service des autres ? Dans la prochaine vie vous pourrez lire le Vedanta et d'autres philosophies. Donnez cette vie au service des autres, et alors je saurai que votre venue ici n'aura pas été en vain. Après avoir dit ces mots, Swamiji s'assit en silence, absorbé dans une profonde réflexion. Après quelque temps, il ajouta : « Après tant d'austérité, j'ai compris ceci comme la vérité réelle — Dieu est présent dans chaque Jiva ; il n'y a pas d'autre Dieu en dehors de cela. "Qui sert le Jiva, sert Dieu lui-même." » Après une pause, Swamiji s'adressant au disciple, dit : « Ce que je vous ai dit aujourd'hui, gravez-le dans votre cœur. Veillez à ne pas l'oublier. »
English
After returning from Eastern Bengal Swamiji stayed in the Math and lived a simple childlike life. Every year some Santal labourers used to work in the Math. Swamiji would joke and make fun with them and loved to hear their tales of weal and woe. One day several noted gentlemen of Calcutta came to visit Swamiji in the Math. That day Swamiji had started such a warm talk with the Santals that, when he was informed of the arrival of those gentlemen, he said, "I shan't be able to go now. I am happy with these men." Really that day Swamiji did not leave the poor Santals to see those visitors.
One among the Santals was named Keshta. Swamiji loved Keshta very much. Whenever Swamiji came to talk with them, Keshta used to say to Swamiji, "O my Swamiji, do not come to us when we are working, for while talking with you our work stops and the supervising Swami rebukes us afterwards." Swamiji would be touched by these words and say, "No, no, he will not say anything; tell me a little about your part of the country"-- saying which he used to introduce the topic of their worldly affairs.
One day Swamiji said to Keshta, "Well, will you take food here one day?" Keshta said, "We do not take food touched by you; if you put salt in our food and we eat it, we shall lose our caste." Swamiji said, "Why should you take salt? We will prepare curry for you without salt, will you then take it?" Keshta agreed to it. Then at orders of Swamiji, bread, curry, sweets, curd, etc. were arranged for the Santals, and he made them sit before him to eat. While eating, Keshta said, "Whence have you got such a thing? We never tasted anything like this." Feeding them sumptuously, Swamiji said, "You are Narayanas, God manifest; today I have offered food to Narayana." The service of "Daridra Narayana"-- god in the poor -- about which Swamiji spoke, he himself performed one day like this.
After their meal, the Santals went for rest, and Swamiji, addressing the disciple, said, "I found them the veritable embodiment of God -- such simplicity, such sincere guileless love I have seen nowhere else." Then, addressing the Sannyasins of the Math, he said, "See how simple they are. Can you mitigate their misery a little? Otherwise, of what good is the wearing of the Gerua robe? Sacrifice of everything for the good of others is real Sannyasa. They have never enjoyed any good thing in life. Sometimes I feel a desire to sell the Math and everything, and distribute the money to the poor and destitute. We have made the tree our shelter. Alas! the people of the country cannot get anything to eat, and how can we have the heart to raise food to our mouths? When I was in the Western countries, I prayed to the Divine Mother, "People here are sleeping on a bed of flowers, they eat all kinds of delicacies, and what do they not enjoy, while people in our country are dying of starvation. Mother, will there be no way for them! One of the objects of my going to the West to preach religion was to see if I could find any means for feeding the people of this country. "Seeing the poor people of our country starving for food, a desire comes to me to overthrow all ceremonial worship and learning, and go round from village to village collecting money from the rich by convincing them through force of character and Sadhana, and to spend the whole life in serving the poor. "Alas! nobody thinks of the poor of this land. They are the backbone of the country, who by their labour are producing food -- these poor people, the sweepers and labourers, who if they stop work for one day will create a panic in the town. But there is none to sympathise with them, none to console them in their misery. Just see, for want of sympathy from the Hindus, thousands of Pariahs in Madras are turning Christians. Don't think this is simply due to the pinch of hunger; it is because they do not get any sympathy from us. We are day and night calling out to them, `Don't touch us! Don't touch us!' Is there any compassion or kindliness of heart in the country? Only a class of `Don't - touchists'; kick such customs out! I sometimes feel the urge to break the barriers of `Don't - touchism', to go at once and call out, `Come, all who are poor, miserable, wretched, and down - trodden', and to bring them all together in the name of Shri Ramakrishna. Unless they rise, the Mother won't awaken. We could not make any provision for food and clothes for these -- what have we done then? Alas! they know nothing of worldliness, and therefore even after working day and night cannot provide themselves with food and clothes. Let us open their eyes. I see clear as daylight that there is the one Brahman in all, in them and in me -- one Shakti dwells in all. The only difference is of manifestation. Unless the blood circulates over the whole body, has any country risen at any time? If one limb is paralysed, then even with the other limbs whole, not much can be done with that body -- know this for certain."
Disciple: Sir, there is such a diversity of religions and ideas among the people of this country that it is a difficult affair to bring harmony among them.
Swamiji (in anger): If you think any work difficult,
then do not come here. Through the grace of God all paths become easy. Your work is to serve the poor and miserable, without any distinction of caste or colour, and you have no need to think about the results. Your duty is to go on working, and then everything will follow of itself. My method of work is to construct and not to pull down. Read the history of the world, and you will find that a great soul stood as the central figure in a certain period of a country. Animated by his ideas, hundreds of people did good to the world. You are all intelligent boys, and have been coming here for a long time. Say, what have you done? Couldn't you give one life for the service of others? In the next life you may read Vedanta and other philosophies. Give this life for the service of others, then I shall know that your coming here has not been in vain.
Saying these words, Swamiji sat silent, wrapt in deep thought. After some time, he added, "After so much austerity, I have understood this as the real truth -- god is present in every Jiva; there is no other God besides that. `Who serves Jiva, serves God indeed'." After some pause Swamiji, addressing the disciple, said, "What I have told you today, inscribe in your heart. See that you do not forget it."
## References
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.