XXIII

C'est aujourd'hui l'anniversaire de Shri Ramakrishna — le dernier auquel Swamiji assista jamais. Le disciple présenta à Swamiji une hymne invocatoire en l'honneur de Shri Ramakrishna. Il commença ensuite à lui masser doucement les pieds. Avant de commencer la lecture du poème, Swamiji lui dit : « Faites-le très doucement, car les pieds sont devenus très sensibles. » Après la lecture du poème, Swamiji dit : « C'est bien fait. » La maladie de Swamiji avait tellement empiré que le disciple, en le voyant, avait le cœur serré. Comprenant son sentiment intérieur, Swamiji dit : « À quoi pensez-vous ? Ce corps est né et il mourra. Si j'ai pu instiller quelques-unes de mes idées dans l'esprit de vous tous, je saurai alors que ma naissance n'aura pas été vaine. » Le disciple : Sommes-nous dignes de votre miséricorde ? Si vous me bénissez sans tenir compte de mon mérite, je me considérerai alors comme fortuné. Swamiji : Rappelez-vous toujours que le renoncement est l'idée fondamentale. Sans être initié à cette idée, même Brahma et les dieux du monde n'ont pas le pouvoir d'atteindre la Mukti (la libération définitive du cycle des renaissances). Le disciple : C'est une profonde tristesse que malgré que je vous entende dire cela presque chaque jour, je n'ai pas été capable de le réaliser. Swamiji : Le renoncement doit venir, mais en son temps voulu. « [(Sanskrit)] — en son temps voulu, l'homme parvient à la connaissance en lui-même. » Quand les quelques Samskaras (tendances héritées des vies antérieures) de la vie précédente sont épuisées, le renoncement germe dans le cœur. Après un moment il dit : « Pourquoi iriez-vous dehors voir le grand concours de personnes ? Restez avec moi maintenant. Et demandez à Niranjan de s'asseoir à la porte, pour que personne ne me dérange aujourd'hui. » La conversation suivante eut alors lieu entre Swamiji et le disciple : Swamiji : Je pense qu'il vaudrait mieux désormais célébrer l'anniversaire d'une manière différente. La célébration devrait s'étendre sur quatre ou cinq jours au lieu d'un. Le premier jour, il pourrait y avoir étude et interprétation des Écritures ; le second, discussion sur les Vedas et le Vedanta (système philosophique non-dualiste fondé sur les Upanishads) et la résolution des problèmes qui s'y rattachent ; le troisième jour, il pourrait y avoir une séance de questions. Le quatrième jour pourrait être fixé pour des conférences. Le dernier jour, il y aura une fête selon les lignes actuelles. Ce sera comme la Durga Puja s'étendant sur quatre ou cinq jours. Bien entendu, si la célébration se déroule ainsi, seuls les dévots de Shri Ramakrishna pourront assister aux autres jours sauf le dernier. Mais cela n'a pas d'importance. Une grande foule hétéroclite de gens ne signifie pas une grande propagation du message de Shri Ramakrishna. Le disciple : Monsieur, c'est une belle idée. La prochaine fois, cela sera fait selon vos souhaits. Swamiji : Maintenant, mon fils, vous allez tous les réaliser. Je n'ai plus d'inclination pour ces choses. Le disciple : Monsieur, cette année de nombreux groupes de Kirtana (chant dévotionnel bengali) sont venus. En entendant ces mots, Swamiji se leva en saisissant les barreaux de fer de la fenêtre et regarda la foule rassemblée de dévots. Après quelque temps il s'assit. Swamiji : Vous êtes les acteurs dans le Lila (jeu divin) de Shri Ramakrishna. Après ceci, sans parler des nôtres, les gens citeront vos noms aussi. Ces hymnes que vous écrivez seront ensuite lus par les gens pour l'acquisition de l'amour et de la connaissance. Sachez que l'atteinte de la connaissance de l'Atman est l'objet le plus élevé de la vie. Si vous avez de la dévotion envers les Avataras (les incarnations divines) qui sont les maîtres du monde, cette connaissance se manifestera d'elle-même en temps voulu. Le disciple : Monsieur, parviendrai-je à une telle connaissance ? Swamiji : Par les bénédictions de Shri Ramakrishna, vous parviendrez à l'amour et à la connaissance divins. Vous ne trouverez pas beaucoup de bonheur dans la vie mondaine. Le disciple : Monsieur, si vous daignez détruire la faiblesse de mon esprit, alors seulement il y a de l'espoir pour moi. Swamiji : Quelle crainte ! Ayant eu la chance de venir ici, vous serez libéré. Le disciple (avec une grande supplication) : Vous devez me sauver et me tirer de l'ignorance dans cette vie même. Swamiji : Dites, qui peut sauver qui que ce soit ? Le Guru (maître spirituel) peut seulement enlever quelques voiles. Quand ces voiles sont ôtés, l'Atman resplendit dans sa propre gloire et se manifeste comme le soleil. Le disciple : Alors pourquoi trouvons-nous dans les Écritures mention de la grâce ? Swamiji : La grâce signifie ceci. Celui qui a réalisé l'Atman devient un réservoir de grande puissance. En le prenant comme centre et avec un certain rayon, un cercle se forme, et quiconque entre dans ce cercle est animé des idées de ce saint, c'est-à-dire qu'il est submergé par ses idées. Ainsi, sans grand effort religieux, ils héritent des résultats de sa merveilleuse spiritualité. Si vous appelez cela la grâce, vous le pouvez. Le disciple : N'y a-t-il pas d'autre grâce que celle-là ? Swamiji : Oui, il y en a une. Quand l'Avatara vient, avec lui naissent des personnes libérées comme auxiliaires dans son jeu cosmique. Seuls les Avataras ont le pouvoir de dissiper les ténèbres d'un million d'âmes et de leur accorder le salut en une seule vie. C'est ce qu'on appelle la grâce. Comprenez-vous ? Le disciple : Oui, monsieur. Mais quelle est la voie pour ceux qui n'ont pas eu la bénédiction de le voir ? Swamiji : La voie pour eux est de l'invoquer. En l'invoquant, beaucoup sont bénis de sa vision — peuvent le voir sous forme humaine tout comme la nôtre et obtenir sa grâce. Le disciple : Avez-vous jamais eu une vision de Shri Ramakrishna après sa disparition ? Swamiji : Après avoir quitté le corps, j'ai séjourné quelque temps avec Pavhari Baba de Ghazipur. Il y avait un jardin non loin de son Ashrama (ermitage) où je vivais. Les gens disaient que c'était un jardin hanté, mais comme vous le savez, je suis moi-même une sorte de démon et je n'ai pas beaucoup peur des fantômes. Dans le jardin il y avait de nombreux citronniers qui portaient de nombreux fruits. À ce moment-là je souffrais de diarrhée, et là on ne pouvait trouver aucune nourriture sauf du pain. Aussi, pour augmenter les pouvoirs digestifs, je prenais beaucoup de citrons. En fréquentant Pavhari Baba, je l'aimais beaucoup, et lui aussi en vint à m'aimer profondément. Un jour je pensai que je n'avais appris aucun art pour rendre ce corps faible plus fort, même si j'avais vécu avec Shri Ramakrishna pendant tant d'années. J'avais entendu dire que Pavhari Baba connaissait la science du Hatha-yoga (discipline physique et respiratoire préparatoire aux formes supérieures de Yoga). Alors je pensai apprendre chez lui les pratiques du Hatha-yoga et, à travers elles, fortifier le corps. Vous savez, j'ai une résolution tenace, et quoi que j'aie décidé dans mon cœur, je le réalise toujours. La veille du jour où je devais prendre l'initiation, j'étais étendu sur un lit à réfléchir ; et juste alors je vis la forme de Sri Ramakrishna debout à ma droite, me regardant fixement, comme très attristé. Je m'étais consacré à lui, et à la pensée que je prenais un autre Guru, j'étais profondément honteux et je continuais à le regarder. Ainsi deux ou trois heures passèrent peut-être, mais aucun mot ne sortit de ma bouche. Puis il disparut tout d'un coup. Mon esprit devint troublé de voir Shri Ramakrishna cette nuit-là, aussi je remis à plus tard l'idée d'une initiation par Pavhari Baba pour ce jour-là. Au bout d'un ou deux jours, l'idée d'une initiation par Pavhari Baba se présenta de nouveau à l'esprit — et de nouveau, dans la nuit, Shri Ramakrishna apparut comme à l'occasion précédente. Ainsi, quand pendant plusieurs nuits de suite j'eus la vision de Shri Ramakrishna, j'abandonnai entièrement l'idée de l'initiation, pensant que chaque fois que je prenais cette résolution j'avais une telle vision, et qu'aucun bien mais du mal n'en viendrait. Après quelque temps, il s'adressa au disciple en disant : « Ceux qui ont vu Shri Ramakrishna sont vraiment bénis. Leur famille et leur naissance ont été purifiées par cela. Vous tous aurez aussi sa vision. Le simple fait que vous êtes venus ici montre que vous êtes très proches de lui. Personne n'a pu comprendre qui est venu sur terre comme Sri Ramakrishna. Même ses dévots les plus proches n'ont pas eu de vrai indice à ce sujet. Quelques-uns ont obtenu un léger aperçu. Tous le comprendront par la suite. » La conversation se poursuivait ainsi quand Swami Niranjanananda frappa à la porte. Le disciple se leva et demanda : « Qui est venu ? » Swami Niranjanananda répondit : « Sœur Nivedita et quelques autres dames anglaises. » Elles furent admises dans la pièce, s'assirent sur le plancher et s'informèrent de la santé de Swamiji. Après quelques mots encore, elles partirent. Swamiji dit alors au disciple : « Voyez comme elles sont cultivées ! Si elles avaient été bengalies, elles m'auraient fait parler pendant au moins une demi-heure, même en me trouvant souffrant. » Il est environ deux heures et demie maintenant, et il y a un grand rassemblement de gens à l'extérieur. Comprenant l'esprit du disciple, Swamiji dit : « Allez faire un tour — mais revenez vite. »