Mercredi 26 juin

(TRANSCRIT PAR MISS S. E. WALDO, UNE DISCIPLE) MERCREDI, 26 juin 1895. Notre meilleur travail est accompli, notre plus grande influence est exercée, lorsque nous sommes sans pensée de nous-mêmes. Tous les grands génies le savent. Ouvrons-nous à l'unique Acteur Divin, et laissons-Le agir, ne faisant rien nous-mêmes. « Ô Arjuna ! Je n'ai aucun devoir dans le monde entier », dit Krishna. Soyez parfaitement résigné, parfaitement indifférent ; alors seulement pourrez-vous faire quelque vrai travail. Aucun œil ne peut voir les forces réelles, nous ne pouvons voir que les résultats. Effacez le soi, perdez-le, oubliez-le ; laissez simplement Dieu travailler, c'est Son affaire. Nous n'avons rien à faire qu'à nous écarter et laisser Dieu travailler. Plus nous nous effaçons, plus Dieu entre. Débarrassez-vous du petit « moi », et laissez seulement le grand « Moi » vivre. Nous sommes ce que nos pensées ont fait de nous ; prenez donc soin de ce que vous pensez. Les paroles sont secondaires. Les pensées vivent, elles voyagent loin. Chaque pensée que nous pensons est teintée de notre propre caractère, de sorte que pour l'homme pur et saint, même ses plaisanteries ou ses reproches auront la marque de son propre amour et de sa pureté et feront du bien. Ne désirez rien ; pensez à Dieu et n'attendez aucun retour. Ce sont les sans-désir qui apportent des résultats. Les moines mendiants portent la religion à la porte de chaque homme ; mais ils pensent qu'ils ne font rien, ils ne revendiquent rien, leur travail est accompli inconsciemment. S'ils venaient à manger de l'arbre de la connaissance, ils deviendraient égoïstes, et tout le bien qu'ils font s'envolerait. Aussitôt que nous disons « Je », nous sommes dupés tout le temps ; et nous appelons cela « connaissable », mais c'est seulement tourner en rond comme un bœuf attaché à un arbre. Le Seigneur s'est caché le mieux, et Son œuvre est la meilleure ; ainsi celui qui se cache le mieux, accomplit le plus. Conquérez-vous, et tout l'univers est à vous. Dans l'état de Sattva, nous voyons la nature même des choses, nous allons au-delà des sens et au-delà de la raison. Le mur adamantin qui nous enferme est l'égoïsme ; nous rapportons tout à nous-mêmes, pensant : « Je fais ceci, cela et autre chose. » Débarrassez-vous de ce petit « moi » chétif ; tuez ce diabolisme en nous ; « Non pas Moi, mais Toi » — dites-le, ressentez-le, vivez-le. Tant que nous ne renonçons pas au monde fabriqué par l'ego, nous ne pouvons jamais entrer dans le royaume des cieux. Personne ne l'a jamais fait, personne ne le fera jamais. Renoncer au monde, c'est oublier l'ego, ne pas le connaître du tout — vivre dans le corps, mais sans en être. Ce coquin d'ego doit être oblitéré. Bénissez les hommes quand ils vous insultent. Pensez au bien qu'ils vous font ; ils ne peuvent que se blesser eux-mêmes. Allez là où les gens vous haïssent, laissez-les frapper l'ego hors de vous, et vous vous rapprocherez du Seigneur. Comme la guenon mère, nous serrons notre « bébé », le monde, aussi longtemps que nous le pouvons, mais finalement quand nous sommes forcés de le mettre sous nos pieds et de le piétiner, alors nous sommes prêts à venir à Dieu. Bienheureux ceux qui sont persécutés pour la justice. Bienheureux sommes-nous si nous ne pouvons pas lire, nous avons moins pour nous éloigner de Dieu. La jouissance est le serpent au million de têtes que nous devons écraser sous nos pieds. Nous renonçons et continuons, puis ne trouvons rien et désespérons ; mais tenez bon, tenez bon. Le monde est un démon. C'est un royaume dont l'ego chétif est le roi. Écartez-le et restez ferme. Abandonnez le désir, l'or et la gloire et tenez-vous fermement au Seigneur, et finalement nous atteindrons un état de parfaite indifférence. L'idée que la gratification des sens constitue la jouissance est purement matérialiste. Il n'y a pas une étincelle de jouissance réelle là-dedans ; toute la joie qu'il y a n'est qu'un simple reflet de la vraie béatitude. Ceux qui se donnent au Seigneur font plus pour le monde que tous les soi-disant travailleurs. Un homme qui s'est purifié complètement accomplit plus qu'un régiment de prédicateurs. De la pureté et du silence naît la parole de puissance. « Soyez comme un lis — restez en un lieu et ouvrez vos pétales ; et les abeilles viendront d'elles-mêmes. » Il y avait un grand contraste entre Keshab Chandra Sen et Shri Ramakrishna. Le second ne reconnut jamais aucun péché ou misère dans le monde, aucun mal à combattre. Le premier était un grand réformateur éthique, chef et fondateur du Brahmo-Samaj. Après douze ans, le prophète silencieux de Dakshineswar avait accompli une révolution non seulement en Inde, mais dans le monde. La puissance est avec les silencieux, ceux qui ne font que vivre et aimer puis se retirent de leur personnalité. Ils ne disent jamais « moi » ni « mien » ; ils ne sont bénis qu'en étant des instruments. De tels hommes sont les créateurs des Christs et des Bouddhas, vivant toujours pleinement identifiés à Dieu, existences idéales, ne demandant rien et n'agissant consciemment en rien. Ils sont les vrais moteurs, les Jivanmuktas (littéralement, libres même en vie), absolument désintéressés, la petite personnalité entièrement soufflée, l'ambition inexistante. Ils sont tout principe, sans personnalité.