XXI

Swamiji séjourne au Math ces derniers temps. Sa santé n'est pas très bonne, mais il sort se promener matin et soir. Le disciple, après s'être incliné aux pieds de Swamiji, s'enquit de sa santé. Swamiji : Eh bien, ce corps est dans un état si pitoyable, mais aucun d'entre vous ne se présente pour m'aider dans mon œuvre ! Que ferai-je seul ? Cette fois-ci, le corps est sorti du sol du Bengale ; peut-il donc supporter la charge d'un travail considérable ? Vous qui venez ici êtes des âmes pures ; et si vous ne devenez pas mes auxiliaires dans cette œuvre, que ferai-je seul ? Disciple : Seigneur, ces brahmacharin (étudiants religieux célibataires) et ces sannyâsin (renonçants) pleins d'abnégation se tiennent derrière vous, et je pense que chacun d'entre eux peut consacrer sa vie à votre œuvre — pourquoi alors parlez-vous ainsi ? Swamiji : Eh bien, je veux une troupe de jeunes du Bengale — qui seuls sont l'espoir de ce pays. Mon espoir pour l'avenir repose sur des jeunes gens de caractère — intelligents, renonçant à tout pour le service d'autrui, et obéissants — qui peuvent sacrifier leur vie pour réaliser mes idées et par là même faire du bien à eux-mêmes et au pays tout entier. Sinon, des garçons de la catégorie commune viennent en groupes et viendront encore. La torpeur est inscrite sur leurs visages — leurs cœurs sont dépourvus d'énergie, leurs corps faibles et inaptes au travail, et leurs esprits dénués de courage. Quel travail ces gens-là pourront-ils accomplir ? Si j'obtiens dix ou douze garçons avec la foi de Nachiketa, je pourrai orienter la pensée et les aspirations de ce pays dans une direction nouvelle. Disciple : Seigneur, tant de jeunes gens viennent à vous ; n'en trouvez-vous aucun d'une telle nature parmi eux ? Swamiji : Parmi ceux qui me semblent de bonne trempe, certains se sont liés par le mariage ; d'autres se sont vendus pour acquérir le renom, la gloire ou la richesse de ce monde ; d'autres encore ont des corps chétifs. Les autres, qui forment la majorité, sont incapables de recevoir une idée élevée. Vous êtes sans doute apte à recevoir mes idées élevées, mais vous n'êtes pas capable de les mettre en œuvre sur le terrain pratique. Pour ces raisons, une angoisse me saisit parfois, et je pense qu'en prenant ce corps humain, je n'ai pas pu accomplir beaucoup à cause de l'adversité du sort. Bien sûr, je n'ai pas encore entièrement perdu espoir, car, par la volonté de Dieu, parmi ces mêmes garçons pourront surgir avec le temps de grands héros d'action et de spiritualité qui, à l'avenir, réaliseront mes idées. Disciple : J'ai la ferme conviction que vos idées larges et libérales doivent trouver une acceptation universelle un jour ou l'autre. Car je vois qu'elles embrassent tous les aspects et infusent de la vigueur dans chaque domaine de la pensée et de l'activité. Et les gens du pays acceptent, ouvertement ou secrètement, vos idées et les enseignent au peuple. Swamiji : Qu'importe qu'ils reconnaissent mon nom ou non ? Il suffit qu'ils acceptent mes idées. Quatre-vingt-dix-neuf pour cent des sâdhus (saints hommes), même après avoir renoncé à la luxure et à la richesse, finissent par être enchaînés par le désir du renom et de la gloire. « La renommée… cette dernière faiblesse des esprits nobles » — ne l'avez-vous pas lu ? Nous devrons travailler en abandonnant absolument tout désir de résultats. Les gens nous qualifieront de bons et de mauvais à la fois. Mais nous devrons travailler comme des lions, gardant l'idéal devant nous, sans nous soucier de savoir si « les sages nous louent ou nous blâment ». Disciple : Quel idéal devons-nous suivre maintenant ? Swamiji : Vous devez maintenant prendre le caractère de Mahâvîra pour idéal. Voyez comme, au commandement de Râmachandra, il franchit l'océan. Il ne se souciait ni de la vie ni de la mort ! Il était un maître parfait de ses sens et d'une sagacité merveilleuse. Vous devez maintenant bâtir votre vie sur ce grand idéal du service personnel. Par lui, tous les autres idéaux se manifesteront graduellement dans la vie. L'obéissance au guru (maître spirituel) sans questionnement, et l'observance stricte de la brahmacharya (chasteté et discipline) — voilà le secret du succès. De même que d'un côté Hanumân représente l'idéal du service, de l'autre il représente un courage léonin qui frappe le monde entier de terreur. Il n'a pas la moindre hésitation à sacrifier sa vie pour le bien de Râma. Une indifférence suprême envers tout, sauf le service de Râma, même envers l'obtention du rang de Brahmâ et de Shiva, les grands dieux du monde ! Seul l'accomplissement du dessein suprême de Shrî Râma est l'unique vœu de cette vie ! Une telle dévotion sans réserve est ce qui est requis. Jouer du khol et du kartâl et danser dans la frénésie du kîrtana a dégradé le peuple tout entier. Ce sont d'abord des gens souffrant de dyspepsie — et si par-dessus le marché ils dansent et sautent de cette façon, comment peuvent-ils supporter cet effort ? En essayant d'imiter la plus haute sâdhanâ (discipline spirituelle), dont la condition préalable est la pureté absolue, ils ont été engloutis dans un terrible tamas (inertie, obscurité). Dans chaque district et village que vous visiterez, vous ne trouverez que le son du khol et du kartâl ! Ne fabrique-t-on pas de tambours dans ce pays ? N'y a-t-il pas de trompettes et de timbales disponibles en Inde ? Faites entendre aux garçons le son profond de ces instruments. Entendre depuis l'enfance le son de ces formes efféminées de musique et écouter le kîrtana a quasiment converti le pays en un pays de femmes. Quelle plus grande déchéance pouvez-vous attendre ? Même l'imagination du poète est impuissante à peindre ce tableau ! Le damaru et le cor doivent résonner, les tambours doivent être battus pour faire s'élever des notes profondes et martiales, et avec « Mahâvîra, Mahâvîra » sur vos lèvres et criant « Hara, Hara, Vyom, Vyom », les horizons doivent en être ébranlés. La musique qui n'éveille que les sentiments les plus tendres de l'homme doit être arrêtée maintenant pour quelque temps. En suspendant pour un temps les airs légers tels que le kheyâl et le tappâ, le peuple doit être accoutumé à entendre la musique dhrupad. Par le roulement de tonnerre des hymnes védiques majestueux, la vie doit être ramenée dans le pays. En toute chose, l'esprit austère de la virilité héroïque doit être ravivé. C'est en suivant un tel idéal que réside le bien du peuple et du pays. Si vous pouvez bâtir votre caractère d'après un tel idéal, alors un millier d'autres suivront. Mais prenez garde à ne pas dévier d'un pouce de l'idéal. Ne perdez jamais courage. Dans le manger, l'habillement ou le repos, dans le chant ou le jeu, dans le plaisir ou la maladie, manifestez toujours le plus haut courage moral. Alors seulement vous obtiendrez la grâce de Mahâshakti, la Mère divine. Disciple : Seigneur, il m'arrive d'être envahi par l'abattement, je ne sais comment. Swamiji : Alors pensez ainsi : « De qui suis-je l'enfant ? Je fréquente un tel être et aurais-je une telle faiblesse d'esprit et un tel abattement ? » Foulez aux pieds cette faiblesse du mental et du cœur, tenez-vous debout en disant : « Je suis doué d'héroïsme — je suis doué d'un intellect ferme — je suis un connaisseur de Brahman (la Réalité absolue), un homme d'illumination. » Soyez pleinement conscient de votre dignité en vous rappelant : « Je suis le disciple d'un tel, qui est le compagnon de vie de Shrî Râmakrishna, le vainqueur de la luxure et de la richesse. » Cela produira un bon effet. Celui qui n'a pas cette fierté n'a pas d'éveil de Brahman en lui. N'avez-vous pas entendu le chant de Ramprasâd ? Il disait : « De qui aurais-je peur en ce monde, dont la souveraine est la Mère divine ! » Gardez toujours éveillée dans l'esprit une telle fierté. Alors la faiblesse du mental et du cœur ne pourra plus s'approcher de vous. Ne permettez jamais à la faiblesse de s'emparer de votre esprit. Souvenez-vous de Mahâvîra, souvenez-vous de la Mère divine ! Et vous verrez que toute faiblesse, toute lâcheté disparaîtra sur-le-champ. Ayant prononcé ces paroles, Swamiji descendit et prit sa place accoutumée sur un lit de repos dans la cour. Puis, s'adressant aux sannyâsin et brahmacharin assemblés, il dit : « Ici se trouve la présence dévoilée de Brahman. Honte à ceux qui, le dédaignant, tournent leur esprit vers d'autres choses ! Ah ! Brahman est ici, aussi palpable qu'un fruit dans la paume de la main. Ne voyez-vous pas ? Ici ! » Ces paroles furent prononcées d'une manière si saisissante que chacun resta immobile comme une figure peinte sur une toile et se sentit comme soudainement attiré dans les profondeurs de la méditation… Après quelque temps, cette tension intérieure passa et ils retrouvèrent leur conscience normale. Ensuite, au cours d'une promenade, Swamiji dit au disciple : « Avez-vous vu comment tout le monde s'est concentré aujourd'hui ? Ce sont tous des enfants de Shrî Râmakrishna, et au seul prononcé de ces paroles, ils ont ressenti la vérité. » Disciple : Seigneur, sans parler d'eux, même mon cœur débordait d'une béatitude surnaturelle ! Mais à présent, cela semble un rêve évanoui. Swamiji : Tout viendra en son temps. Maintenant, continuez à travailler. Consacrez-vous à quelque œuvre pour le bien des hommes plongés dans l'ignorance et l'illusion. Vous verrez que de telles expériences viendront d'elles-mêmes. Disciple : J'éprouve de l'appréhension à entrer dans ses labyrinthes — et je n'en ai pas non plus la force. Les écritures aussi disent : « Impénétrable est le sentier du karma (l'action et ses conséquences). » Swamiji : Que souhaitez-vous faire alors ? Disciple : Vivre et discuter avec quelqu'un comme vous, qui a réalisé la vérité de toutes les écritures, et par l'écoute, la réflexion et la méditation sur la Vérité, réaliser Brahman dans cette vie même. Je n'ai d'enthousiasme, ni peut-être de force, pour quoi que ce soit d'autre. Swamiji : Si vous aimez cela, eh bien, vous pouvez continuer à le faire. Et parlez de vos réflexions et de vos conclusions sur les Shâstras (écritures sacrées) à d'autres, cela leur sera profitable. Tant qu'il y a le corps, nul ne peut vivre sans accomplir quelque travail ; c'est pourquoi l'on devrait accomplir un travail qui soit propice au bien d'autrui. Vos propres réalisations et conclusions sur les vérités scripturaires peuvent profiter à maints chercheurs de Vérité. Mettez-les par écrit, cela pourra aider beaucoup d'autres. Disciple : Laissez-moi d'abord réaliser la Vérité, ensuite j'écrirai. Shrî Râmakrishna disait : « Sans l'insigne de l'autorité, personne ne vous écoutera. » Swamiji : Il y en a peut-être beaucoup dans le monde qui se sont trouvés bloqués à cette étape de la discipline spirituelle et du raisonnement par laquelle vous passez, sans pouvoir la dépasser. Votre expérience et votre façon de penser, si elles sont consignées, pourraient leur être bénéfiques au moins. Si vous couchez dans un langage simple la substance des discussions que vous tenez avec les sâdhus de ce Math, cela pourra aider beaucoup de monde. Disciple : Puisque vous le souhaitez, j'essaierai de le faire. Swamiji : À quoi sert cette pratique spirituelle ou cette réalisation qui ne profite pas aux autres, qui ne contribue pas au bien-être des êtres plongés dans l'ignorance et l'illusion, qui n'aide pas à les arracher aux griffes de la luxure et de la richesse ? Croyez-vous que, tant qu'un seul jîva (âme individuelle) demeure dans la servitude, vous aurez la moindre libération ? Tant qu'il n'est pas libéré — et cela peut prendre plusieurs vies — vous devrez renaître pour l'aider, pour lui faire réaliser Brahman. Chaque jîva est une partie de vous-même — c'est là le fondement rationnel de toute œuvre pour autrui. De même que vous désirez le bien entier de votre épouse et de vos enfants, sachant qu'ils sont vôtres, de même lorsqu'un amour et une attraction semblables pour chaque jîva s'éveilleront en vous, alors je saurai que Brahman s'éveille en vous, pas un instant avant. Quand ce sentiment du bien universel de tous, sans distinction de caste ni de couleur, s'éveillera dans votre cœur, alors je saurai que vous avancez vers l'idéal. Disciple : Seigneur, c'est une affirmation des plus considérables que sans le salut de tous, il n'y aura point de salut pour l'individu ! Je n'ai jamais entendu une proposition aussi extraordinaire. Swamiji : Il existe une école de védântins qui soutient un tel point de vue. Ils disent que la libération individuelle n'est pas la forme réelle et parfaite de la libération, mais que la libération universelle et collective est la véritable mukti (délivrance). Bien entendu, l'on peut relever dans ce point de vue tant des mérites que des défauts. Disciple : Selon le Vedânta, l'état d'existence individualisée est la racine de la servitude, et l'Intelligence infinie, par les désirs et les effets des œuvres, apparaît liée dans cette condition limitative. Quand, par le moyen du discernement, cette condition limitative s'évanouit et que le jîva est dépouillé de toutes ses surimpositions, comment peut-il y avoir servitude pour l'Âtman (le Soi véritable), qui est de l'essence de l'Intelligence transcendante ? Celui pour qui l'idée du jîva et du monde est une réalité persistante peut penser que sans la libération de tous, il n'a pas de libération. Mais quand le mental se trouve dépouillé de toutes les surimpositions limitatives et se fond dans Brahman, où y a-t-il encore pour lui quelque différenciation ? Ainsi rien ne peut constituer un obstacle à sa mukti. Swamiji : Oui, ce que vous dites est juste, et la plupart des védântins soutiennent ce point de vue, qui est également sans faille. Dans cette perspective, la libération individuelle n'est pas entravée. Mais considérez seulement la grandeur du cœur de celui qui pense qu'il emportera l'univers entier avec lui vers la libération ! Disciple : Seigneur, cela peut indiquer une audace de cœur, mais les écritures ne le confirment pas. Swamiji était dans un état d'absorption et n'entendit pas ces paroles. Après quelque temps, il dit : « Jour et nuit, pensez à Brahman et méditez sur Lui, méditez avec une grande concentration d'esprit. Et durant le temps d'éveil à la vie extérieure, ou bien accomplissez quelque œuvre pour le bien d'autrui, ou bien répétez en votre esprit : "Que le bien advienne aux jîva et au monde !" "Que l'esprit de tous s'écoule dans la direction de Brahman !" Même par un tel courant continu de pensée, le monde en sera bénéficié. Rien de bon dans le monde ne reste sans fruit, que ce soit une action ou une pensée. Vos courants de pensée éveilleront peut-être le sentiment religieux de quelqu'un en Amérique. » Disciple : Seigneur, je vous en prie, bénissez-moi afin que mon esprit se concentre sur la Vérité. Swamiji : Il en sera ainsi. Si vous avez la sincérité du désir, il en sera certainement ainsi. ## Références